卷二十

情故樹根不入也抱朴子曰炭入地千年不變問范家用黄泥拌石灰實槨外如何曰不可黄泥久之亦能引樹根又問古人用瀝青恐地氣蒸熱瀝青溶化棺有偏陷却不便曰不曾親見用瀝青利害但書傳間多言用者不知如何　禮壙中用生體之屬久之必潰爛却引蠱蟻非所以為亡者慮久遠也古人壙中置物甚多以某觀之禮文之意大備則防患之意反不足要之只當防慮久遠母使土親膚而已其他禮文皆可略也又如古者棺不釘不用漆粘而今灰漆如此堅密猶有蟻子入去何况不使釘漆此皆不可行　楊氏復曰先生答廖子晦曰所問葬法後來講究木槨瀝青似亦無益但於穴底先鋪炭屑築之厚一寸許其上即鋪沙灰四傍即用炭屑側厚一寸許下與先所鋪者相接築之既平然後安石槨於其上四傍又下三物如前槨底及棺四傍上面復用沙灰實之俟滿加蓋復布沙灰而加炭屑於其上然後以土築之盈坎而止蓋沙灰以隔螻蟻愈厚愈佳項嘗見籍溪先生說嘗見用灰葬者後因遷葬則見灰已化為石矣炭屑則以隔木根之自外至者亦里人改葬所親見故須令常在沙灰之外四面周密都無縫罅然後可以為固但法中不許用石槨故此不敢用全石只以數片合成庶幾不戾法意耳】
       刻誌石【用石二片其一為蓋刻云某官某公之墓無官則書其字曰某君某甫其一為底刻云某官某公諱某字某某州某縣人考諱某某官母氏某封某年月日生叙歷官遷次某年月日終某年月日葬於某鄉某里某處娶某氏某人之女子男某某官女適某官某人婦人夫在則蓋云某官姓名某封某氏之墓無封則云妻夫無官則書夫之姓名夫亡則云某官某公某封某氏夫無官則云某君某甫妻某氏其底叙年若干適某氏因夫子致封號無則否葬之日以二石字面相向而以鐵束束之埋之壙前近地面三四尺間蓋慮異時陵谷變遷或誤為人所動而此石先見則人有知其姓名者庶能為掩之也】造明器【刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小准令五品六品三十事七品八品二十事非陞朝官十五事】下帳【謂牀帳茵席椅卓之類亦象平生而小】苞【竹掩一以盛遣奠餘脯】
       【劉氏璋曰既夕禮苞二所以裹奠羊豕之肉注云用便昜者謂茅長難用裁取三尺一道編之】
       筲【竹器五以盛五穀】
       【司馬温公曰今但以小甕貯五穀各五升可也　劉氏璋曰既夕禮筲三容與簋同盛黍稷麥其實皆瀹注云皆湛之以湯神之所享不用食道所以為敬】
       甖【甆器三以盛酒醯醢　司馬温公曰自明器以下俟實土及半乃於其旁穿便房以貯之　按此雖古人不忍死其親之意然實非有用之物且脯肉腐敗生蠱娶蟻尤為非便雖不用可也】大轝【古者柳車制度甚詳今不能然但從俗為之取其牢固平穩而已其法用兩長杠杠上加伏兎附杠處為圓鑿别作小方床以載柩足高二寸旁立兩柱柱外施圓柄令入鑿中長出其外柄鑿之間須極圓滑以膏塗之使其上下之際柩常適平兩柱近上更為方鑿加横扃扃兩頭出柱外者更加小扃杠兩頭施横杠横杠上施短杠短杠上或更加小杠仍多作新麻大索以備扎縛此皆切要實用不可闕者但如此制而以衣覆棺亦足以少華道路或更欲加飾則以竹為之格以綵結之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流蘇而已然亦不可太高恐多罣礙不須大華徒為觀美若道路遠决不可為此虚飾但多用油單裹柩以防雨水而已】
       【朱子曰某舊為先人飾棺考制度作帷㡛延平先生以為不切而今禮文覺繁多使人難行後聖有作必是裁減了方始行得】
       翣【以木為筐如扇而方兩角高廣二尺高二尺四寸衣以白布柄長五尺黼翣畫黼黻翣畫黻畫翣畫雲氣其緣皆為雲氣皆畫以紫准格】作主【程子曰作主用栗跌方四寸厚一寸二分鑿之洞底以受主身身高一尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分為圓首寸之下勒前為頷而判之四分居前八分居後頷下陷中長六寸廣一寸深四分合之植於跌下齊竅其旁以通中圓徑四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉塗其前面　司馬温公曰府君夫人共為一櫝按吉者虞主用桑將練而後易之以栗今於此便作栗主以從簡便或無栗止用木之堅者櫝用黑漆且容一主夫婦俱入祠堂乃如司馬氏之制】
       【程子曰庶母亦當為主但不可入廟子當祀於私室主之制庶則一蓋冇法象不可益損益損則不成矣朱子曰伊川制士庶不用主只用牌子看來牌子當如古制只不消二片相合及竅其旁以通中且如】
       【今人未仕只用牌子到任後不中換了若是士人只用主亦無大利害主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固無官品之限萬一繼世無官亦難遽易但繼此不當作耳牌子亦無定制竊意亦須似主之大小高下但不為判合陷中可也凡此皆是後賢義起之制今復以意斟酌於古禮未有考也今詳伊川主式書屬稱本注屬謂高曾祖考稱謂官或號行如處士秀才幾郎幾公之類如此則士庶可通用周尺當省尺七寸五分弱程集與書儀誤注五寸五分弱温公圖以謂三司布帛尺即省尺程沙隨尺即布帛尺今以周尺校之布帛尺正是七寸五分弱然非有聲律高下之差亦不必屑屑然也得一書為據足矣】遷柩　朝祖　奠　賻　陳器　祖奠
       發引前一日因朝奠以遷柩告【設饌如朝奠祝斟酒訖北面跪告曰今以吉辰遷柩敢告俛伏興主人以下哭盡哀再拜蓋古有啓殯之奠今既不塗殯則其禮無所施又不可全無節文故為此禮也】
       【楊氏復曰古禮自啓殯至卒哭更有兩變服之節啓殯斬衰男子括髪婦人髽蓋小歛括髪髽今啓殯亦見尸柩故變同小歛之節也此是一節今既不塗殯則亦不啓雖不變服可也古禮啓殯之後斬衰男子免至虞卒哭皆此又是一節開元禮主人及諸子皆去冠絰以斜布巾帕頭亦放古意家禮今皆不用何也司馬公曰自啓殯至於卒哭日數甚多若使五服之親皆不冠而袒免恐其驚俗故但各服其服而已】
       奉柩朝於祖【將遷柩役者入婦人退避主人及衆主人輯杖立視祝以箱奉魂帛前行詣祠堂前執事者奉奠及椅卓次之銘旌次之役者舉柩次之主人以下從哭男子由右婦人由左重服在前輕服在後服各為叙侍者在末無服之親男居男右女居女左皆次主人主婦之後婦人皆蓋頭至祠堂前執事者先布席役者致柩於其上北首而出婦人去蓋頭祝帥執事者設靈座及奠于柩西東向主人以下就位立哭盡哀止此禮蓋象平生將出必辭尊者也】
       【楊氏復曰按儀禮朝祖正柩之後遂匠始納載柩之車于階間即家禮所謂大轝也方其朝祖時又别冇輁軸注云輁軸狀如長牀夫輁狀如長牀則僅可承棺轉之以軸輔之以人故得以朝祖既正柩則用夷牀蓋朝祖時載柩則有輁軸正柩則有夷牀後世皆闕之今但使役者舉柩柩既重大如何可舉恐非謹之重之之意若但魂帛朝于祖亦失遷柩朝祖之本意恐當從儀禮别制輁軸以朝祖至祠堂前正柩用夷牀北首祝帥執事者設靈座及奠于柩西東向主人以下就位立哭盡哀止　輯歛也謂舉之不以拄地也　既夕禮遷于祖正柩于兩楹問席升設于柩西奠設如初注奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也】
       遂遷於廳事【執事者設帷於廳事役者入婦人退避祝奉魂帛導柩右旋主人以下男女哭從如前詣廳事執事者布席役者置柩于席上南首而出祝設靈座及奠于柩前南向主人以下就位坐哭藉以薦席】乃代哭【如未歛之前以至發引】親賓致奠賻【知初喪儀】陳哭【方相在前役夫為之冠服如道士執戈揚盾四品以上四目為方相以下兩目為魌頭次明器下帳苞筲甖以牀舁之次銘旌去跗執之次靈車以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人執之】
       【劉氏璋曰司馬温公喪禮陳器篇内於下帳之下有曰上服二字者注云有官則公服靴笏幞頭無官則襕衫鞋履之類又大轝旁有翣貴賤有數庶人無之今書雖不曾載姑附此亦備引用】
       日晡時設祖奠【饌如朝奠祝斟酒訖北向跪告曰永遷之禮靈辰不留今奉柩車式遵祖道俛伏興餘如朝夕奠儀　司馬温公曰若柩自他所歸葬則行日但設朝奠哭而行至葬乃備此及下遣奠禮】
       遺奠
       厥明遷柩就轝【轝夫納大轝於中庭脱柱上横扃執事者徹祖奠祝北向跪告曰今遷柩就轝敢告遂遷靈座置傍側婦人退避召役夫遷柩就轝乃載施肩加楔以索維之令極牢實主人從柩哭降視載婦人哭於帷中載畢祝帥執事者遷靈座于柩前南向】
       【司馬温公曰啓殯之日備布三尺以盥濯灰治之布為之祝御柩執此以指麾役者　劉氏璋曰儀禮云啇祝拂柩用功布幠火吳切用侇衾注曰啇祝祝習啇禮者啇人教之以敬於接神功布拂去棺上塵土幠覆之為其形露也侇之言尸也侇衾覆尸之衾也】
       乃設遣奠【饌如朝奠有脯惟婦人不在奠畢執事者徹脯納苞中置舁牀上遂徹奠】
       【楊氏復曰高氏禮祝跪告曰靈輀既駕往即幽宅載陳遣禮永訣終天　載謂升柩於轝也以新組左右束柩於轝乃以横木楔柩足兩旁使不動揺】
       祝奉魂帛升車焚香【别以箱盛主置帛後至是婦人乃蓋頭出帷降階立哭守舍者哭辭盡哀再拜而歸尊長則不拜】
       發引
       柩行【方相等前導如陳器之叙】主人以下男女哭步從【如朝祖之叙出門則以白幕夾障之】尊長次之無服之親又次之賓客又次之【皆乘車馬親賓或先待於墓所或出郭哭拜辭歸】親賓設幄於郭外道旁駐柩而奠【如在家之儀】塗中遇哀則哭【若墓遠則每舍設靈座於柩前朝夕哭奠食時上食夜則主人兄弟皆宿柩旁親戚共守衛之】
       及墓　下棺　祠后土　題木主　成墳
       未至執事者先設靈幄【在墓道西南向有椅卓】親賓次【在靈幄前十數步男東女西次北與靈幄相直皆南向】婦人幄【在靈幄後壙西】方相至【以戈擊壙四隅】明器等至【陳於壙東南北上】靈車至【祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛後】遂設奠而退【酒果脯醢】柩至【執事者先布席於壙南柩至脱載置席上北首執事者取銘旌去杠置柩上】主人男女各就位哭【主人諸丈夫立於壙東西向主婦諸婦女立於壙西幄内東向皆北上如在塗之儀】賓客拜辭而歸【主人拜之賓答拜】乃窆【先用木杠横於灰隔之上乃用索四條穿柩底鐶不結而下之至杠上則抽索去之别摺細布若生絹兜柩底而下之更不抽出但截其餘棄之若柩無鐶即用索兜柩底兩頭放下至杠上乃去索用布如前大凡下柩最須詳審用力不可誤有傾墜動揺主人兄弟宜輟哭親臨視之已下再整柩衣銘旌令平正】主人贈【玄六纁四各長丈八尺主人奉置柩旁再拜稽顙在位者皆哭盡哀家貧或不能具此數則玄纁各一可也其餘金玉寶玩並不得入壙以為亡者之累】加灰隔内外蓋【先度灰隔大小制薄板一片旁距四墻取令脗合至是加於柩上更以油灰彌之然後旋旋少灌瀝靑於其上令其速凝即不透板約已厚二寸許乃加外蓋】實以灰【三物拌勻者居下炭末居上各倍於底及四旁之厚以酒灑而躡實之恐震柩中故未敢築但多用之以俟其實耳】乃實土而漸築之【下土每尺許即輕手築之勿令震動柩中】祠后土於墓左【如前儀祝版同前但云今為某官封謚窆兹幽宅神其後同】
       【劉氏璋曰為父母形體在此故禮其神以安之】
       藏明器等【實土及半乃藏明器下帳苞筲甖於便房以版塞其門】下誌石【墓在平地則於壙内近南先布磚一重置石其上又以磚四圍之而覆其上若墓在山側峻處則於壙南數尺間掘地深四五尺依此法埋之】復實以土而堅築之【下土亦以尺許為凖但須密杵堅築】題主【執事者設卓子於靈座東南西向置硯筆墨對卓置盥盆帨巾如前主人立於其前北向祝盥手出主卧置卓上使善書者盥手西向立先題陷中父則曰故某官某公諱某字某第幾神主粉面曰考某官封謚府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母則曰故某封某氏諱某字某第幾神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之無官封則以生時所稱為號題畢祝奉置靈座而藏魂帛於箱中以置其後炷香斟酒執版出於主人之右跪讀之日子同前但云孤子某敢昭告于考某官封謚府君形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舍舊從新是憑是依畢懷之興復位主人再拜哭盡哀止母喪稱哀子後放此凡有封謚皆稱之後皆放此】
       【問夫在妻之神主宜書何人奉祀朱子曰旁注施於所尊以下則不必書也　高氏曰觀木主之制旁題主祀之名而知宗子之法不可廢也宗子承家主祭有君之道諸子不得而抗焉故禮支子不祭祭必告於宗子宗子為士庶子為大夫則以上牲祭於宗子之家其祝詞曰孝子某為介子某薦其常事若宗子居于他國庶子無廟則望墓為壇以祭其祝詞曰孝子某使介子某執其常事若宗子死則稱名不稱孝蓋古人重宗如此自宗子之法壞而人不知所自來以至流轉四方往往親未絶而有不相識者是豈教人尊祖收族之道哉】
       祝奉神主升車【魂帛箱在其後】執事者徹靈座遂行【主人以下哭從如來儀出墓門尊長乘車馬去墓百步許卑幼亦乘車馬但留子弟一人監視實土以至成墳】墳高四尺立小石碑於其前亦高四尺趺高尺許【司馬温公曰按令式墳碑石獸大小多寡雖各有品數然葬者當為無窮之規後世見此等物安知其中不多藏金玉邪是皆無益於亡者而反有害故令式又有貴得同賤賤不得同貴之文然則不若不用之為愈也　今按孔子防墓之封其崇四尺故取以為法用司馬公說别立小碑但石須闊尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如誌之蓋乃略述其世系名字行實而刻於其左轉及後右而周焉婦人則俟夫葬乃立面如夫亡誌蓋之刻云】
       【司馬温公曰古人有大勲德勒銘鍾鼎藏之宗廟其葬則有豐碑以下棺耳秦漢以來始命文士褒贊功德刻之於石亦謂之碑降及南朝復有銘誌埋之墓中使其人果大賢邪則名聞昭顯衆所稱頌流播終古不可掩蔽豈待碑誌始為人知若其不賢也雖以巧言麗詞強加采飾功侔呂望德比仲尼徒取譏笑其誰肯信碑猶立於墓道人得見之誌乃藏於壙中自非開發莫之睹也隋文帝子秦王俊薨府僚請立碑帝曰欲求名一卷史書足矣何用碑為徒與人作鎮石耳此實語也今既不能免依其誌文但可直叙鄉里世家官簿始終而已季札墓前有石世稱孔子所篆云嗚呼有吳延陵季子之墓豈在多言然後人知其賢也今但刻姓名於墓前人自知之耳】
       反哭
       主人以下奉靈車在塗徐行哭【其反如疑為親在彼哀至則哭】至家哭【望門即哭】祝奉神主入置於靈座【執事者先設靈座于故處祝奉神主入就位櫝之并出魂帛箱置主後】主人以下哭於廳事【主人以下及門哭入升自西階哭于廳事婦人先入哭于堂】
       【朱子曰反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸其所養也須知得這意思則所謂踐其位行其禮等事行之自安方見得繼志述事之事　楊氏復曰按先生此言蓋謂古者反哭于廟反諸其所作謂親所行禮之處反諸其所養謂親所饋食之處皆指反哭于廟而言也先生家禮反哭于廳事婦人先入哭于堂又與古異者後世廟制不立祠堂狹隘所謂廳事者乃祭祀之地主婦饋食亦在此堂也】
       遂詣靈座前哭【盡哀止】有弔者拜之如初【謂賓客之親密者既歸待反哭而復予檀弓曰反哭之弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚】期九月之喪者飲酒食肉不與宴樂小功以下大功異居者可以歸
       性理大全書卷二十
       <子部,儒家類,性理大全書>