卷三
明 薛瑄 撰
太極動而生陽但就動之端說起其實動之前又是静也
天地一終翕寂之餘太極動而生陽而天復開動極而静静而生隂而地復成一動一静互為其根天命流行無窮而萬物生生不息焉其天地翕寂之前如是之動而生陽静而生隂如是之一動一静互為其根如是之天命流行化生萬物者蓋不可勝窮也斯所謂動静無端隂陽無始也歟
太極圖一言以蔽之曰理氣而已
程子性即理也之一言足以定千古論性之疑
聖人之所以教賢者之所以學性而已
今天地之始即前天地之終其終也雖天地混合為一而氣則未嘗有息但翕寂之餘猶四時之貞乃静之極耳至静之中而動之端已萌即所謂太極動而生陽也動極而静静而生隂静極復動一動一静互為其根分隂分陽兩儀立焉原夫前天地之終静而太極已具今天地之始動而太極已行是則太極或在静中或在動中雖不雜乎氣亦不離乎氣也若以太極在氣先則是氣有斷絶而太極别為一懸空之物而能生夫氣矣是豈動静無端隂陽無始之謂乎以是知前天地之終今天地之始氣雖有動静之殊實未嘗有一息之斷絶而太極乃所以主宰流行乎其中也
無極而太極乃周子指出隂陽中之理以示人實未嘗離乎隂陽也若誤認隂陽别有一物為太極則非矣造化人事雖萬變不齊而理則一定也
泰之九三當盛之極而衰之端兆焉可不慎歟
否泰相因無一息之停盛衰之理微矣
無我則内外合而與天為一矣
或言未有天地之先畢竟先有此理有此理便有此氣竊謂理氣不可分先後蓋未有天地之先天地之形雖未成而所以為天地之氣則渾渾乎未嘗間斷止息而理涵乎氣之中也及動而生陽而天始分則理乘是氣之動而具於天之中静而生隂而地始分則理乘是氣之静而具於地之中分天分地而理無不在一動一静而理無不存以至化生萬物萬物生生而變化無窮理氣二者蓋無須臾之相離也又安可分孰先孰後哉孔子曰易有太極其此之謂與
程子曰老子竊弄闔闢者也蓋造化之翕聚所以為發散發散所以為翕聚老子將欲取之必固與之將欲翕之必固張之是所謂竊弄闔闢者也
用力於詞章之學者其心荒而勞用力於性情之學者其心泰然而樂
涵養之深翫索之久渙然氷釋怡然順理矣
無極而太極本然之性也太極動而生陽動極而静静極生隂二五流行化生萬物者氣質之性也
聖賢千言萬語只是明此理
程子曰善固性也惡亦不可不謂之性也性一而已矣氣質清粹而無所蔽則皆以仁義禮智之性發而為惻隱羞惡辭讓是非之情所謂善固性也氣質濁雜而有所蔽則仁流為耽溺義流為殘忍禮流為矯偽智流為譎詐所謂惡亦不可不謂之性也
天理本一也由隂陽之運參差而不齊人性本一也由人心之感而善惡有異
程子曰有主則中虚虚謂心中無物也又曰有主則中實實謂有理也
河圖乃萬數萬理萬象萬化之源
水隂也生於陽火陽也生於隂見隂陽有互根之義畫前之易即太極也所謂冲漠無朕之中而萬象森然已具也
太極之中無所不有所謂畫前之易也
開卷即有與聖賢不相似處可不勉乎
若實見得雖生死猶不可異况取舍之間乎
一陽在上下五隂之間張子所謂隂在外陽在内而不得出則奮擊而為雷霆觀豫卦之象亦可見矣
觀太極生兩儀四象八卦則物之一本可知矣
懈意一生即為自棄
春日和氣薰心有惻然之意
一花即具元亨利貞之理花始萼而未開者元也開而盛者亨也盛而就實者利也實已成熟者貞也成熟可種而復生又為貞下之元矣生理循環蓋未嘗毫髪止息間斷人惻然慈良之心即天地藹然生物之心
漢光武不任三公而事歸臺閣勢然也
繼之者善其理一成之者性其分殊
理氣在天地為公共之物一麗於形則萬殊矣
古者宰相竊柄顯而猶可攻惟近習竊柄如恭顯輩則深而難去所謂城狐社鼠是也
天地萬物形體皆虚而理則實
薰然慈良惻怛之心與温然春陽之氣為一
為人不能盡人道為官不能盡官道是吾所憂也德行道藝皆不如古人豈可不自勉
生之理仁也
活潑潑地仁之發也
禮者天理之節文孔子謂克己復禮為仁何也蓋仁即天理也人欲熾則天理不行必克去己私事事皆復於禮則天理流行而為仁矣
余思仁數日未得其說忽於惻然隱恤慈良之端似可即用以窺體有一毫忮害之心即非仁矣
一氣流行一本也著物則各形各色而分殊矣
敬天當自敬吾心始不能敬其心而謂能敬天者妄也天包地外水在地中地中之水即天所生也
山澤通氣地中之氣為地中之水也山川出雲地中之氣為天上之雨也地中之水天上之雨統一氣之流行欝蒸耳非有二也
人知水生於地中而不知乃天所生也盖天包地外地處天中地外之天氣無時止息而鬱積流通於地中故能生水而不窮也
大丈夫心事當如青天白日使人得而見之可也春秋時辭命猶有言禮義者乃先王之澤未泯也至戰國縱横之徒唯言利害而不及禮義先王之澤盡矣民心至柔真有不可強者惟順其心而道之則無不從矣
自古未有逆民心而得天下者幸而得之亦不過數傳耳
欲以虛假之善盖真實之惡人其可欺天其可欺乎隂多而陽少小人多而君子少鷹隼多而鳳凰少豺虎多而麒麟少荆棘多而芝蘭少碔砆多而良玉少其理一也
夬九三壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠無咎决小人之道怒見于面必有凶惟從容和柔以决之則無咎單襄公曰君子不自稱也非以讓也惡盖其人也夫人性凌下者不可盖也求盖其人抑下滋甚故聖人貴讓此乃名言
單襄公曰君子目以定體足以從之是以觀容而知其心矣目以處義足以步目今晉侯視遠而足高目不在體而足不步目其心必異矣目體不相從何以能久此亦名言
川流不息之意余於先天圖見之
一陽復而為之喜一隂生而為之戒聖人扶陽抑隂之意至矣
觀復姤則知君子小人盛衰之理矣
心誠色温氣和辭婉必能動人
虚心接人則於人無忤自滿者反是
人有負才能而見於辭貌者其小也可知矣
天賦人以才德本無不備才德全始稱為人之名初無一毫加於本分之外乃知自矜自伐者皆妄也
人知天下事皆分内事則不以功能誇人矣
讀夬九三之辭而知决小人之道讀九五之辭而知克己私之功
天無不包地無不載君子法之
人須有容乃大古謂山藪藏疾川澤納汚瑾瑜揜瑕有容之謂也
覺人詐而不形於言有餘味
戒太察太察則無含弘之氣象
經曰有容德乃大有忍乃濟者宜深體之
行有不得皆當反求諸已
不愧於天不愧於人不愧於心斯近道矣不愧於心其本乎
君子之志固非常人所識也
少陵詩曰水流心不競雲在意俱遲從容自在可以形容有道者之氣象
少陵詩寂寂春將晚欣欣物自私可以形容物各付物之氣象江山如有待花柳自無私唐詩皆不及此氣象天陽也其氣渾然無間故其數奇一以象之地隂也其形中虚而開故其數偶一以象之
立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義隂陽以氣言剛柔以質言仁義以德言三才分殊而理一也
欲動情勝氣一之動志也
係戀之私恩畜臣妾吉此待小人女子之道也
待左右當嚴而惠
孟子一暴十寒之喻皆格心之學
孟子告君皆先正其心
宋道學諸君子有功於天下萬世不可勝言如性之一字自孟子以後荀揚以來或以為惡或以為善惡混議論紛然不决天下學者莫知所從至於程子性即理也之言出然後知性本善而無惡張子氣質之論明然後知性有不善者乃氣質之性非本然之性也由是性之一字大明於世而無復異議者其功大矣自孟子之後漢唐以及五代之間異端與吾道争為長雄至有讀聖人之書游聖人之門以儒自名者猶匍匐而歸之况其餘乎獨唐之韓子不顧侮笑力救其失而一齊衆楚猶莫之能勝也至宋道學諸君子出直擣異端之巢穴而辯其毫釐似是之非由是邪正之分昭然若覩黑白雖未得悉絶其道無使並行然吾道既明如精金而不得淆以鉛錫明珠而不得混以魚目彼雖援引比附亦無自而入也是以庠序育才科舉取士講學命詞粹然一出於堯舜禹湯文武周公孔子顔曾思孟之正絶口於異端之教是皆道學諸君子距邪閑正之功也嗚呼盛哉
斯須省察不至則妄念發
有於一事心或不快遂於别事處置失宜此不敬之過也
天地萬物渾是一團理氣
人只為拘於形體自小若能不為形氣所拘則内外合一而不勝其大矣
斯須心有不存則與道相忘要當常持此心而不失則見道不可離矣
或讀書或處事或論人物必求其是處便是格物致知之功蓋是者天理也非者人欲也得其是則天理見矣中夜以思只公之一字乃見克己之效驗
人所以千病萬病只為有己為有己故計較萬端惟欲己富惟欲己貴惟欲己安惟欲己樂惟欲己生惟欲己夀而人之貧賤危苦死亡一切不恤由是生意不屬天理滅絶雖曰有人之形其實與禽獸奚以異若能克去有己之病廓然大公富貴貧賤安樂生夀皆與人共之則生意貫徹彼此各得分願而天理之盛有不可得而勝用者矣
萬物萬事各有分各安其分自然無事矣
已與人物本同一理一氣而或不能公好惡於天下者蔽於有己之私也
凝定最有力
往時怒覺心動近覺隨怒隨休而心不為之動矣一息不可不涵養涵養只在坐作動静語默之間輕當矯之以重急當矯之以緩褊當矯之以寛躁當矯之以静暴當矯之以和粗當矯之以細察其偏者而悉矯之久則氣質變矣
作事切須謹慎仔細最不可怠忽踈畧先儒謂前輩作事多周詳後輩作事多闊畧余覺有闊畧之失宜謹之使民如承大祭然則為政臨民豈可視民為愚且賤而加慢易之心哉
作官者雖愚夫愚婦皆當敬以臨之不可忽也
余性偏於急且易怒因極力變化
心一操而羣邪退聽一放而羣邪並興
一念不謹即有偷惰之意所謂惟聖罔念作狂者豈虚語哉
為學最要務實知一理則行一理知一事則行一事自然理與事相安無虚應不切之患
操心一則義理昭著而不昧一則神氣凝定而不浮養德養身莫過於操心之一法也
許魯齋詩曰萬般補養皆為偽只有操心是要規惟心得而實踐者乃知其言之有味
學者大患在行不著習不察故事理不能合一處事即求合理則行著習察矣
聖人立教明白懇切直欲天下萬世之人皆入於聖賢之域
纔收歛身心便是居敬纔尋思義理便是窮理二者交資而不可缺一也
一於居敬而不窮理則有枯寂之病一於窮理而不居敬則有紛擾之患
居敬有力則窮理愈精窮理有得則居敬愈固
居敬以立本窮理以達用
造化翕寂專一則發育萬物有力人心寜静專一則窮理作事有力
如存心端坐之時此居敬也或讀書而思索義理或處事而求其當否即窮理也
初學時見居敬窮理為二事為學之久則見得居敬時敬以存此理窮理時敬以察此理雖若二事而實則一矣
堯典以欽之辭始益稷以欽之辭終則堯舜傳心之要可知矣
天理流行賦予人物之機無須臾之止息兹所謂命也歟
好議論前輩得失乃初學之大病前輩誠有不可及者未可輕議也
在古人之後議古人之失則易處古人之位為古人之事則難
以紙上之言觀往事率皆輕議古人處事之失設使身居其地吾見其錯愕失措者多矣
言不及行可恥之甚非特發於口者謂之言凡著於文詞者皆是也嘗觀後人肆筆奮詞議論前人之長短及夷考其平生之所為不及古人者多矣豈非言不及行可恥之甚乎吾輩所當深戒也
切不可隨衆議論前人長短要當已有真見方可唐之韓子乃孟子以後絶無僅有之大儒原道原性篇雖博愛三品之語有未瑩者然大體明白純正程子所深許朱子又為考正其書誠非淺末者可得而窺也後學因見朱子兼論其得失而不知此乃責備賢者之意遂妄論前賢若不屑為者其可謂不知量也甚矣當韓子之時異端顯行百家並倡孰知堯舜禹湯文武周公孔子孟軻為相傳之正統又孰知孟軻氏没而不得其傳又孰知仁義道德合而言之又孰知人性有五而情有七又孰知尊孟氏之功不在禹下又孰敢排斥釋氏濱於死而不顧若此之類大綱大節皆韓子得之遺經發之身心見諸事業而伊洛真儒之所稱許而推重者也後學因見先儒有責備之言遂勦拾其說妄議韓子若不足學者設使此輩生韓子之時無先覺以啟其迷無定論以一其志吾見淪於流俗惑於異端之不暇又安敢窺韓子之門墻哉故論韓子之得失在周程張朱數君子則可苟未及數君子皆當自責自求殆未可輕加詆議以取僭妄之罪也
性理之學經周程張朱諸君子發揮如此明白當時親炙者尚失其意而韓子生於道術壞爛之餘無所從遊質正乃能卓然有見排斥異端扶翼正道遂有立於天下後世真可謂豪傑之才矣
韓子氣質明敏剛正樂易寛厚皆過於人但生於學絶道散之時無所講明切磋以底大就使生宋時得與道學諸君子游則其所立當不止是矣
性理自宋道學諸君子反覆辯論發揮蘊奥之後粲然如星日麗天而異學曲說真如區區之爝火自不得亂其明也
人不持敬則心無頓放處
人不主敬則此心一息之間馳騖出入莫知所止也不主敬則嗜欲無涯馳騖不止真病風狂惑之人耳小人有功可優之以賞不可假之以柄
羣隂長而陽道消大易之深戒也
主敬則思不出位而分定矣
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