楓山語録
明 章懋 撰
學術
先生謂董遵曰：人得天地之氣以成形，得天地之理以為性，須是與天地之體同其廣大，天地之用同其周流，方做得一箇人。若天地間有一物不知、一物處置不得，便與天地不相似矣。
學者須是大其心，蓋心大則百物皆通，此須做格物窮理之功，心便会大。學者心又須小，正是文王小心翼翼一般，此須是做持敬涵養工夫，心便会小，不至狂妄矣。心為身主，敬為心主，只心一不敬，所行便不是矣。凡人之敬肆勤惰，都由此心。
學者工夫須極要細密，越細密越廣大，窮理須是精義入神方好。
格物窮理，須是物物格，事事理会，講明停當，方接物應事得力。
為學之方，當依程子“涵養須用敬進學在致知”做無弊。朱子亦是從事此語。
務涵養者偏於靜，多流入禪學去。
學者須要實，見得理明應，事方得力。徒守死敬而見理不明，則用處不通，便差却。
時務須一一經理過，有事方可應。古人如孔子，乘田便乘田，委吏便委吏，攝相便攝相；朱子救荒便救荒，主簿便主簿，經筵便經筵。
先生示遵：敬以直内，義以方外，工夫最好。敬以直内是操存涵養，義以方外須用講學。
先生語遵曰：為學之法，須是敬義夾持。偏於持敬而不事集義窮理，則是徒守死敬而已，久之必至消歇；既持敬，又須窮理集義以栽培之，則敬字工夫方活。又云：敬字須貼誠字工夫方着實。敬而不誠則是偽也。
人之進學，不在於志氣進鋭之時，而在於工夫有常之後。吾曩見先生請益，先生以為：為學之道居敬窮理，不可偏廢。浙中多是事功，如陳同父陳君舉薛士龍輩，只去理会天下國家事，有末而無本；江西之學多主靜，如陸象山兄弟，專務存心不務講學，有本而無末。惟朱子之學知行本未兼盡，至正而無弊也。
道學自孟子失傳，後漢諸儒專守經傳章句無心得，宋兩程子鑒其流弊，方提出敬字做工夫，教學者門人；下稍又流入禪學去。朱子鑒其流弊，遂重在致知格物上做工夫，教學者門人；下稍又流入支離，專鑚研書冊，以著書為事；今白沙見朱子之後支離，遂欲捐書冊，不用聖賢成法，只專主靜求自得，恐又不免流於禪學也。今之學者，須持敬致知兩下工夫方可。
學者須是務實易言忠信所以進德，惟是忠信，方能進得德。論語開首便言“為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎”，蓋為學以忠信為本。
陳大章論：為人只要行所無事，以為老成忠厚，不行一事衝突一人，凡事只因循將就過，為行所無事。先生以為：行所無事者，凡事事依本分道理做，不務私智穿鑿而已，豈因循將就謂之行所無事邪？
學者欲希顔子之學，必從事於博文約禮，至於欲罷不能，而竭其才，庶幾可以有得欲造乎博厚高明之域。必致力於明善誠身，至於誠之不息而久且徵焉，然後可以馴致。
為學須立志，必以聖人為的。由孔孟之成法而學，則庶乎不差。
詞章之學，治世用之不能興禮樂，亂世用之不能致太平。
虚寂之學最為心害。後儒高明者往往溺焉，自謂得簡易之妙，終莫覺其非。
學術自程朱淪謝，又大壞矣。必須真聖賢出，方能救得。居常處困，每誦“伯夷叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之”之語，便覺自警拔。
論士習，疊山云：周公而後，士大夫無治天下之心，富貴其身而已；孔孟以下，士大夫無學聖人之心，榮華其言而已矣。
太上立德，其次立功，其次立言。人當志其遠者大者，毋徒以明經術取青紫為也。
學貴有用，然須是養氣。氣充，天下何事不可辦。
做舉業，要不以得失為心。
學者須耐辛苦，不要有富貴相。
學須體用具備。體須十分停當，用方不錯。
聖賢作用，與隨世以就功名之用不同。
明義須是精，精義又須至於入神。孟子直是辨得義利處極明，七篇中所論義利，皆是此意。朱子應事接物，義利之間亦甚分明。
問白沙：人來就學者，如何開發之？白沙以為：今人陷溺於名利汚濁之中，先令他看浴沂章以洗其心胷。先生曰：今日也浴沂，明日也浴沂，如何合殺？怕流入老莊去。白沙曰：使擺脫開方好向道。此亦救一時之弊也。
士修於家，尚有壞於天子之庭者。今之士子，惟事舉業以倖科第，進身之後惟圖禄位，安能做得好事業出來？事變之不齊者，天也；於萬變不齊之中而求所以齊者，人也。彼死生也、去就也、升沉也、離合也，天之所為者，吾固不得而齊之。若乃立身行己之道，事君之義，不以死生而變，不以去就而移，不以升沉離合而異，吾徒之所以自許，有不在天而在人者，獨不得而齊乎！齊其所可齊，而於所不可齊者有弗計焉，則夫不齊也者，又所以為齊也。
天地以生物為心，而貞元相繼，謂之繼善。人以濟人利物為心，而念兹在兹，謂之好善，天人之心同一善也。苟人心能久於善，則必福其善矣。書稱作善降祥，易稱積善餘慶。夫祥之與慶，皆福之大而命於天者也，豈一朝一夕之善可以襲而取之哉？故必曰：作善積善，欲人之念念不忘而久於其道，若詩所謂永言配命者，則多福不求而至矣。
先生登第後寄鄉先生書曰：某嘗聞先生長者之教，以為義理工夫，乃致君澤民事業，非真知實踐有得於己者，未見其有實用也。始者亦嘗志於是矣，顧為科舉之學，所汩弗得實用其力。區區從事於呻吟佔畢者十餘年，於道竟無所見，於心竟無所得慚，負明教多矣。今者奉親命就試春官，非敢遽志乎富貴也。亦曰欲釋去舉業之累，得以專志於學耳。
學者奉身務要儉約，不可好華侈。苟好華侈，必至貪得。他日居官决不能清白。蓋宫室妻妾飲食衣服之欲難足故也。人能儉約，自無此項病痛。
大學之格物致知，所以博其文也；誠意正心修身，所以充其體也；齊家治國平天下，所以措諸用也。師之所以教，教此而已；弟子之所以學，學此而已。三代而下，惟安定湖學之教有得于此，出其門者淵篤純明，直温簡諒，多為有用之才。故後之言師者必歸焉。師道廢，學術隨之；學術壞，士習隨之。呻吟佔畢以為學，風雲月露以為文，富貴青紫以為志，如是而望其有成材，難矣。
士清其心源，而後可以修身而致用。
人得天地之仁以生，故仁者人之生理也。
三代而下，儒以無用而取人之鄙薄訕笑者衆矣。非儒之無用也，儒焉非儒，而盜名欺世之不足為用也。
政治
吾儒為天地立心，為生民立命，為往聖繼絶學，為萬世開太平。帝王莫不用儒為治，若虞之論九德舉黎獻，周之教三物賓賢能，所用者皆儒也。故當其時，野無遺賢，王多吉士，庶政惟和，萬邦咸寧，治隆俗美，卓乎不可及焉。三代而下，儒者弗用，用者非儒，漢策賢良而相曲學棄醇儒，唐舉進士而重詩賦輕明經，宋以經義八行取士，而元祐乾淳學術乃見擯廢，無惑乎治之不古若也！宋元學校之外，又有書院之設，書院則無利禄之誘，凡有志之士皆聽其就學，有田以供給之，延名師碩儒為山長以主教之，故出其中者多有好人才。諸老先生有不就仕而反就山長之聘，樂為開講者，今日朝廷須是復立書院，庶幾作養得些人才出。
自夫宗法廢而親親之恩薄，至有漠然相視如塗人者；田制壞而生生之道微，至有貧不能自存而轉乎溝壑者。蓋亦世降俗薄使之然耳。有仁人君子者，弗忍其視如塗人而棄溝中也，於是推吾有餘資彼不足，若文正范公之為義田以給宗族之在吳中者，則其養之有道，惠之有術，而有得於古人親親之仁。豈非禮之以義起者乎！
今天下之財取於民者，錙銖不遺，不可以萬計。名為官用，實無分毫入於公府，而悉歸私室。苟能得人而鈎考之，皆可以充國用。但非其人，則不足以革弊，而反以病民。
秦誓有言，若有一个臣，斷斷無他技，休休有容焉。蓋謂大臣之道，不貴乎他技，惟貴乎有容也。
古之聖賢，若仲尼子產為政，人猶始謗而終誦之，則未及聖賢者固無恠其然也。惟當置之度外，任其紛紛，則久而論定。此易之所謂革而已日乃孚者也。
夫子不鄙九夷，以其所居而化也。昔者蜀之與閩，皆夷地也，自文翁為郡，而蜀之文風可比鄒魯；常衮為觀察使，而曼胡之纓化為青衿。人材駸駸，與上國齒。孰謂夷之不可夏乎？
朱子論古之學者為己，今之學者為人，以為二者之分，實人材風俗盛衰厚薄所繫，教者不可不審。斯言至矣。朱子之守漳州也，嘗欲推行經界以惠貧民，時當道者惑於浮議，迄不果行。有志之士至今為憾。
古之耕者助而不税，其制不可及已。後世有田則有税，然各隨其所有多寡而徵焉，民未以為病也。至於無田而有抑配之税，則民之困極矣。是豈真無田也邪？蓋版籍不明，姦欺百出，有田者不税，有税者無田，逋租匿役靡所不至，政龎賦擾訴理紛紜，非惟民所不堪，而有司亦病之矣。
先生奏修舉學政疏有曰：歲貢一行非無可與共學之資，而衰遲不振者十常八九。蓋由積累歲挨次而升故也。雖近年有增貢之舉，而所拔亦挨次之人，資格所拘，英才多滯。臣愚見，欲乞於貢外間，令提學憲臣於人才素多去處，行選貢之法，不分廪膳，增廣生員，通行精加考選，務求行著鄉閭、學通經術、年富力強、累試優等者乃以充貢。通計天下之廣，約取五七百人，照依地方分送兩監，今年者行一次，以後或三年或五年，量在監人才多少間一行之。
主司者有陸敬輿，取士必昌黎其人。
先王賓興，選士之制敬敏任恤者書於閭胥，孝弟睦婣有學者書於族師，而德行道藝又書於黨正。書者何録其人也？録其人何章之？以示勸也。後世求士於科目，猶賓興焉，與其選者名於學官，豈非閭胥族師黨正所書之遺意邪？閭胥族黨之書，皆先德行而科目之，所取學官之所名者，專以文藝。或者詆其非，某竊以為不然：夫文藝，道德之精華也；深於道德，然後能工於文藝。較其藝者，固將以觀其德也。然則六德六行之備，書其察之也詳；即其一藝而名之者，其責之也厚。察之詳則其名不虚，責之厚則其實難副，知其名之不可虚，而必求所以副其實焉，是亦所以勸也。而何慊乎閭胥族黨之書哉？
政體第一是格君心、收人才、固民心為本，然後政事可舉而行也。
世道惟唐虞三代之盛，皆是聖人在位，致中和下。此則一泰一否，祇憑氣運推盪耳。
文廟祀典，以道統言之，須進周子兩程子張子朱子於配享之位，汰漢儒之無稽者，而序進宋數大儒於從祀之列，斯允當矣。
論風俗，嘗欲会同志擇里而居，傚横渠復古之志，行藍田呂氏鄉約，庶可一變而厚。
世道不好，都是小人用事，正如昏夜相似，盜賊鬼魅虎狼蛇鼠交出横行。君子在斯時，鮮有不被其害者，至於君子用事，則若日出，彼物自都不見。
世之仕者莫不易其進也，而君子每難之；莫不難其退也，而君子則易之。其進其退，天下國家之輕重繫焉，夫豈徒哉：如或進焉，决性命，饕富貴，不能有為於當時；退焉，亂大倫，羣鳥獸，不能有補於名教，惡在其為進退也邪！
提學之政，須行安定經義治事法，使其有實用課程，憑其自隨資質限來，只照其中考察之，必以厲行檢為本。周尚書洪謨奏詔天下祭文廟加十二籩豆，非禮論加王號祀之，亦未當只作先師孔子為好。羅一峰亦以為是。
國初太學用天子禮祭，郡邑只用郡邑禮祭。監祭七十二賢，郡添祭十哲，邑只祭四配。
先生自言：當時惜不得做臨武知縣。外官只有知縣可做，以其親民惠，易下及也。
治家之法合食之事，必有關雎麟趾之意，然後可以行周官之法度。
先生謂董遵曰：待客之禮當存古意。今人多以酒食相尚，非也。聞薛文清公在家，官客往來只一雞一黍，以瓦器盛之，酒三行，就食飯而罷。又魏尚書驥在家，官客相望必留飯，食止一肉一菜而已。年雖高矣，必就舟次囬訪，不之公府。有所相遺，必有報禮，不肯虚受人惠。此二公者，亦可以為法矣！
箕子流化朝鮮，而孔子不陋九夷。天下豈有不可變之俗？居言路，須是舉其急且大者說，不可數以小而緩者去瀆君。
古人為太學師，師者德尊望重，而進退作則言動是效。故人化其德而暴傲革面，柔懦有立，禮順克彰，孝弟興行。
先王有大小宗之法以聯其族，故彛倫攸敘，而禮義興行，風俗淳美，後世莫能及焉。自王教衰宗法壞，人不知所本，而各顧其私，雖親骨血亦相視如塗人，情義乖離，而彛倫斁矣。所以聯其族屬，合其渙散，而使之相親睦者，惟譜牒之修為有補於世教耳。
漢張綱為御史，嘗埋輪都亭，條列梁冀兄弟無君之罪十五事，京師震竦。後雖為冀所中，而出守廣陵，又能化服劇賊數萬，南州晏然。非其昌言立朝威望有素，能致然乎。
宋時好人才多，由上好儒雅。
做官須置一簿，逐一私記，防吏人賣法作奸。
做官只理細務，判得一二紙狀，不過小利及一二百姓而已，何如行得些大體之事，使民皆受得些大惠。
吾謫臨武，因言者留官南京評事。初至，將洪武至成化年間文卷逐一檢閲過，如是者二三月。凡舊制事例，一應行移，并案牘積弊，由是悉知。後遇事便省力。嘗恨不得臨武一做，以施所藴，以惠百姓。
春秋之世，晉人崇大諸侯之館，而賓至如歸，子產所以美文公之覇。陳之司里不授館，羈旅無所單，襄公知其必亡。先生當正德改元初，上疏有曰：以正德為名，當求正德之實，如劉蕡所謂居正位親正人發正言行正道，而後可以正德；如董仲舒所謂正心正朝廷正百官正萬民，而後謂之正德。苟德有未正，則雖令不從。欲求治化弘成，庸可得乎。
又謂：天道以元生萬物，而聖人體元以治萬民，故即位必稱元年，而建元必殊徽號。蓋與天下更新，示其所以為治之意，使人心知所向望也。
先王廟祀之典不及下士庶人，蓋以其分之有限，禮不下達，而人情猶有歉焉。至宋大儒君子創為祠堂之制，則通上下皆得為之，然後盡於人心。豈非禮之以義起者乎？
唐之既末，宦寺柄國，藩鎮弄兵，賦役繁重，民不堪命極矣。文宗君臣正當焦心勞思，相與戮力，拯民水火之中，而漠然不以為意，方且從容聯句，愛夏日之長，而樂薰風之凉。嗚呼，此日此風，特文宗君臣之樂耳！彼夏畦之農夫、邊城之戍卒。寧得而共之邪？文宗生於深宫，其不知稼穡之艱難，未足多讓；為公權者，既不能以孟子之言规其君，又逢其君之意而詠美之，難乎免於容悦之罪矣！君臣上下無志於民如此，此唐室所以不兢也。雖然，唐不足論矣，方宋之盛時，内苑賞花釣魚之宴，其君臣終日飲酒賦詩，稱頌太平，亦未聞有以田里休戚為言者。卒至熙豐聚歛殘民之禍，而宋祚遂以中微。豈獨唐之公權為可罪哉！
人主一心，攻之者衆。一惑於耳，則凡侈靡之聲皆乘間而入矣；一惑於目，則凡侈靡之色皆抵隙而進矣。人心愈危，則道心愈微矣。
藝文
或問：孔子論易主義理，無一語卜筮，而朱子專主卜筮之說為非？先生曰：伏義氏畫卦，文王周公繫辭，本為卜筮而作，孔子於大傳，如所謂開物成務興神物以前民用，所謂定天下之吉凶、成天下之亹亹者莫大乎蓍龜者，皆以卜筮言也。朱子本義，無非因卜筮而發明其義理以示人，如所謂語子惟孝、語臣惟忠、必中必正、乃吉乃亨者是也，則義理與卜筮豈可岐而二之哉。若專論義理而不本卜筮，則必流於王弼之祖尚清虚；若專談卜筮而不根義理，則為巫史之妄談禍福矣。豈聖賢著述之意哉？觀於左傳所載穆姜占艮之隨，而論元亨利貞之義；子服惠伯論南蒯占坤之黄裳，而謂忠信之事則可，不然必敗。是易之不可以占險，豈有不孝不弟為奸為盜而有卜筮大吉之理乎？春秋首止之会，周惠王將以私愛易嫡，齊桓公合諸侯以定世子，夫子則許之；鄭文公奉王命而不與盟，夫子則責之。是皆以道不以位也。道之公，所以匡其位之有不公者也。
捨象數而求理，則未免淪於虚無；泥象數而不求理，則未免淫於術數。惟不泥於象數，而亦不離乎象數，斯可以言易矣。
朱子語類一書，雖出門人所記，不敢謂其字字句句皆無差誤，而其中所載大而天地鬼神之奥，小而一事一物之宜，凡所以窮理修身應事接物、與夫治國平天下之道，靡所不備，大有功於後學。
聖人之道與天地並，而六經之作所以載道是也。若易以順性命之理，書以記政事之實，詩以理性情之正，春秋以示禁戒之嚴，禮以正行，樂以和心，皆切於日用，不可以一日廢也。人能誦是經而有得焉，則可以修身，可以齊家，可以治國平天下，無所施而不當矣。
或謂：綱目書法，謂莽操懿裕楊堅皆同簒弑，而有書莽、書主、書帝之異；賈充楊素李勣李林甫罪惡百倍，扬雄而書死、書卒不同。而為朱子之失？先生曰：鄭莊公之子忽為世子，而突乃庶子，皆由祭仲而立。春秋於忽止書世子，而突書鄭伯；晉獻公之子奚齊、卓子皆為里克所弑，而春秋一書殺其君之子，一書弑。其例不同，聖筆予奪固有深意，則綱目之書莽書帝書主，亦必有謂，豈可以一例裁之乎？彼充素與勣林甫皆無狀小人，不足責，而雄乃好古樂道、以儒名者，乃亦如是，則綱目書死，豈非春秋責備賢者之意乎。
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