卷二十

       大學士李光地撰
       諸子
       管子士鄉十五士鄉即農也朱子謂士鄉俱為士則無農故鄉止十五非也工商之子俱不許出仕惟農之子得為士故謂之士鄉
       管子有畏威如疾之言未必脫略規矩定須精嚴但根本曠闕耳【自記】
       管子云一年之計樹穀十年之計樹木百年之計樹人句句都好若再加一句千年之計樹德更完全問管子不解道此想即是他器小處曰然他見處只到得樹人而止
       武經七書孫子外餘者皆偽子書如天禄閣乃明代蘇州一秀才所作何友具知其名姓
       自漢以來荀揚都與孟子竝稱惟韓文公斷為擇焉不精語焉不詳至司馬溫公邵康節又推尊揚雄幾在孟子之上後來一被程子黜落而人翕然信之者實見得到也
       見得性善則人我一也便能感化人成就人故曰盡己性則能盡人物性荀卿當日聲勢大于孟子孟子日漸尊崇荀卿日就消歇至今孟子為吾敎宗祖而擯荀卿如路人别派以此
       荀子文字比揚子還條暢其論事甚精采但說性惡太可厭
       董江都後韓昌黎前惟法言中論中說三書表表中多名言
       揚子仕莽固可罪但法言中殊有可採且當其時遂知推尊孟子亦必有見未可以其人而廢其書【鍾旺】
       太元中顯然頌莽功德所云漢公分明是安漢公溫公注云公與功同不知下面阿衡字如何解得去豈漢天子之功如阿衡耶注書若此等最不可朱子斷無此病
       王氏盛時天下皆知其將變梅福么麽遠吏尚知逃避揚子雲自謂心通造化獨濡滯不去看來亦非全為利禄特以京師聞見廣好讀書觀于外夷來朝必細問其土俗風物可見又其人呆見莽謙恭下士即實以為周公到後來事已決裂便是怕死不復敢與之異
       司馬文正謂揚雄過于孟子曾王又推服之以為箕子至程朱出而論始定其實揚雄罪過不必到事莽就是作太元將羲文周孔一齊都做了罪己不容于誅王荆公罪過亦不必到行新法只以春秋為斷爛朝報而廢之罪亦已不容于誅這都是心病可見其無忌憚
       偶看譚子化書極有名理第說到盡頭處只說得神氣惟孔子說天地便說他的德揚子雲著太元思入風雲實亦只說到神氣而止皇極經世儘精妙程子謂其洩漏天機尚不離此窠臼聖人言道只說理言天地只說德
       洪範五福首壽偉長中論中有說一係得之于天者一係得之于王澤者得之王澤是帝王養育出來的此段議論極好子書自法言中說之外如中論申鑒儘有好語
       文中子說公旦為周一段甚精周公之風雨綢繆似欲使子孫相繼天下永遠屬之我家迹近于私不知世無賢聖既不可行堯舜之事若子孫之世及者又不為啓沃輔翼使稱其位則害及于人矣故曰安家者所以寧天下也存我者所以厚蒼生也人心道心本在一區要人簡别後世便是寧天下者所以安家也厚蒼生者所以存我也周公謂宗社安而天下安子孫存而百姓治有何不好若是子孫不賢不如速亡故遷都之議曰洛邑之地四達而平使有德易以興無德易以衰即如人家子孫果能繼述祖宗之志事便使科名接踵豈非好事若罔上賊下惟利是視要他富貴何用倒不如使他貧賤困苦既不至害人或者動心忍性反有向善之機道理原是如此此條比韓子對禹問說得更詳盡
       中說問聖人有憂一段程子譏其心迹之判一句果然有弊只是曲為彌縫亦自有說如天有陰晴倘或淫太何嘗不咨嘆憂苦祈禱紛紜至其上一層太虚穆清有何雨晴天下皆憂聖人亦憂天下皆疑聖人亦疑至于樂天知命窮理盡性有何憂疑如此說亦未為悖繆也
       文中子謂天統元氣地統元形人統元識邵子宗之不善讀者便謂天地只是形氣惟人有知識是天地無知識也連人者天地之心一語都錯會了謂天之心全在人如天之視聽全在人之視聽其實人之視聽皆天之視聽人之心即天之心非天無心惟人有心也
       朱子于文中子推許不小荀揚不足比即韓文公尚不如其懇惻而有條理此是何等地位只是世人將他與揚雄竝斥者為其僭擬夫子也
       文中子元經是假的中說内有幾條假的
       文中子鼓蕩之什門人皆沾襟象山白鹿洞講義利聞者多揮涕何以能爾想他皆有許大精彩聳動得人【鍾旺】
       陸子靜才本大其為荆門州至境内無賊路不拾遺又明敏于事造一城估計五十萬人者他用五千人尅日而就若不死便大用必有可觀故朱子謂渡江以來惟我與子靜八字著腳做著巳工夫子靜亦稱朱子為泰山喬嶽于立社倉法劾唐仲友皆稱之不遺餘力使子靜為相必用朱子朱子為相必用子靜若論學術道理就使子靜成掀天事業到底朱子是子靜不是
       陸子靜要人把心地打掃潔淨若一肚子熬糟讀書亦不相干但只空空的無一點物事在内終日江漢濯秋陽暴濯暴些甚麽畢竟朱子有把捉孔子家法是如此
       問陸金谿不喜人說性其意云何曰想是厭性中分仁義禮智信許多條項但無奈性實心虚心只空蕩蕩底言性則道理鑿鑿實實心方有憑據【鍾旺】
       陸子靜只在吾道上說得過些王陽明方可謂之詖淫邪遁子靜只是賢知之過
       或言朱子與陳同甫書其理易明似無容深辨曰是第一皮義利關頭速須痛與截斷【鍾旺】
       姚江所編朱子晩年定論一書羅整菴細查年分與辨姚江詞屈乃曰當時在留都學者爭閙不得已以此權教一言虚誑他皆無用天下後世如整菴者豈少知此之為權敎無不疑為權敎矣誰肯從之
       明儒無及宋儒者即姚江亦不如象山遠甚象山是要仁義忠信乾乾凈凈只是學術不是姚江便有權詐習氣直是奸雄故作用錯處多問可方張乖崖否曰不止自當突過合曹操荀文若為一庶其似之
       張凈峰極不服姚江年廿五時親至其家與辨論凈峰曰如何言明明德在親民姚江曰欲明吾孝之德在親吾之親欲明吾忠之德在親吾之君凈峰曰如此只說得明明德省察一邊不可以該存養一邊姚江笑而不答凈峰遂大喜以為難倒姚江其文集中首載此條不知到得親親親君存養巳在内如何說該不得特為姚江所不屑辨耳當日只應就文義折之大學云大學之道在明明德在親民未嘗言明明德之道在親民也且即其言而反之言欲親吾之親在明吾德之孝有何不可即此便可窮之姚江又分首節為生安次節為學利三節為困勉佛家有上中下三根姚江處處提闡可笑
       姚江才氣好事起倉卒驅市人而戰若使當風塵時正未可測問使他為相何如曰使不得用其偏見私說廢蔑古人成法害不可勝言友云最可惡者末年附會永嘉議禮希望起用曰這郤是懸斷誅心未免深文或者他見解即是如此亦未可定只是殺遲仲容降賊三百人于宴席卻是為何嘗問施靖海以處置降兵之法渠謂有老板成法任他多少編入吾軍伍中可也降賊即慮其反覆殱厥渠魁足矣盡數勦戮可謂忍心害理至桂萼輩深嫉其學彈章詆毁極其不堪此卻不可為據
       淝水之戰雖屬僥倖然人氣不動便有勝理陽明撫贛命下季明德聞之知其必立功業人問之曰某觸之不動孫北海承澤極惡陽明學術嘗舉陽明與學徒講論其夫人忽閙出掀其几案抛其書帙曰諸君勿信此老厮誑因枚數其平居奸私事門人竊窺陽明顔色和霽如不聞者久之夫人入陽明徐整書案復理前論若無中間一段事者以為非人情某曰恐即此已足以擒寧王矣北海為失笑北海又時舉正德實録中人參陽明與寧王交通及閨門穢事某曰吾輩評其學術不正只論學術可已此等謗誣恐不足憑賢豪豈能免此
       所惡于姚江者為其以四書六經皆是閒賑直指人心立地成佛耳其流毒無窮王龍溪已不像樣萬歷以後鬼怪百出姚江作俑也讀書人不思經義株守傳注字字膠執牽經合傳甚至并傳意亦失之姚江因厭薄此等故反其道以治之不思此等固陋處但就其說以破之足矣何至大決藩籬而不顧耶
       道釋
       孔子之敎自與天壤相敝除是不以君為君不以父為父孔子之敎便無用處欲壞孔子之敎先破君父之說佛氏不隨世法是無君父母反拜是無父此乃出來欲壞孔子之敎者而卒之忠孝根心如何壞得楊止無君墨止無父而佛氏兼之此事前人闢之已盡吾儒但當自反把我們這邊做得好
       孔子敎弟子只以仁為宗又復發揮孝道都是從根上說正與佛家對針佛氏無根故先從父母妻子上斷絶一路差去
       孟子敘道統曰見知聞知道豈不貴行而云知者正派要緊如領路人領差了行更有害當下不覺到歸宿處便大壞
       楊墨被孟子指著病痛深切處曰無父無君是禽獸也故其書遂無傳范蔚宗西域傳贊宋景文李蔚傳贊皆是捜佛之根其人其書多是中國人假托增飾有憑有據竝不與他耑辨道理所以中其膏肓
       莊老滅敎佛滅道禪滅性其所見一耳議論則以漸而深入【自記】
       佛氏善言心老氏善言氣都說得精吾儒言性他那兩件便都包在裏面
       佛以心法觀天地老謂開口氣便洩皆吾儒所當資取者
       問桃源中了無文物不幾于禽獸之食息乎曰彼中有純氣自有人倫淳朴恩愛與禽獸别若有文物純氣便有發散之意問有人豈能不爭無主焉能和輯曰若爭便是純氣將散矣文物固是氣之發露然氣既漓又須以此維持之如人受參茋之補便是元氣有虧然元氣已損又須以此補之老子曰聖人不死大盜不止不知世既生盜聖人雖死又焉能止老子所云說了一截脱了一截
       老子生十有三死十有三出生入死十有三有字不是又字解者都指出十三種以實之如周禮息偽十有二亦枚舉以實之支離牽強不可通十有三者十分中冇三分實三分三去零數耳十有二者十分中有二分亦二分半去零數耳必有寢衣長一身有半不欲露體耳非齋服也半此身之長短衣也朱子謂長視身而又得半亦太不便矣三分天下有二幸而有其字不然亦將謂三分之外又有二分乎
       老子惟貴大患若身難解只是生于憂患之意易所謂貞疾恒不死也寵辱若驚者以寵來辱我故若驚大患來便貴之若愛其身者以為有此便可不放逸怠傲以至于死也卻是愛其身不是要害其身然又不是以平常之養身奉身者為愛又要不有其身所謂外其身而身存也聖人看得道理熟平平常常說出來他們窺見些子便以為秘妙又做奇文字楦出精彩來
       道德經雖亦有意理某卻不甘為之發明初意欲與參同契離騷為三奇書合刻今看來非二書匹也如道可道非常道名可名非常名聲口總不正又如將欲取之必姑與之總流為機權隂謀口角若參同契便無此惡態隂符經撮道德五千言為三段不是没見解人握機經亦是傳古陣法者非泛作大約是戰國鬼谷子之流
       為善無近名為惡無近刑緣督以為經為惡兩字太險豈敎人惡亦可為但莫近刑乎嘗與澤州陳先生論此以為為善得無近名乎為惡得無近刑乎只是緣督以為經澤州大喜數日後又得一解云為善何必即有近名湮没者不少為惡何必即有近刑漏網者亦多不因名而為善不畏刑而不為惡只是緣督以為經耳澤州又大喜以為更好
       至尊常諭朕看參同契恐俱是說人身上的話未必是說别項地奏曰臣向來正是如此說如隂符說絶利一源用師十倍絶利是將諸般利慾都斷絶了只在源頭上專一用工便如用師十倍三反晝夜用師萬倍是說工夫不斷刻刻相續便如用師萬倍復蒙
       諭云正是如此又奏臣有一親戚好道家說臣嘗問之云鐵亦好物可以定子午道家總不貴重只說丹砂鉛汞豈以其為罏鼎之用烹煉大藥可以服食耶他應曰然臣曰以愚觀之殊不爾盖銅鐵煉到底只是銅鐵惟砂裏有金鉛裏有銀都非從外覔得可以煉出寶來以喻人血肉之軀有至寶存焉天之明命在其中可以煉得出來只是要不斷火如所謂必有事焉勿正勿忘勿助長也又蒙
       諭云如此方是他本意因說絶利一源絶了好不然便向别瓦礫中尋寶如何能得但須三反晝夜不斷工夫方好絶利一源吾儒之持敬也三反晝夜吾儒之集義也時甲午四月十六日
       某因參同契悟得易經道理參同契只說一身其實一身即天地凡陰皆魄也凡陽皆魂也隂以陽為本陽以隂為基天之神氣包乎地外然離地便散漫無歸郤要貫注地中以成歲功地若不資天之神氣便成頑塊何能生物如人之形體不禀命于心之神明則五官百骸皆不得所然心神若不宅此形體何以為寄托之地故魂守魄即魄拘魂初無二候
       乾坤合撰天地同符但看世間凡氣所貫皆天也地在天中初非截然天為一物地為一物也說易者見以乾為君坤為臣即以君臣論君要留心臣民所謂天道下濟也亢則有悔矣臣要一心王室所謂承天時行也否則有咎矣其理亦是如此參同契以人身言乾坤則神魂其乾也體魄其坤也神不得形何所附麗故為游魂形不得神何所作為故為滯魄惟刻刻相守合而為一形即神神即形則丹還矣此即天地交泰水火既濟之理從來說易者卻不曾說到又發明出先天圖位故知其傳授必有端緒
       參同契取象龍虎是竊用周易龍馬而變其號龍取變化飛騰卻潜藏于淵以譬人心騖八極一收便在腔子裏是魂也虎伏于山林人不能見然一嘯風生郤威猛不過是魄也但馬比虎更覺穩妙馬本是乾而坤為牝馬如牡馬行到那裏牝馬亦行到那裏本是一物但有牝牡之分更精
       參同契向日分章段頗不錯今又見得明白些其警發于吾身心者甚切大約先黑方白方黄而終于紅是謂之丹日之出也先紅而白而黄而黑人與草木之生也亦然而道家工夫反之所謂順則為人逆則成仙也他的黑是收視反聽不說話將耳目口三寶閉塞了直使形如槁木心如死灰久之黑中生出明來便是白所謂虚室生白到得魂守魄魄拘魂魂不游而魄不昧便是黄後來一團純陽真火陰邪之氣都燒化了所謂童顔是也這便是紅紅則丹成矣吾儒工夫亦然以中庸言之戒懼黑也慎獨白也致中和黄也至天地位萬物育紅也佛家工夫亦同其云發大願力即吾儒之立志其云悟即吾儒之致知其云脩即吾儒之力行明儒說三敎源頭本同但工夫各别卻反說了工夫卻同只是源頭不同發願力同為甚麽發願力便不同吾儒是大公的從天地萬物道理上起見道家卻只為一己只要神氣常存佛家看這箇猶粗只要此心光明照徹乾坤亦是為一己不特佛老就是市井人亦必先發願要做財主方講求取利之法然後經營力作所以元亨利貞四字夫子作四項極當亨與貞都是同的元與利卻不同佛老與百工技藝俱有做到亨通之時只是問他大不大耳俱有守之而不變處只是問他宜不宜耳吾儒便大便宜所以五性最重仁義問道家如此用工果能使此身常存否曰亦不知如何想必神氣久長些他竝不是糊糊塗塗做神仙他儘千思萬想天地陰陽萬物變化人身形神都要知其故亦不是㝷常人問魄拘魂魂守魄如何用工想亦不過定心心不放則魂魄俱安矣曰魂守魄即魄拘魂無兩層心定自是主宰亦要明魂魄之理問他亦千思萬想豈不耗心氣曰他所思想者即是他的事不是游思妄想如一想魂即如見自己的魂一想魄即如見自己的魄與尋常思想不同若是心如頑石只像勞山上人嬾久神氣足不須飲食年歲長遠一無所知不過如土石龜鶴耳有何足取問他只說黑白黄赤是水金土火何為不說青曰想是怕人戀住生氣他結末卻說丹成後須要在人世立功功行圓滿方能升天吾儒將仁放在頭上他將仁放在尾上
       參同契道理就是吾儒亦用得著一半其要在慎言語節飲食懲忿窒慾而已慎言語與懲忿為一邊事懼耗氣也節飲食與窒慾為一邊事懼損精也至那一半成仙事卻用不著如孫吴兵法亦有一半用得著整行陣嚴紀律衛民保境是所用也其說得疑鬼疑神處便為吾儒所不道
       參同不取銅鐵之類而取丹砂鉛汞者取其中有至寶以喻人軀殻中有至寶耳丹朱砂也中有白金砂即披砂見金之砂中有黄金鉛汞中皆有白金四者不加淘洗烹煉不過是丹砂鉛汞一加淘洗烹鍊便有至寶人不去修鍊不過是一皮囊與草木朽腐一經修煉便可成聖賢豈非至寶問還丹何義曰丹原非一件物事不過是赤色謂之還丹者初丹後不丹復歸于丹故曰還人初生本紅故曰赤子後長大漸白由白而黄死而黑凡草木之芽先紅後青白後黄落後枯黑日初出紅後白晩黄夜黑仙家當人紅白時他只守黑所謂玄之又玄衆妙之門到得人死時他活起來人黑時他亮起來一直復還嬰兒之赤故謂之還丹
       參同契言甚簡易其言天地陰陽即吾身之隂陽也其言黄老清靜而天下治如吾身之虚靜水火調伏而壽命長也其下手工夫不過魂守魄魄拘魂魂者靈明動作但任其浮馳則為游魂魄者寂嘿堅定但任其昬頹則為滯魄當魂放逸時須把心捉來不許妄為紛雜是為魄拘魂魂為魄所拘則魂常精明不散而魄亦不頹然昬惰是為魂守魄問參同契之說易與吾儒合否曰彼不過仍漢儒之言耳漢儒言易以六十四卦配合年月日時七十二候二十四氣雖逐日之陰晴皆為豫定又不是推得一年便可印板鑿定明年又有活法又参之以人事如人事變易象亦應之參同之言易仍是如此問修煉工夫何以與此相應曰有死子午有活子午死子午者天之子午也自子至午為陽宜飲食動作自午至子為陰宜閉戶守中活子午者吾身之子午也但倦怠時是子也便宜吐氣運行不使冥昧覺得有放逸蕩散意思是午也便宜收視反聽寂然不動問與七十二候二十四氣有相應處否曰亦相應到那節氣換時比常時工夫又加謹若後來道家爐丹及守庚申諸說皆誕慢不經參同無是也妙在與吾儒說工夫處都是一樣即佛家亦是如此大約三敎工夫都是從收放心做起而吾儒看得一草一木遂生得所無一不與我性分相關佛道兩家連自己父子兄弟夫婦亦視為膜外此處道理大不相同
       參同契首尾武中間文與吾儒工夫一樣初時立志要勇猛直前及末後直逹天德竿頭更進又要武中間勿忘勿助卻要文
       道家從漢便分兩路魏伯陽修心性張道陵講符法佛敎兼此兩種大約釋道二敎其初亦是隱居修道人因他枯槁清寂巖居穴處恐招異物之害故學些術法以禦之及其苗裔欲為表章遂說元說怪張皇附會無所不有卻失了他本來面目
       致命遂志致吾之禍福壽夭于命而必求遂吾志也如致其身亦是利害生死悉置度外非以殞身為致也古人說命字都是指天命今以屬人如身字一般經書中無是也此想起于道家道家以心之靈明元神謂之性身之元精元氣不死者謂之命修性修命是兩樣工夫兩者俱進是性命雙修命字屬人矣問修命者務一切不管心死而後氣足倘修性則必窮理致知苦思勞心豈不有礙于修命之說曰觀參同契說千周萬遍可見窮理致知他都有只是窮他修性修命之理致他修性修命之知耳如此焉得有礙于修命乎
       某深信得人有長存之理萬物之生人為貴草木有數千年不死者禽獸亦有千年者豈人之壽止于百年乎蓋人之不死者在神明而不在形骸聞山左勞山湖廣武當山皆有數百年不死之人不飲食不水火身輕體健如鳥獸然躡峻跳澗如履平地然此乃道家所賤彼言修煉亦重神氣不貴此也由此觀之聖賢自有長存不敝者神明耳
       李文節閉戶多年做一部百鍊草許多軟調不見精采何也友曰他只在那裏鍊自己的若讀前人書而鍊之便佳先生曰是可知道家修煉無用
       陰符經著語太險不如參同平易渾穆其書只虚說在這裏隨人用用他修道亦可用他行兵亦可用他治國亦可分那一段是說道那一段是說兵那一段是說治國便呆了只是以陰為主便露殺機乃黄老之指非聖賢之道也
       陰符者以陰為符得陰則可以招呼羣有指揮如意即陽亦為用矣殺機正其所取猶吾儒言克己之意故曰天發殺機移星易宿地發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆都是說殺之為用大今人都解作殺機不好大失作者之旨
       傅奕闢佛語亦諦當但卻篤信老子至戒子孫猶以道敎當從與聖人之書當讀竝舉不知佛氏即脱胎于老子故韓子原道新唐書李蔚傳贊皆從老子說起佛精于老禪又精于佛其實禪學何嘗是西域來就是中國人替他粧點李蔚傳贊最說得透朱子釋氏論文筆雖不古精當第一
       闢佛幾篇名文該彚在一處范蔚宗西域傳贊傅弈表韓子原道佛骨表與孟簡書宋景文李蔚傳贊朱子釋氏論佛氏無所逃匿矣
       四十二章經是佛家原文儘有名理如磨麫驢身雖行道心道不行無禮來犯者如對風揚塵持梃擊空