卷下

       贈内閣學士陸隴其撰
       教學
       聖人不得中行而與狂狷與之之内有許多裁成輔相之法究竟欲其歸於中行非徒嘉奬之而已也若但知嘉奬則狂者之氣將益高而狷者之守將益僻其去中行將益遠豈聖人之教乎人多錯認聖人取狂狷之意顧涇陽謂學問當從狂狷起脚是何言歟【原第十八條】
       聖人以杖叩原壤此亦因人而施若使遇莊周蘇軾必不如此彼亦必不肯默受適以啟其不遜耳大扺人之流於異端者有剛柔之不同而聖人之教亦有剛克柔克之不同原壤之叩蓋以剛克柔之法也【原第四十五條】
       孔孟每稱善人明季陳幾亭以善人為中行譚梁生以善人為狂然按朱子語類講論語不得中行章則皆不然語類曰善人只循循自守不會勇猛精進循規蹈矩則有餘責之以任道則不足狷者雖非中道然這般人終是有筋骨又曰漢文帝謂之善人武帝却有狂氣象文帝天資雖美然止此而已武帝多有病痛然天資高足以有為據此則是朱子以善人為謹厚之士今當從之大扺中行狂狷善人有恒皆是以天資言而善人又不如中行有恒又不如狂狷【原第三十七條】
       【基按問學録原本云大抵善人之類不一有近於狂之善人有近於狷之善人有近於中行之善人善人者任其狂狷中行之質而自成焉者也君子者因其狂狷中行之質而裁成焉者也語類曰善人云云據此則又似以善人為謹厚之士愚謂有近於謹厚之善人而不可謂善人止謹厚之士也謂善人不及狂狷止可指近於謹厚之一種而不可以此該善人也朱子此條宜善會永樂時輯大全刪去善人字甚有見此論不主語類廬陵王勉軒見之謂顯與朱子不合疑非定論此時尚未見鈔存全本也今讀此條先生改定仍從語類可見鈔存為定論儀封刻本刪鈔存而存問學録殊失先生意矣】
       孔子之時虛無寂滅自託於上達之說尚少故孔子教人只從下學說起使其循序漸進朱子之時異端之說方且共託於上達而浸灌於學者之耳不先去其疾則孰肯從事於吾所謂下學哉故凡朱子之言性天道言上達者皆所以先去其疾薛文清曰孔子教人說下學處極多說上達處極少至宋諸老先生多將本原以示人亦時不得不然耳蓋此之謂也【原第五十七條】
       【基按呂東萊先生近思録後序云首卷列隂陽變化性命之說大抵非始學之事祖謙嘗與聞次輯之意後出晚進於義理本原未容驟語苟茫然不識其梗槩則何所底止列之篇端特使知其名義有所嚮望而已東萊此序與此條相先去其病與粗知名義皆淺一層看所謂時不得不然蓋立教之權法也】
       辨學術
       象山對朱濟道言收拾精神自立主宰當惻隱時自然惻隱當羞惡時自然羞惡愚按收拾精神而不讀書窮理出來不能無差且其所謂收拾精神者不免如觀心說之所譏非如程子之主一無適朱子之略綽提撕也安得無病至其所以收拾精神主於自私自利而非主於存天理又無論矣大抵象山陽明景逸念臺皆是收拾精神一路功夫但象山主静陽明則不分動静景逸主静念臺則不分動静象山陽明都不要讀書窮理景逸念臺則略及於讀書窮理象山陽明則指理在心外景逸念臺則指理在心内究竟則一轍【原第六條】
       【按此條文集亦載日記内無中間觀心說一段○基按先生此條評定象山陽明景逸念臺直是等上等來真無可躱閃人但知偏於静者為禪而不知不分動静者亦禪人但知指理在心外者為禪而不知指理在心内者亦禪此條便可當一部學蔀通辨○先生日記中尚有一條云指理在心外者如鏡之影指理在心内者如樹之根得失自不同按此於一様之中又分得失剖晰極細而鈔存不載者蓋先生辨學術寜峻其防如此】
       陽明年譜載其將征思田之日與錢緒山王龍溪證道於天泉橋上緒山謂無善無惡是心之體有善有惡是意之動知善知惡是良知為善去惡是格物四語是師門宗旨龍溪謂心體既無善無惡意亦無善無惡知亦無善無惡物亦無善無惡陽明兩存之曰汝中須用德洪功夫德洪須透汝中本體吾學無遺念矣愚謂此一條是王學病根其所謂致良知亦是如此依緒山之說則以本於無善無不善者為良依龍溪之說則直以無善無不善者為良總是知有心不知有性若以孟子仁人心也程子性即理也之義求之其說不攻而自破矣不知明季諸儒何以必極力為之回護如高忠憲云陽明無善之說不足以亂性而足以亂教則以性原可謂無善特不可以此教人耳豈性與教有二道乎陳幾亭云陽明所言無者直指本來不着一相非謂有善惡而不分别也衍之於意與事是既有善惡之後仍不分别其學術禍世之罪可勝誅哉自汝中之說倡遂蔑視進退取予無足輕重不見性者為善亦無益見性者為惡亦無傷非惟程朱之閑蕩然而良知之教亦且口實於天下則似陽明無善無惡心之體一語未嘗差特龍溪衍之過當耳果足以服龍溪之心乎幾亭又云孟子言性善未嘗云有善呼性為善猶贊青天為好耳若夫善意善事猶彩霞明星惡意惡事猶黑雲濁霧雖彩霞明星與黑雲濁霧相去遠甚要不可執此霞此星為青天之本體也善意善事性所也非性所有也性中本無一物夾雜至虚至粹故謂之善孔孟未嘗言有何待後人言無必云無善是無上加無也則似孟子云性善即無善無不善之謂與告子何異乎豈無聲無臭者性而有物有則者非性一物不有者性而萬物皆備者非性乎其言不必無上加無若與陽明稍相左而實深於回護陽明者也以景逸幾亭之好學深思亦知姚江末流之弊而不知其病根在昧於心性之辨反從而為之辭甚矣莠苗朱紫之易亂也【原第七條】
       王龍溪曰先師首掲良知之教以覺天下學者靡然宗之凡在同門得於見聞之所及者雖良知宗說不敢有違未免各以其性之所近擬議攙和紛成異見有謂良知本寂如鏡之照物明體寂然而妍媸自辨有謂良知是從已立教非未發無知之本旨有謂良知無見成由於修証而始全有謂良知本來無欲直心以動無不是道不待復加銷欲之功有謂學有主宰有流行而以良知分體用有謂學貴循序求之有本末得之無内外而以致知别終始此皆論學同異之見差若毫釐而其謬乃至千里不容以不辨者也寂者心之本體寂以照為用守其空知而遺照是乖其中也良知原是未之中無知而無不知若良知之前復求未即為沉空之見矣見入井之孺子而惻隱見嘑蹴之食而羞惡仁義之心本來完足感觸斯應不學而能也若謂良知由修而後全撓其體也古今立教原為有欲設銷欲正所以復還無欲之體非有所加也主宰即流行之體流行即主宰之用體用一原不可得而分分則離矣所求即得之之因所得即求之之証始終一貫不可得而别别則支矣按龍溪此條言良知之說各自為派如此然總知有心不知有性其或分主宰流行或不分主宰流行或分工夫本體或不分工夫本體皆只是指此昭昭靈靈之知覺非孟子之所謂良知也【原第八條】
       【基按嘗閌龍溪集滿口是禪固陽明之濫觴也此條特引其言良知各自為派耳若龍溪之純是釋學明季諸儒已明言之先生故不復辨云】
       高景逸先生之學見於先生所謂困學記者大略謂始讀大學或問見朱子言入道之要莫如敬故專用力於肅恭收斂持心方寸間但覺氣鬰身拘及放下又散漫如故繼見程子謂心要在腔子裏解者曰腔子猶言身子耳大喜以為心不專在方寸渾身是心也頓自快然及謫官赴揭陽於舟中嚴立規程以半日静坐半日讀書將程朱所示誠敬主静觀喜怒哀樂未發諸法一一參求覺心氣澄清時便有塞乎天地氣象第不能常過汀州陸行憇旅舍小樓讀二程書見明道先生曰萬變俱在人其實無一事猛省曰原來如此從前牽纒俄然斬絶至此見六合皆心腔子是其區宇方寸亦其本位神而明之無方所可言也平生深鄙學者張皇言悟此時看作平常自知從此方可下工夫耳甲辰顧涇陽先生始作東林精舍大得明友講習之功徐而驗之終不可無端居静定之力蓋各人病痛不同大聖賢必有大精神其主静只在尋常日用中學者神短氣浮便須數十年静力方得厚聚深培而最受病處在自幼無小學之教浸染世俗故俗根難拔必埋頭讀書使義理浹洽變易其俗腸俗骨澄神默坐使塵妄消散堅凝其正心正氣乃可耳余雖有豁然之見而缺此一大段功夫所幸呈露面目以來纔一提策便是原物此記作於甲寅先生進學之大槩具見於此又行狀載其自揭陽歸與吳子往歸季思往來相與焚香兀坐坐必七日取大易七日來復之義蓋先生之學專以静為主而其静也又以呈露面目為主純是禪學由其初不知延平觀喜怒哀樂未發一語為有病而從此入門遂有旅店小樓之張皇其後焚香兀坐坐必七日皆是欲守此旅店一段光景遂執此以為學者下手工夫其講一貫也謂一貫尚是入門之學非終身結果之學即指此一段光景為一貫也其論格物也謂格物者窮理之謂也窮理者知本之謂也亦指此一段光景為知本為格物也其論性也謂陽明無善之說不足以亂性其論盡心也謂此心廣大無際常人局於形囿於氣縛於念蔽於欲故不能盡盡心則知性知性則知天曰心曰性無非指此一段光景雖未嘗廢讀書然看得這一邊重那一邊輕到後來臨終與友人書云心如太虛本無生死何幻質之足戀乎又遺疏云君恩未報願結來生全是佛家話頭其平生好處只是從天資上發出來與學問全無干涉在延平觀喜怒哀樂未發一語只是略欠自然與朱子所謂略綽提撕者稍異耳未是禪然景逸用之遂至於此甚矣學之不可絲毫有偏也【原第十條】
       【基有劄記一條云高忠憲旅店小樓忽悟明道實無一事之旨與羅文莊初年晤老僧後攬衣流汗所見正同陳幾亭反謂高子所見者性也文莊所見者心也文莊見後漸體認漸覺其非高子體認既久忽見本原一時透脫是為實悟此後惟有純熟永無走作矣又謂聖人不必有此一番不過由於正路愈行愈熟則愈識其精微學者必須有此一番按此論大非忠憲所以不及文莊正在於此文莊迷而能改忠憲即從此悟做成也幾亭又謂朱子言一旦豁然貫通觀其生平亦嘗經此段光景過來第不欲向人道破按此則直誣朱子矣因讀先生此條檢出附此】
       羅念庵在陽明之後深知陽明末流之弊而欲以主静功夫救之其集中有云良知固出於稟受之自然而未嘗冺滅然欲得流行見常如孩提之時必有致之之功陽明公之龍塲是也學者舍龍塲之懲創而第談晚年之熟化譬之趨萬里者不能蹈險出幽而欲從容於九達之逵豈止病躐等而已哉又與王龍溪書云終日談本體不說工夫纔拈工夫便指為外道此等處使陽明復生亦當攢眉也此皆切中當時之病然不反求之居敬窮理而第欲以主静為致恐只是致其所致非聖門所謂致高景逸之學大抵本於念庵觀其所作三時記言在揭陽念庵之門人蕭自麓出念庵諸書觀之深嘆為陽明門人對病之藥可見至若李見羅亦深言陽明末流之弊而取止至善為宗旨只是將陽明之良知改頭換面耳非有二也其學又在念庵景逸之下矣【原第十一條】
       【基按陸王一派學問如白沙甘泉念庵諸公皆是做静時工夫得力者彼自以為學有本領即斥之者亦以偏於静非之豈知只是致其所致毫不識静時工夫耶嘗謂彼於静時要察見要尋求要捜根及至於動以為内既無私遂聽其自然流出則是静則擾之而動則任之也烏覩所謂主静立極耶】
       程篁墩之道一編王陽明之朱子晚年定論皆以朱合陸援儒入墨使學者認集註或問為朱子中年未定之說而謂其晚歲大悟舊說之非雖有信從朱子者不能不惑於其言較之顯背紫陽其害尤甚幸羅整庵陳清瀾之徒深闢其謬如撥雲見日至徐文貞學則一書則又欲以陸合朱推墨附儒蓋以象山未嘗不曰親師友曰觀書册曰講明與朱子之格物窮理髣髴相似遂強而一之不知象山雖未嘗不言講明其視講明一邊却輕且其所講明者亦止講明其自家一派學耳非可與朱子之格物窮理同日語也謂陸無異於朱不知陸子先不知朱子推墨附儒與援儒入墨其歸一而已矣文貞平生極尊陽明良知之學而其語録有云學須有要辨路徑路徑既明縱行之不能至猶不失日日在康莊也又曰學須有所見乃能行得如登萬仞之山必見山頭所在乃有進步處非可冥目求前也此亦與象山所謂講明一般【原第十四條】
       【按此條問學録所載前引清瀾幾亭两段甚長後引文貞學則甚略與此不同】
       顧涇陽學蔀通辨序以象山為有我朱子為無我其說是矣至謂朱子岐德性問學為二不能無失而曰辨朱陸者不須辨其孰為支離孰為禪辨其孰為有我而已矣則似朱子之勝象山者僅在無我此則愚所未安【原第十三條】
       【基按讀涇陽還經録其闢陽明可謂力矣然尚有未深燭其蔀處故小心齋劄記及文集内說到下手工夫終覺含糊先生日記有云辨學術同異若在經書文義上辨之則彼此膠執葛藤無已矣若舍文義而單論下手工夫則得失自見涇陽此序舍清瀾本意而别生議論誠不免躱閃】
       余於辛丑壬寅間有告子陽明之辨謂告子不是如禪家守其空虛無用之心不管外面只是欲守一心以為應事之本蓋即近日姚江之學然不能知言養氣則心不能應事故自覺有不得處雖覺有不得終固守其心絶不從言與氣上照管迨其久則亦不自覺有不得而冥然悍然而己以冥然悍然之心而應事則又為王介甫之執抝矣故告子者始乎陽明終乎介甫者也大抵陽明天資高故但守其心亦能應事告子天資不如陽明則遂為介甫之執抝又告子天資高強故成執抝若天資柔弱者則又為委靡矣故為陽明之學者強者必至於抝弱者必至於靡東莊見而評之曰百餘年來邪說横流生心害政釀成生民之禍真范甯所謂罪深於桀紂者雖前輩講學先生亦嘗心疑之然皆包羅和會而不敢直指其為非是以其障益深而其禍益烈讀此為之驚歎深幸此理之在天下終不得而磨滅亦世運陽生之一機也至謂陽明天資高但守其心亦能應事即朱子謂禪家行得好自是其資質好非禪之力意然如朱子所稱必富鄭公呂正獻陳忠肅趙清獻諸公乃可謂之行得好耳陽明所為皆苟且僥倖不誠無物吾未見其能應事也觀其通近侍結中朝攘奪下功縱兵肆掠家門乖舛尤甚皆載在實録可攷而知也實録稱其性警敏善機械能以學術自文深中其隱矣張考夫亦極稱實録譏陽明警敏機械之言謂當時士大夫中固多有識者考夫東莊之論陽明比予更嚴予初未見實録耳所謂天資高者有中行狂狷善人實無處可以置陽明【原第三十五條○考夫先生名履祥前明諸生隱居桐郷深於理學著有楊園集】
       余於壬子五月始會東莊於郡城旅舍諄諄以學術人心為言曰今之人心大壞至於此極皆陽明之教之流毒也又曰涇陽景逸之學大段無不是然論心性則雖甚闢陽明而終不能脫陽明之籓籬又曰東坡學術尤誤人好其學者戲謔游蕩權詐苟且無所不可故人多樂而從之今之聰明才俊而决裂於亷恥之防者皆以東坡為窟穴者也若程朱之教行則人不可自便此所以惡其害己而去之朱子雜學辨最有功於世又曰今日為學當明可不可之界限古人大則以王小則以伯猶有所不可况其他乎又曰考夫雖師念臺而不盡從其學考夫之於念臺也猶朱子之於籍溪屏山白水乎非延平之比也一時之言皆有關係余所深佩服者【原第三十六條】
       魏莊渠與余子積書云文公論心學凡三變如存齋記所謂心之為物不可以形體求不可以聞見得惟存之之久則日用之間若有見焉此則少年學禪見得昭昭靈靈意思及見延平盡悟其失後會南軒始聞五峰之學以察識端倪為最初下手處未免闕却平時涵養一節工夫别南軒詩所謂惟應酬酢處特逹見本根答叔京書尾謂南軒入處精切皆謂此也中和舊說論此尤詳其後自悟其失改定已發未之論然後體用不偏動静交致其力功夫方得渾全此其終身定見也愚按朱子心學凡三變固然然惟初年涉禪其後出入於五峰之說認一日之間萬起萬滅而寂然之本體未嘗不寂然者為未發似與陽明之不分已未相類顧陽明之不分已發未者指知覺之心而言無善無惡者也朱子之不分已未者指義理之心而言萬物皆備者也故無論朱子後來分已發未發即使到底不分仍與陽明異無論陽明到底不分已未即使亦改而分仍與朱子異所以陽明雖推朱子之晚年定論而仍有影響尚疑朱仲晦之句至若劉念臺反以中和舊說為是而謂改定已未此是朱子已見得後仍用鈍根工夫可謂巧於誣朱子者矣【原第九條】
       學蔀通辨所論朱子之言三變至晚年而始定此以朱陸異同而言也魏莊渠與余子積書所論朱子之言三變在中年而已定此以朱子自家用功而言也大抵朱子四十以後初會象山時猶未甚冰炭其論象山處疑信相半多屬未定之見蓋緣此時識象山未破也而其自家用功則固已本末兼備確有定見矣【原第十二條】
       【按右二條雖論朱子而實為異學撤其援儒入墨之蔀故附於此】
       講良知更講致良知講理以頓悟更講事以漸修此明季諸儒所以救陽明末流之弊也然不知從朱子之格物入則所謂悟與修皆不可據不知尊程子性即理也之解則所謂理者先不真此只救得龍溪諸人之弊不曾救得陽明之弊【原第六十四條】
       以六經為聖人糟粕者猶以虛無之見置在六經外以六經為我註脚者直以虛無之見置在六經内故象山之解經其害更甚於王何也【原第五十五條】
       陽明一派學術日異而月不同正嘉之際其辭詖嘉隆之際其辭淫萬歷以後其辭邪至今日其辭遁【原第五十六條】
       楚以荀况為蘭陵令綱目特筆書之而又備載其論兵以仁義為本之言不以其言性惡而没其善所謂惡而知其美也今日於象山陽明亦當如是但從祀則不應濫及【原第二十一條】
       顔魯公唐代偉人而載於姚鉉所輯唐文粹者寶應寺有記放生池有碑深溺於浮屠之說如此其他如張說王維盧肇李華白居易柳宗元之徒連篇累牘稱揚佛教者又何足怪哉故知韓退之真人傑也唐文粹不載退之諫佛骨表大端已差【原第四十七條】
       觀聖賢
       李見羅曰仕止久速外别無秋陽江漢此言甚好然却未盡如喜怒哀樂子臣弟友皆是秋陽江漢又以一貫言之則一箇秋陽江漢貫萬箇秋陽江漢【原增九條】
       閱聖人百世章想親炙二字見成周風俗之厚伯夷有功焉春秋之末至於戰國柳下惠有功焉【原增十條】
       曾點之春風沂水即子思之鳶飛魚躍蓋以道極於至大而無外入於至小而無間隨時隨地隨人皆有當然之理有一毫欠缺便非所以報知己高明廣大處有一毫欠缺則大綱便不正精微中庸處有一毫欠缺則萬目便不舉此即伊尹一夫不獲時予之辜意思故謂其有堯舜氣象但點只是見得未能行得若三子之沾沾於兵農禮樂視點之所見狹且粗矣然却是實能行得漆雕開所謂斯即是點所見之境界但自知其未能信則其篤志處亦高於點【原第二十四條】
       漆雕開吾斯之未能信一語意味深長蓋大綱之信猶易節目之信最難知處信猶易行處信最難順處信猶易逆處信最難從容時信猶易倉卒時信最難開雖己見大意而能體認到此其一段謙退精進氣象真是可悦如陳清瀾學蔀通辨亦可謂己見大意却少此一段氣象【原第二十五條】
       史記檀弓皆載孔子負杖逍遥歌泰山梁木之事吳草廬曰此妄也聖人德容始終如一至死不變今負手曳杖逍遥於門動容周旋中禮者不如是也聖人樂天知命視死生如晝夜豈自為歌詩以悲其死且以哲人為稱又以泰山梁木為比若他人悲聖人之將死而為此歌詞則可聖人自為此歌而自比乃若是妄也蓋是周末七十子以後之人譔造欲表聖人之豫知其死將以尊聖人而不知適以卑之也草廬此論言聖人生死之際甚明白若如史記檀弓所載則孔子之臨没不如曾子之啓手足易簀遠矣
       【按譔造聖人事欲尊聖人而適以卑之者多矣在漢論衡諸書已辨之若草廬此論所見更卓宜先生深取之也】
       二程先生一寛和一嚴厲明道嘗謂伊川曰異日能使人尊嚴師道者吾弟也若接引後學隨人材而成就之則予不得讓焉朱公掞見明道於汝州歸告人曰光庭在春風中坐了一月游定夫楊中立見伊川一日先生坐而瞑目二子立侍不敢去退則門外雪深尺餘矣明道每與門人講論有不合者則曰更有商量伊川則直曰不然二先生氣象不同如此然不可以此遽議優劣寛和有寛和好處嚴厲有嚴厲好處至以其立朝言之明道能使荆公服其忠信而伊川不能使子瞻不詆為姦險亦非二程之有優劣蓋荆公尚能容明道而子瞻不能容伊川也至以其論學言之語録中明道言居敬處多伊川言窮理處多如以記誦博識為玩物喪志如曰有天德便可語王道其要只在慎獨如曰學只要鞭辟近裏着已質美者明得盡渣滓便渾化却與天地同體其次惟莊敬持養曰學者須先識仁仁者渾然與物同體識得此理以誠敬存之而已則皆明道之言也如曰涵養須用敬進學則在致知曰今日格一件明日又格一件則皆伊川之言也故近世談良知者多喜言明道而抑伊川不知二先生之學一也窮理居敬必無偏廢之理特記之者有詳略耳伊川嘗謂張繹曰我昔狀明道先生之行我之道蓋與明道同異時欲知我者求之於此文可也此程門定論也故二程語録中多有不分二先生語者後人奈何以己意而妄分優劣乎論二先生者亦折衷於朱子而已朱子曰明道語宏大伊川語親切又曰明道渾然天成不煩人力伊川工夫造極可奪天巧又曰明道可比顔子若孟子才高恐伊川未到孟子處伊川收束檢制孟子却不能到又曰大程當識其明快中和處小程當識其初年之嚴毅晚年又濟以寛平處又曰明道說話超邁不如伊川說得的確合朱子數條觀之則知明道天資高於伊川伊川學力所至不讓明道明道有優於伊川處伊川有優於明道處然其道則一而已故四書集註引用二程語亦不分伊川明道【原第四十一條】
       【按問學録所載奈何以己意而妄分優劣乎下云必欲分焉則有之矣此改云亦折衷於朱子又伊川有優於明道處以下問學録内無】
       明道謝表有云惟知直道以事君豈忍曲學而阿世及為御史對神宗曰使臣拾遺補闕禆贊朝廷則可使臣掇拾臣下短長以沽直名則不能嗚呼此所謂濂洛關閩之清議而非顧厨俊及之清議也以此為訓猶有摘蘇子瞻策問而劾其不恭如朱光庭者【原第四十二條】
       黄勉齋所述朱子行狀直是一篇太極圖學者不可不讀【原第二十二條】
       【基按日記云朱子行狀是周子一篇太極圖周子太極圖即是朱子一篇行狀須知只是恰好二字太極圖純是畫一理字朱子行狀是畫一當理様子】
       朱子諸封事人但見其一味正直然其中仍有一段忠厚和平之意在蓋由其從義理發出非從意氣出也【原第二十三條】
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