卷三
為之著右大擘指以鈎弦闓體也遂射韝也以韋為之所以遂弦也說文云韝射臂決也封大也狶虛豈切方言云豬南楚謂之狶淮南云堯時封狶長蛇皆為民害堯使羿斷脩蛇禽封狶此言有窮羿亦封狶是射而反為民害也左傳曰樂正后夔生伯封實有豕心貪□無厭忿類無期謂之封豕有窮后羿滅之此則窮奇饕餮之類以惡得名者】何獻蒸肉之膏而后帝不若【蒸祭也后帝天帝也若順也言羿獵䠶封狶以其肉膏際天帝天帝猶不順羿之所為也蒸一作烝補曰冬祭曰蒸膏脂也詩曰皇皇后帝謂天帝也天對云夸夫快殺鼎狶以慮飽馨膏腴帝叛德恣力胡肥台舌喉而濫厥福】浞娶純狐眩妻爰謀【浞羿相也爰於也眩惑也言浞娶於純狐氏女眩惑愛之遂與浞謀殺羿也補曰寒浞見騷經】何羿之䠶革而交吞揆之【吞滅也揆度也言羿好䠶獵不恤政事法度浞交接國中布恩施德而吞滅之也一無革字補曰禮云貫革之射左傳云蹲甲而射之徹七札焉言有力也羿之射藝如此唯不恤國事故其衆交合而吞滅之且揆度其必可取也】阻窮西征巖何越焉【阻險也窮窘也征行也越度也言堯放鮌羽山西行度越岑巖之險因墮死也補曰羽山東裔此云西征者自西徂東也上文言永遏在羽山夫何三年不施則鮌非死於道路此但言何以越巖險而至羽山耳】化為黄熊巫何活焉【活生也言鮌死後化為黄熊入於羽淵豈巫醫所能復生活也一本化下有而字補曰左傳曰昔堯殛鯀于羽山其神化為黄熊以入於羽淵實為夏郊三代祀之國語作黄能按熊獸名能奴來切三足鱉也說者曰獸非入水之物故是鱉也一云既為神何妨是獸說文云能熊屬足似鹿然則能既熊屬又為鱉類東海人祭禹廟不用熊肉及鱉為膳斯豈鮌化為二物乎抑亦以左傳國語不同兼存之也】咸播秬黍莆雚是營【咸皆也秬黍黑黍也雚草名也營耕也言禹平治水土萬民皆得耕種黑黍於雚蒲之地盡為良田也一作黄雚一作莆藿補曰詩云維秬維秠爾雅曰秬黑黍秠一稃二米秠亦黑黍但中米異爾秬音巨說文黍禾屬而黏也莆疑即蒲字蒲水草可以作席李商隱詩云直是滅雚莆與圖同韻雚薍也音丸與萑同左氏云萑苻之澤是也以莆為黄以雚為藿皆字之誤耳天對云維莞維蒲維菰維蘆】何由并投而鮌疾脩盈【疾惡也脩長也盈滿也由用也言堯不惡鮌而戮殺之則禹不得嗣興民何得投種五穀乎乃知鮌惡長滿天下也補曰并並也言禹平水土民得並種五穀矣何由鮌惡長滿天下乎所謂蓋前人之愆】白蜺嬰茀胡為此堂【蜺雲之有色似龍者也茀白雲逶移若蛇者也言比有蜺茀氣逶移相嬰何為此堂乎蓋屈原所見祠堂也補曰蜺雌虹也茀音拂說文云雲貌疑即此茀字天對云王子怪駭蜺形茀裳】安得夫良藥不能固臧【臧善也言崔文子學仙於王子僑子僑化為白蜺而嬰茀持藥與崔文子崔文子驚怪引戈擊蜺中之因墮其藥俯而視之王子僑之尸也故言得藥不善也一本夫上有失字補曰崔文子事見列仙傳】天式從横陽離爰死【式法也爰於也言天法有善隂陽從横之道人失陽氣則死也補曰從即容切】大鳥何鳴夫焉喪厥體【言崔文子取王子僑之尸置之室中覆之以弊篚須臾則化為大鳥而鳴開而視之飜飛而去文子焉能亡子僑之身乎言仙人不可殺也喪一作□】蓱號起雨何以興之【蓱蓱翳雨師名也號呼也興起也言雨師號呼則雲起而雨下獨何以興之乎蓱一作荓一作萍補曰蓱音瓶號乎刀切山海經屏翳在海東時人謂之雨師天象賦云太白降神於屏翳注云其精降為雨師之神博雅作荓翳張景陽詩云豐隆迎號屏顔師古云屏翳一曰蓱號大人賦云召屏翳誅風伯刑雨師注云屏翳天神使也】撰體恊脅鹿何膺之【膺受也言天撰十二神鹿一身八足兩頭獨何膺受此形體乎一云撰體脅鹿何以膺之補曰撰具也雛綰切恊合也脅虚業切說文云雨膀也膺於陵切書曰永膺多福膺當也受也天對云氣怪以神爰有奇軀脇屬支偶尸帝之隅】鼇戴山抃何以安之【鼇大龜也擊手曰抃列仙傳曰有巨靈之鼇背負蓬萊之山而抃舞戲滄海之中獨何以安之乎戴一作載抃釋文作拚補曰鼇音敖抃音卞列子云五山之根無所連箸帝命禺強使巨鼇十五舉首而戴之迭為三番六萬歲一交焉五山始峙而不動張衡賦云登蓬萊而容與兮鼇雖抃而不傾玄中記云即巨龜也一云海中大鼈】釋舟陵行何以遷之【釋置也舟船也遷徙也舟釋水而陵行則何能遷徙也言龜所以能負山若舟船者以其在水中也使龜釋水而陵行則何以能遷徙山乎補曰列子云龍伯之國有大人舉足不盈數步而暨五山之所一釣而連六鼇合負而趨歸其國灼其骨以數焉此言鼇在海中其負山若舟之負物今釋水而陸反為人所負何罪而見徙也天對云惡釋而陵殆或謫之龍伯負骨帝尚窄之】惟澆在戶何求于嫂【澆古多力者也論曰澆盪舟言澆無義淫佚其嫂往至其戶佯有所求因與行淫亂也補曰澆堯弔切見騷經】何少康逐犬而顛隕厥首【言夏少康因田獵放犬逐獸遂襲殺澆而斷其頭補曰說文顛倒也俗作㒹下同隕從高下也】女歧縫裳而館同爰止【女歧澆嫂也館舍也爰於也言女歧與澆淫佚為之縫裳於是共舍而宿止也】何顛易厥首而親以逢殆【逢遇也殆危也言少康夜襲得女歧頭以為澆因斷之故言昜首遇危殆也一本顛下有隕字殆上有天字】湯謀易旅何以厚之【湯殷王也旅衆也言殷湯欲變易夏衆使之從已獨何以厚待之乎補曰書云攸徂之民室家相慶曰傒予后后來其蘇湯之厚其衆以德而已】覆舟斟尋何道取之【覆反也舟船也斟尋國名也言少康滅斟尋氏奄若覆舟獨以何道取之乎補曰斟軄深切左傳云有過澆殺斟灌以伐斟尋滅夏后相注云二斟夏同姓諸侯相失國依於二斟為澆所滅然則取斟尋者乃有過澆非少康也天對云康復舊物尋焉保之覆舟喻易尚或艱之承逸之誤也取此苟切】桀伐蒙山何所得焉【桀夏亡王也蒙山國名也言夏桀征伐蒙山之國而得妺嬉也補曰國語云昔夏桀伐有施有施人以未嬉女焉注云有施嬉姓之國未嬉其女也】妺嬉何肆湯何殛焉【言桀得妺嬉肆其情意故湯放之南巢也妺一作未殛一作極補曰妺音末嬉音喜說文云殛誅也引書殛鯀于羽山或作□音義同】舜閔在家父何以鱞【舜帝舜也閔憂也無妻曰鱞言舜為布衣憂閔其家其父頑母嚚不為娶婦乃至於鱞也補曰鱞古頑切經傳多作鰥書曰有鰥在下曰虞舜此言舜孝如此父何以不為娶乎】堯不姚告二女何親【姚舜姓也言堯不告舜父母而妻之如令告之則不聽堯女當何所親附乎一云女何所親補曰書云女于時觀厥刑于二女釐降二女于媯汭嬪于虞二女娥皇女英也孟子曰舜不告而娶為無後也君子以為猶告也又萬章曰舜之不告而娶則吾既得聞命矣帝之妻舜而不告何也曰帝亦知告焉則不得妻也伊川程頤曰舜不告而娶固不可堯命瞽使舜娶舜雖不告堯固告之爾堯之告也以君治之而已】厥萌在初何所億焉【言賢者預見施行萌牙之端而知其存亡善惡所終非虛億也億一作意補曰億度也論語曰億則屢中意與億音義同】璜臺十成誰所極焉【璜石次玉者也言紂作象箸而箕子歎預知象箸必有玉杯玉杯必盛熊蹯豹胎如此必崇廣宫室紂果作玉臺十重糟丘酒池以至于亡也補曰左傳曰夏后氏之璜璜美玉也郭璞注爾雅云成猶重也淮南云桀紂為琁室瑶臺象廊玉牀】登立為帝孰道尚之【言伏羲始畫八卦修行道德萬民登以為帝誰開導而尊尚之也補曰登立為帝謂匹夫而有天下者舜禹是也史記夏商之君皆稱帝天對云惟德登帝帥以首之逸以為伏羲未知何據】女媧有體孰制匠之【傳言女媧人頭蛇身一日七十化其體如此誰所制匠而圖之乎補曰媧古華切古天子風姓也山海經云女媧之膓化為神處栗廣之野注云女媧古神女帝人面蛇身一日中七十變其膓化為此神列子曰女媧氏蛇身人面牛首虎鼻此有非人之狀而有大聖之德注云人形貌自有偶與禽獸相似者亦如相書龜背鵠步鳶肩鷹喙耳淮南云黄帝生隂陽上駢生耳目桑林生臂手此女媧所以七十化也】舜服厥弟終然為害【服事也言舜弟象施行無道舜猶服而事之然象終欲害舜也補曰此言舜德足以服象而象終為害也書云父頑母嚚象傲克諧以孝史記云舜父瞽叟盲而舜母死瞽叟更娶妻而生象愛後妻子常欲殺舜舜順事父及後母與弟日以篤謹】何肆犬體而厥身不危敗【言象無道肆其犬豕之心燒廪窴井欲以殺舜然終不能危敗舜身也一云何得肆其犬豕一云何肆犬豕補曰列女傳云瞽叟與象謀殺舜使塗廪舜告二女二女曰時唯其戕汝時唯其焚汝鵲如汝裳衣鳥工往舜既治廪戕旋階瞽叟焚廪舜往飛復使浚井舜告二女二女曰時亦唯其戕汝時其掩汝汝去裳衣龍工往舜往浚井格其入出從掩舜潛出】吳獲迄古南嶽是止【獲得也迄至也古謂古公亶父也言吳國得賢君至古公亶父之時而遇太伯隂讓避王季辭之南嶽之下採藥於是遂止而不還也補曰迄許訖切史記古公亶父有長子曰太伯次曰虞仲少子季歷古公曰我世當興者其在昌乎長子太伯虞仲知古公欲立季歷以傳昌乃二人亡如荆蠻文身斷髪以讓季歷太伯之犇荆蠻自號句吳荆蠻義之從而歸之千餘家立為吳太伯太伯卒弟仲雍立仲雍即虞仲也】孰期去斯得兩男子【期會也昔古公有少子曰王季而生聖子文王古公欲立王季令天命及文王長子太伯及弟仲雍去而之吳吳立以為君誰與期會而得兩男子兩男子謂太伯仲雍也去一作夫】緣鵠飾玉后帝是饗【后帝謂殷湯也言伊尹始仕因緣烹鵠鳥之羮脩玉鼎以事於湯湯賢之遂以為相也補曰史記阿衡欲干湯而無由乃為有莘氏媵臣負鼎俎以滋味說湯致於王道淮南云伊尹憂天下之不治調和五味負鼎俎而行注云負鼎俎調五味欲其調隂陽行其道孟子云吾聞以堯舜之道要湯未聞割烹也伊尹負鼎干湯猶太公屠鈎之類於傳有之孟子不以為然者慮後世貪鄙之徒託此以自進耳若謂初無負鼎之說則古書皆不可信乎】何承謀夏桀終以滅喪【言湯遂承用伊尹之謀而伐夏桀終以滅亡也一無夏字喪一作□補曰此言伊尹承事湯以謀夏桀也喪去聲】帝乃降觀下逢伊摯【帝謂湯也摯伊尹名也言湯出觀風俗乃憂下民博選於衆而逢伊尹舉以為相也乃一作力注同】何條放致罰而黎服大說【條鳴條也黎衆也說喜也言湯行天之罰以誅於桀放之鳴條之野天下衆民大喜悦也服一作伏補曰書云伊尹相湯代桀遂與桀戰於鳴條之野又曰造攻自鳴條朕載自亳注云鳴條在安邑之西史記桀敗於有娀之虛犇於鳴條此言條放者自鳴條放之也致罰者湯誥所謂致天之罰也黎謂羣黎百姓也湯以臣放君而黎民悦服者代虐以寛故也天對云條伐巢放民用潰厥疣以夷於膚夫曷不謡】簡狄在臺嚳何宜玄鳥致貽女何喜【簡狄帝嚳之妃也玄鳥燕也貽遺也言簡狄侍帝嚳於臺上有飛燕墮遺其卵喜而吞之因生契也一云帝嚳何宜貽一作詒喜一作嘉補曰詩云天命玄鳥降而生商玄鳥鳦也湯之先祖有娀氏女簡狄配高辛氏天使鳦下而生商者謂鳦遺卵簡狄吞之而生契為堯司徒而有功封之於商也嚳苦篤切天對云嚳狄禱禖契形於胞胡乙鷇之食而怪焉以嘉以詩考之非史氏之妄也】該秉季德厥父是臧【該苞也秉持也父謂契也季末也臧善也言湯能包持先人之末德修其祖父之善業故天祐之以為民主也補曰天對云該德胤考蓐收於西爪虎手鉞尸刑以司慝左氏傳少皥氏有四叔曰重曰該曰修曰熙使該為蓐收世不失職遂濟窮桑宗元所云謂此也按此當與下文相屬下云弊於有扈則秉季德者謂夏啓也該兼也言能兼秉大禹之末德猶曰恒秉季德耳豈亦人名乎厥父是臧言為父所善以有天下也】胡終弊于有扈牧夫牛羊【有扈澆國名也澆滅夏后相相之遺腹子曰少康後為有仍牧正典主牛羊遂攻殺澆滅有扈復禹舊跡祀夏配天也補曰書序云啓與有扈戰于甘之野淮南曰有扈氏為義而亡注云有扈夏啓之庶兄以堯舜與賢啓獨與子故伐啓啓亡之左傳少康滅澆于過非有扈也逸說非是地理志云扶風鄠縣是扈國此言禹得天下以揖讓而啓用兵以滅有扈氏有扈遂為牧竪也天對云牧正矜矜澆扈爰踣承逸之誤也】干恊時舞何以懷之【干求也舞務也恊和也懷來也言夏后相既失天下少康幼小復能求得時務調和百姓使之歸已何以懷來之也補曰書云三旬苗民逆命帝乃誕敷文德舞干羽于兩階七旬有苗格恊合也言舜以時合舞于兩階而有苗格也莊子曰執干而舞干盾也天對云階干以娛苖革而格不迫以死夫胡狃厥賊】平脅曼膚何以肥之【言紂為無道諸侯背畔天下乖離當懷憂癯瘦而反形體曼澤獨何以能平脅肥盛乎一本平上有受字補曰受即紂也曼音萬李善云曼輕細也天對云辛后騃狂無憂以肥肆蕩㢮厥體而充膏于肌】有扈牧竪云何而逢【言有扈氏本牧竪之人耳因何逢遇而得為諸侯乎一曰其爰何逢一曰其云何逢補曰此言啓滅有扈之國其後子孫遂為民庶牧夫牛羊其初以何道而得為諸侯也竪童僕之未冠者巨庾切】擊牀先出其命何從【言啟攻有扈之時親於其牀上擊而殺之其先人失國之原何所從出乎一云其何所從】恒秉季德焉得夫朴牛【恒常也季末也朴大也言湯常能秉持契之末德修而弘之天嘉其志出田獵得大牛之瑞也補曰說文云特牛牛父也言其朴特朴匹角切一云平豆切無樸音】何往營班禄不但還來【營得也班徧也言湯往田獵不但驅馳往來也還輒以所獲得禽獸徧施禄惠於百姓也補曰詩云經之營之營度也記曰請班諸兄弟之貧者班分也言湯田獵禽獸往營所以施禄惠於百姓者不但還來而已必有所分也】昏微遵迹有狄不寜【昏閽也遵循也迹道也言人有循闇微之道為婬妷踰禮之行者不可以安其身也謂晉大夫解居父也遵一作循有一作佚】何繁鳥萃棘負子肆情【言解居父聘吳過陳之墓門見婦人負其子欲與之淫泆肆其情欲婦人則引詩刺之曰墓門有棘有鴞萃止故曰繁鳥萃棘也言墓門有棘雖無人棘上猶有鴞汝獨不愧也補曰列女傳陳辯女者陳國采桑之女也晉大夫解居甫使於宋道過陳遇采桑之女止而戲之曰女為我歌吾將舍女乃為歌曰墓門有棘斧以斯之夫也不良國人知之知而不已誰昔然矣又曰為我歌其二女曰墓門有楳有鴞萃止夫也不良歌以訊止訊予不顧顛倒思予大夫曰其棘則是其鴞安在女曰陳小國也攝乎大國之間因之以饑饉加之以師旅其人且亡而况鴞乎大夫乃服而釋之】眩弟竝淫危害厥兄【眩惑也厥其也言象為舜弟眩惑其父母並為淫泆之惡欲共危害舜也害一作虞補曰眩弟猶惑婦也言舜有惑亂之弟也】何變化以作詐後嗣而逢長【言象欲殺舜變化其態内作姦詐使舜治廪從下焚之又命穿井從上寘之終不能害舜舜為天子封象於有庳而後嗣子孫長為諸侯也一云而後嗣逢長天對云象不兄龔而奮以謀蓋聖孰凶怒嗣用紹厥愛補曰孟子云仁人之於弟不藏怒不宿怨封之有庳富貴之也】成湯東廵有莘爰極【有莘國名爰於也極至也言湯東廵狩至有莘國以為婚姻也補曰莘所申切】何乞彼小臣而吉妃是得【小臣謂伊尹也言湯東廵狩從有莘氏乞匄伊尹因得吉善之妃以為内輔也補曰孟子曰伊尹耕於有莘之野湯三使往聘之史記曰阿衡欲干湯而無由乃為有莘氏媵臣列女傳云湯妃有莘氏之女明而有序左傳以后稷之妃為吉人與此吉妃同意】水濱之木得彼小子夫何惡之媵有莘之婦【小子謂伊尹媵送也言伊尹母妊身夢神女告之曰臼竈生鼃亟去無顧居無幾何臼竈中生鼃母去東走顧視其邑盡為大水母因溺死化為空桑之木水乾之後有小兒啼水涯人取養之既長大有殊才有莘惡伊尹從水中出因以送女也一無彼字補曰濱水際也送女從嫁曰媵列子曰伊尹生乎空桑注云伊尹母居伊水之上既孕夢有神告之曰臼水出而東走無顧明日視臼水出告其鄰東走十里而顧視其邑盡為水身因化為空桑有莘氏女子採桑得嬰兒於空桑之中故命之曰伊尹而獻其君令庖人養之長而賢為殷湯相與注說小異故并録之】湯出重泉夫何辠尤【重泉地名也言桀拘湯於重泉而復出之夫何用罪法之不審也補曰辠古罪字尤過也前漢志左馮翊有重泉史記曰夏桀不務德百姓弗堪乃召湯而囚之夏臺已而釋之】不勝心伐帝夫誰使挑之【帝謂桀也言湯不勝衆人之心而以伐桀誰使桀先挑之也挑一作祧補曰帝謂帝履癸即桀也挑徒了切倉頡篇云挑招呼也書曰造攻自鳴條朕載自亳天對云湯行不類重泉是囚違虐立辟實罪德之由師馮怒以割癸祧而讎】會鼂爭盟何踐吾期【言武王將伐紂紂使膠鬲視武王師膠鬲問曰欲以何日至武王曰以甲子日膠鬲還報紂會天大雨道難行武王晝夜行或諫曰雨甚軍士苦之請且休息武王曰吾許膠鬲以甲子日至殷今報紂矣吾甲子日不到紂必殺之吾故不敢休息欲救賢者之死也遂以甲子日朝誅紂不失期也一作會晁請盟補曰鼂晁並朝夕之朝詩云肆伐大商會朝清明注云會甲也箋云會合也天期已至兵甲之強師率之武故今伐殷合兵以清明書牧誓曰時甲子昧爽武王朝至於商郊牧野乃誓】蒼鳥羣飛孰使萃之【蒼鳥鷹也萃集也言武王伐紂將帥勇猛如鷹鳥羣飛誰使武王集聚之者乎詩曰惟師尚父時惟鷹揚也蒼一作倉補曰詩注鷹鷙鳥也如鷹之飛揚按詩鷹揚指尚父此云羣飛者士以類從也】到擊紂躬叔旦不嘉【旦周公名也嘉善也言武王始至孟津八百諸侯不期而到皆曰紂可伐也白魚入於王舟羣臣咸曰休哉周公曰雖休勿休故曰叔旦不嘉也到一作列補曰六韜云武王東伐至于河上雨甚雷疾周公旦進曰天不祐周矣意者吾君德行未備百姓疾怨邪故天降吾災請還師太公曰不可武王與周公旦望紂之陣引軍止之太公曰君何不馳也周公曰天時不順龜燋不兆占筮不吉妖而不祥星變又凶固且待之何可驅也天對云頸紂黄鉞旦孰喜之余謂武王之事太公佐之伯夷諫之佐之者以救天下之溺諫之者以懲萬世之亂武未盡善叔旦不嘉其意一也爾雅疏曰到者自遠而至也周公武王弟故曰叔旦】何親揆發足周之命以咨嗟【揆度也言周公於孟津揆度天命發足還師而歸當此之時周之命令已行天下百姓咨嗟嘆而美之也一無何字一云周命咨嗟】授殷天下其位安施【言天始授殷家以天下其王位安所施用乎善施若湯也位一作德天對曰位庸芘民仁克莅之】反成乃亡其罪伊何【言殷王位已成反覆亡之其罪惟何乎罪若紂也乃一作及】爭遣伐器何以行之【伐器攻伐之器也言武王伐紂發遣干戈攻伐之器爭先在前獨何以行之乎補曰爭遣伐器謂羣后以師畢會也】竝驅擊翼何以將之【言武王三軍人人樂戰竝載驅載馳赴敵爭先前歌後舞鳬藻讙呼奮擊其翼獨何以將率之也鳬藻讙呼一云如鳥桑呼補曰六韜云翼其兩旁疾擊其後擊翼蓋兵法也】昭后成遊南土爰底【爰於也底至也言昭王背成王之制而出遊南至於楚楚人沈之而遂不還也補曰左傳齊侯伐楚曰昭王南征而不復寡人是問對曰昭王之不復君其問諸水濱注云昭王成王孫南巡守涉漢船壤而溺史記昭王之時王道微缺南廵狩不返卒於江上其卒不赴告諱之也成遊謂成南征之遊猶所謂斯遊遂成也底音旨】厥利惟何逢彼白雉【厥其也逢迎也言昭王南遊何以利於楚乎以為越裳氏獻白雉昭王德不能致欲親往逢迎之補曰後漢書曰交阯之南有越裳國周公居攝越裳重譯而獻白雉】穆王巧梅夫何為周流【梅貪也言穆王巧於詞令貪好攻伐遠征犬戎得四白狼四白鹿自是後遠方不至諸侯不朝穆王乃更巧詞周流而往說之欲以懷來也一云夫何周流梅一作㙁補曰方言云梅貪也亡改切其字從手賈生云品庶每生是也集韻云梅母罪切慙也梅母亥切貪也諸本作梅釋文每磊切其字從木傳寫誤耳珻玉名音媒亦非也左傳云穆王欲肆其心周行天下將必有車轍馬跡焉祭公謀父作祈招之詩以止王心王是以獲没於祗宫史記云周穆王得驥温驪驊駵騄耳之駟西廵狩樂而忘歸徐偃王作亂造父為穆王御長驅歸周以救亂巧梅言巧於貪求也】環理天下夫何索求【環旋也言王者當修道德以來四方何為乃周旋天下而求索之也天對曰穆懵祈招猖洋以游輪行九野惟怪之謀補曰穆王事見竹書穆天子傳後世如秦皇漢武託廵狩以求神僊皆穆王啟之也志足氣滿貪求無厭適以召亂】妖夫曳衒何號于市【妖怪也號呼也昔周幽王前世有童謠曰檿弧箕服實亡周國後有夫婦賣是器以為妖怪執而曳戮之於市也補曰曳牽也引也衒熒絹切行且賣也曳衒言夫婦相引行賣於市也襃姒事見國語】周幽誰誅焉得夫襃姒【襃姒周幽王后也昔夏后氏之衰也有二神龍止於夏庭而言曰余裦之二君也夏后布幣糈而告之龍亡而漦在櫝而藏之夏亡傳殷殷亡傳周比三代莫敢發也至厲王之末發而觀之漦流於庭化為玄黿入王後宫後宫處妾遇之而孕無夫而生子懼而弃之時被戮夫婦夜亡道聞後宫處妾所弃女啼聲哀而收之遂奔襃襃人後有罪幽王欲誅之襃人乃入此女以贖罪是為襃姒立以為后惑而愛之遂為犬戎所殺也補曰藏一作弆弆即藏也】天命反側何罰何佑【言天道神明降與人之命反側無常善者佑之惡者罰之】齊桓九會卒然身殺【言齊桓公任管仲九合諸侯一匡天下任竪刁易牙子孫相殺虫流出戶一人之身一善一惡天命無常罰佑之不恒也會一作合補曰卒終也論語曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也國語曰兵車之屬六乘車之會三孫明復尊王發微曰桓公之會十有五十三年會北杏十四十五年會鄄十六二十七年會幽僖元年會檉二年會貫三年會陽糓五年會首止七年會甯母八年會洮九年會葵丘十三年會鹹十五年會牡丘十六年會淮是也孔子止言其九者蓋十三年會北杏桓始圖伯其功未見十四年會鄄又是伐宋諸侯僖八年會洮十三年會鹹十五年會牡丘十六年會淮皆有兵車故止言其會之盛者九焉史記曰管仲病桓公問曰易牙何如對曰殺子以適君非人情不可開方何如曰倍親以適君非人情難近竪刁何如曰自官以適君非人情難親管仲死桓公卒近用三子三子專權桓公卒易牙與竪刁殺羣吏而立公子無詭為君桓公病五公子各樹黨爭立及桓公卒遂相攻以故宫中莫敢棺桓公尸在牀上六十七日尸蟲出於戶無詭立乃棺赴按小白之死諸子相攻身不得歛與見殺無異故曰卒然身殺甚之也】彼王紂之躬孰使亂惑【惑妲已也】何惡輔弼讒諂是服【服事也言紂憎輔弼不用忠直之言而事用謟讒之人也謟一作讇補曰服行也用也武王數紂曰賊虐諫輔崇信姦回莊子曰好言人之惡謂之讒希意導言謂之謟】比干何逆而抑沈之【比干聖人紂諸父也諫紂紂怒乃殺之剖其心也補曰抑沈猶九章云情沈抑而不達也】雷開阿順而賜封之【雷開佞人也阿順於紂乃賜之金玉而封之也一云雷開何順而賜封金】何聖人之一德卒其異方【聖人謂文王也卒終也言文王仁聖能純一其德則天下異方終皆歸之也補曰文王順紂而不敢逆武王逆紂而不肯順故曰異方或曰下文云梅伯受醢箕子佯狂此異方也】梅伯受醢箕子詳狂【梅伯紂諸侯也言梅伯忠直而數諫紂紂怒乃殺之葅醢其身箕子見之則被髪詳狂也詳一作佯補曰梅音浼紂諸侯號淮南子曰醢鬼侯之女葅梅伯之骸史記曰箕子紂親戚也紂為淫佚箕子諫不聼或曰可以去矣箕子曰為人臣諫不聼而去是彰君之惡而自說於民吾不忍為也乃被髪詳狂而為奴遂隱而鼔琴以自悲故傳之曰箕子操詳詐也與佯同】稷維元子帝何竺之【元大也帝謂天帝也竺厚也言后稷之母姜嫄出見大人之跡怪而履之遂有娠而生后稷后稷生而仁賢天帝獨何以厚之乎竺一作篤一云帝何竺鳥何燠竝無之字補曰爾雅云竺厚也與篤同詩曰厥初生民時維姜嫄生民如何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時維后稷注云姜嫄之生后稷乃禋祀上帝於郊媒而得其福史記曰周后稷名弃其母有邰氏女曰姜嫄為帝嚳元妃姜嫄出野見巨人跡心忻然悦欲踐之踐之而身動如孕者居期而生子左氏曰微子啟帝乙之元子說者曰元子首子也姜嫄為帝嚳元妃生后稷簡狄為次妃生契故曰稷維元子也】投之於冰上鳥何燠之【投弃也燠温也言姜嫄以后稷無父而生弃之於冰上有鳥以翼覆薦温之以為神乃取而養之詩曰誕寘之寒氷鳥覆翼之燠一作懊補曰燠音郁熱也其字從火懊貪也無熱義詩曰不康禋祀居然生子誕寘之隘巷牛羊腓字之誕寘之平林會伐平林誕寘之寒冰鳥覆翼之鳥乃去矣后稷矣注云大鳥來一翼覆之一翼藉之史記曰初欲弃之因名曰弃及為成人遂好耕農帝堯聞之舉為農師逸云后稷無父而生按稷以帝嚳為父特姜嫄感巨迹而生有神靈之徵耳天命玄鳥降而生商亦猶是也】何馮弓挾矢殊能將之【馮大也挾持也言后稷長大持大強弓挾箭矢桀然有殊異將相之才馮一作憑補曰此與下文相屬馮如馮珧之馮武王多才多藝言馮弓挾矢而將之以殊能者武王也天對曰旣歧既嶷宜庸將焉用逸說也】旣驚帝切激何逢長之【帝謂紂也言武王能奉承后稷之業致天罰加誅於紂切激而數其過何逢後世繼嗣之長也驚一作敬切一作功補曰此言武王伐紂震驚而切責之不顧君臣之義惟紂無道故武王能逢天命以永其祚也】伯昌号衰秉鞭作牧【伯昌謂文王也秉執也鞭以喻政言紂號令既衰文王執鞭持政為雍州之牧也補曰号與號同孔叢子羊客問於子思曰古之帝王中分天下而二公治之謂之二伯周自后稷封為王者之後子孫據國至大王王季皆為諸侯矣焉得為西伯乎子思曰吾聞殷王帝乙之時王季以九命作伯受圭瓚秬鬯之賜故文王因之得專征伐此以諸侯為伯猶周召之君為伯也西伯戡黎注云文王為雍州之伯史記紂以西伯為三公賜弓矢斧鉞使得專征伐周官曰牧以地得民】何令徹彼歧社命有殷國【徹壞也社土地之主也言武王既誅紂令壞邠歧之社言已受天命而有殷國因徙以為天下之太社也一云命有殷之國補曰此言文王秉鞭作牧以事紂而武王伐殷以有天下也論語曰三分天下有其二以服事殷周之德可謂至德也已矣謂文王也詩云廼立冢土戎醜攸行冢土大社美太王之社遂為大社也記曰王為羣姓立社曰大社歧在右扶風美陽中水鄉因歧山以名太王自徙焉】遷藏就歧何能依【言太王始與百姓徙其寶藏來就歧下何能使其民依倚而隨之也太王一作文王補曰按詩云度其鮮原居歧之陽注云文王謀居善原廣平之地亦在歧山之南說文云歧周文王所封也然太王居邠狄人侵之始邑於歧山之下則遷藏就歧蓋指太王也天對曰踰梁橐囊羶仁蟻萃】殷有惑婦何所譏【惑婦謂妲己也譏諫也言妲巳惑誤於紂不可復譏諫也補曰國語曰殷辛伐有蘇有蘇氏以妲已女焉】受賜兹醢西伯上告【兹此也西伯文王也言紂醢梅伯以賜諸侯文王受之以祭告語於上天也補曰史記紂醢九侯脯卾侯西伯聞之竊歎紂囚西伯羑里】何親就上帝罰殷之命以不救【上帝謂天也言天帝親致紂之罪罰故殷之命不可復救也一云上帝之罰補曰此言紂為無道自致天討故不可救也天對云孰盈癸惡兵躬殄祀】師望在肆昌何識【師望謂太公也昌文王名也言太公在市肆而屠文王何以識知之乎識一作志補曰識與志同】鼔刀揚聲后何喜【后謂文王也言呂望鼔刀在列肆文王親往問之呂望對曰下屠屠牛上屠屠國文王喜載與俱歸也天對云奮力屠國以髀髖厥商】武發殺殷何所悒【言武王發欲誅殷紂何所悁悒而不能久忍也補曰悒音邑憂也不安也天對云發殺曷逞寒民于烹】載尸集戰何所急【尸主也集會也言武王伐紂載文王木主稱太子發急欲奉行天誅為民除害也補曰史記武王東觀兵至於盟津為文王木主載以車中軍武王自稱太子發言奉文王以伐不敢自專補曰記云祭祀之有尸也宗廟之有主也示民有事也主有虞主練主尸神象也以人為之然書序云康王既尸天子則尸亦主也】伯林雉經維其何故【伯長也林君也謂晉太子申生為後母驪姬所譖遂雉經而自殺一無何字補曰左傳晉獻公伐驪戎驪戎男女以驪姬歸生奚齊驪姬嬖欲立其子使太子居曲沃姬謂太子曰君夢齊姜必速祭之太子祭於曲沃歸胙於公姬毒而獻之泣曰賊由太子太
