卷十五
俱伯各切音博】
上章合八卦爲一而分德物身家四類此章合四類爲一而分八卦以八門所以反覆推廣象類以資占者之決也
楊用修曰明堂位商之大白周之大赤皆旂名周禮象路建大赤以朝 馬色不純爲駁駮獸名山海經中曲山有獸如馬身黑二尾一角虎牙爪名曰駮食虎豹說苑晉平公出田見乳虎伏而不動平公顧問師曠師曠曰鵲食猖猖食鵕䴊鵕䴊食駮駮食虎夫駮之狀似駁馬今者吾君當驂駁馬以出乎平公曰然是則駁馬乃馬至威猛者也宋劉敞奉使契丹時順州山中有異獸如馬食虎豹北人不識以問荅曰此駮也爲言形狀音聲皆是北人歎服陸佃云駮毛物可觀馬之色相類者以駮名之
坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黑
素問地在人之下太虚之中大氣舉之有其舉之而物得以托焉故爲柄一作枘乾性圜坤性方相反也孔氏曰土有五色以黄爲中以黑爲正
震爲雷爲龍爲玄黄爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮【旉从甫从方石經作旉萑石經作雚查字書無雚字不知石經何本】
釋文旉花之總名 蒼深青色蒼筤竹陸佃云幼竹也說文車籃也一謂之□从竹从太音替車節也又扇類曲柄繡蓋在乘輿之後王介甫詩繡筤含風是也埤雅萑似葦而小初生爲菼長大爲薍成則名爲萑初生爲葭長大爲蘆成則名爲葦 爾雅馬後右足白曰驤後左足白曰馵玉篇馬立一足懸起曰馵馬行兩足騰起曰作的白也詩謂白顚傳謂的顱吳幼清謂額有旋毛中虛如射者之的 反生謂麻荳之類戴甲而生者也一曰反生死而復生一歲再熟之稻 鮮尚書奏庶鮮食
巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦【臭从自从犬】
莊子大塊噫氣其名曰風 吳幼清曰臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬陽色味屬隂巽二陽外達故爲臭 乾鑿度物有始有壯有究震得陽氣之先巽得隂氣之先故其卦皆有究極之義
坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲盗其於木也爲堅多心
楊用修曰行水用溝所以備澇禦水之害也停水用瀆所以備旱鍾水之利也 孔氏曰矯者矯曲使直輮者輮直使曲 徐子與曰弓蓋二十八所以蔽車之上輪轢二十六所以載車之下 素問金在志爲憂水在志爲恐恐則甚于憂故爲加憂火藏在心坎水勝之故爲心病水藏在腎開竅于耳而水在志爲恐恐則傷腎故爲心痛 龔氏曰車之蓋轑爲月太玄以水爲盜隂陽家以玄武爲盜皆屬坎 爾雅山罍謂之坎大琴謂之離
離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁
弱侯曰坎離者乾坤之精氣乾爲首故坎爲下首坤爲腹故離爲大腹離非能大於坤也大腹下首疾證也 相沿之說謂科空也考字書科條也本也集韻音課滋生也無空之說
艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
震爲大塗艮爲徑路 在木曰果在地曰蓏有核曰果无核曰蓏植生曰果蔓生曰蓏木實曰果草實曰蓏震爲旉草木之始艮爲果蓏草木之終而又能始也 閽人主門无足而守禦止外之入寺人主巷无陽而給使止内之出 弱侯曰虎子曰狗爾雅熊虎醜其子狗漢傳捕虎一購錢三千其狗半之是也黔東北之色青黑雜也 坎陽在中爲堅多心艮陽在外爲堅多節 三陽卦艮不言馬艮止也馬非其象也
兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊【羊陸氏釋文云虞作羔李鼎祚集解亦作羔注云羔女使也】兌在地爲大澤蟲魚說焉在天爲雨澤百穀說焉爲少女女子之未嫁以兄弟言爲妾女子之既嫁以嫡娣言隂在下爲股在中爲大腹在上爲口舌巫者口舌之官也 鹵醎土也說文東方曰斥西方曰鹵東方之斥在濕地而柔西方之鹵在燥地而剛兌西方之卦下二陽剛上一隂鹵也鄭少梅曰剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶藏興焉天地之仁也三隂卦言長女中女少女三陽卦不言長男中男少男者蓋亦一隅之舉也
仲虎曰八卦之象可解者解之不可解不必強解中有相對者如乾馬坤牛之類有相反者如震大塗艮徑路之類有相因者如乾爲馬震坎亦爲馬巽爲木坎艮亦爲木之類有一卦中相因者如坎爲隱伏因而爲盜巽爲工因而爲繩直之類有互見者如離爲乾卦可見坎爲濕坎爲血卦可見離爲氣之類柴與之曰自坤而降曰于地于人于馬于輿于稼于木惟乾无之蓋物不足以盡卦則正言爲天爲地之類卦不足以盡物則有于人于木之類至于乾之爲道無不周徧故無所言焉
康流曰此廣明卦象所以資占者之決也夫占法不可爲典要惟憑天機所觸效于自然故周公取象不襲文王孔子取象不襲周公皆約舉大槩略示通變之方隨指一物第存仿彿之見故曰象也者像也八卦有正象有餘象正象如天地山澤雷風水火父母男女之類不可易也其餘則依正象以起或隨他象以變故一馬也而乾取之震坎亦取之一木也而巽離取之坎艮亦取之蓋易道甚大百物不廢廣而天地細而草木蟲魚幽而鬼神明而君臣父子皆不越乎八卦不越乎八卦則不越乎四象兩儀不越乎四象兩儀則不越乎太極區而别之有以明之于至微雜而陳之有以通之于至變反于吾身而无不備觸于吾心而无不通可以藏往可以知來可以茂對時而育萬物皆舉諸此矣如必屑屑焉執此以爲乾執彼以爲坤推之卦爻而不合則支離破裂迂回曲折以求之是豈可以通神明之德哉胡孝轅曰本義所載荀九家者文獻通考引陳氏說以爲漢淮南王所聘明易者九人荀爽嘗爲之集解今考淮南自云九師有道訓二篇此名荀爽九家諸志俱云十卷釋文序錄列九家名氏爲京房馬融鄭玄宋衷虞翻陸績姚信翟子玄併爽而九云不知何人所集稱荀者以爲主故也陳氏誤矣
本義右第十一章
序卦傳
伏羲畫卦決非散亂無章其序今不可考傳至夏商一首歸藏一首連山二代各自成書非復羲皇之舊矣周自文玉始作彖辭序卦定自文王无可疑者大都二二相耦卦卦相反此聖人言表之意見得只此奇耦二畫一轉移間便别是一番世界别是一番人物别是一番作用令人眼活心靈有移步換形之趣夫子恐後人紊亂之也據其已定之序作傳聯絡令學者守爲定案中間義理不論本卦之旨不執一定之見意到筆隨因方爲圭遇圓成璧得其一言可以酬酢機宜保全身命所以啟迪後學者无不至矣至其奇耦之饒乏配對之均停諸儒言之有據辨之甚詳然无補于身心家國聖人所不言者亦不必深求淵明讀書不求甚解正指此也雜卦傳止以二卦相反立論錯舉互拈正以見序之不必拘大過顚也數句顛倒錯綜并反對亦有不必泥者聖人作翼隨立隨掃無非謂書不盡言神而明之存乎其人已耳康伯謂序卦非易之藴或有疑其非聖人之筆者則過矣【私記】正義述周氏以六門攝序卦一天道二人事此其大都也三相因如屯蒙師訟等四相反如否泰剥復等五相須如大有須謙蒙稚待養等六相病如賁盡致剥晉極致傷等就中櫽栝則相因相反盡之
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不養也故受之以需沈氏曰物生之初必有蒙之者或胎或卵或苞或甲爲其稺而謹護之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴長非夀不養不可動也故漸爲之飼食以長其體漸爲之教訓以長其智不可一日而成必以需焉
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟
需非飲食之道也饑者甘食渴者甘飲爲其不能需也訟未必盡因飲食而訟其所必有大者爭城邑次者爭爵禄小者爭簞豆是皆飲食之類也
訟必有衆起故受之以師
訟則此亦一是非彼亦一是非黨同伐異朋黨起而兵戈之禍隨之矣故受之以師傷哉
師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
市必有平聚必有長軍必有帥國必有侯天下必有天子衆無所比則爭不息故受之以比比非大通之道各有所畜以相濟故受之以小畜
物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰【鄭本無而泰二字失聖人之意矣】
馴而養之大小上下各安其分故有禮一曰禮義生於富足
沈氏曰禮從人情而出不強人所不欲不強人所不能故貧者不以貨財爲禮老者不以筋力爲禮居山不以魚鼈爲禮居澤不以鹿豕爲禮行其心之所安者而已平甫曰履不訓禮人之所履未有外于禮者子瞻曰義有不盡于名者履爲禮蠱爲事臨爲大解爲緩之類是也蒙者蒙也比者比也剥者剥也皆義盡于名者也
泰者通也物不可以終通故受之以否
庭芳曰乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易
物不可以終否故受之以同人
康伯曰否則思通人人同志故出門同人不謀而合
與人同者物必歸焉故受之以大有
崔氏憬曰以欲從人人必歸已語曰獨任之國勞而多禍獨國之君卑而不威
有大者不可以盈故受之以謙
衣成缺袵宮成缺隅
有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱
魏太子申將兵伐齊過隱士隱士止之既而歎曰太子必不歸矣彼其旁欲啜汁者多也此所謂好多事而喜隨人者也如羣蟲蝕心與之俱斃而已安得不蠱
蠱者事也有事而後可大故受之以臨
功崇惟志業廣惟勤自直之箭百代無一矢自圜之木千載無一輪
臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑
平甫曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小皆大者之事故以大稱之張敬夫曰天下皆山也惟泰山可觀天下皆水也惟東海可觀上无可觀下引而去矣何以得合
嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁
不執贄不可以成賓主之合不受幣不可以成男女之合表記曰无辭不相接也无禮不相見也欲民之无相䙝也
賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥【飾从□】申甫曰亨者通也文者行吾之意而通于彼此之間者也厚于味者薄于德致飾則竭力於虚文而毫無真意所云彼此相通者索然無味矣
文章繁縟周衰之漸議論虚詼晉亂之徵
剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復胡氏旦曰夫積湯則萎凝冰則壯男老則弱女壯則雄故蘼草死于始夏薺麥生于孟冬數已盡而氣存時已極而物反天地之常理隂陽之本性
復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤
比而畜其畜也小无妄而畜其畜也大復則不妄矣何等直捷无妄然後可以畜何等鄭重
凡人學問須有本領則一切聞見俱可滋養性靈有所歸宿不則胸无主宰博聞強記徒供奢靡亦有何益故曰有无妄然後可畜畜與養有辨文言曰學以聚之寛以居之畜是學聚工夫養是寛居工夫故曰物畜然後可養彞正曰萬物聚而養道備也【私記】
頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
窮猿攀木飛鳥依人
來矣鮮曰物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也造化如此有大者不可以盈不養則不可動以理之當然言也人事如此
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯【錯施也與措同】干令升曰此詳言人道三綱六紀有自來也
子瞻曰夫婦者咸與恒也則男女者坎與離也有男女然後有夫婦明咸恒之所以次坎離也六子皆男女而獨取于坎離者蓋艮兌爲少非少無以相感震巽爲長非長無以能久故少者爲咸長者爲恒而以其中者爲男女之正
吳幼清曰上經首乾坤人生之本下經首咸恒人道之始先言天地萬物男女者有夫婦之所由後言父子君臣上下者有夫婦之所致
項平甫曰上下既具則拜趨坐立之節形而宫室車旗之制設其行之必有文故謂之禮辨之必有理故謂之義禮義者非能制爲人倫也有人倫而後禮義行其間耳
夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯
情不可久惟道可久
沈氏曰恒本美稱而亦有不可用者盛名之下勿久居得意之處勿再往
遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉
終字作徒字解謂不但壯而已又須更進一步
晉者進也進必有所傷故受之以明夷
鄧伯羔曰晉與漸皆進而有别進必有歸者先以艮進必有傷者先以壯
夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇韓注室家至親過則失節家人之義唯嚴與敬樂勝則流禮勝則離
蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損
解難如解亂絲愈急則愈紊緩是解難良法但緩于未解之先可釋煩擾之害緩于既解之後適開叢脞之端
事不可急心不可緩壯而怠則失時老而懈則无名
損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤
江河之盈不過數日益則必決韓注以正決邪必有喜遇姜廷善曰決主開遇主合開則必合決則必遇庭芳曰上決一隂下復一陽猶可也今上決一隂下遇一隂姑論卦名相次
姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困升可以積學不可以乘勢
困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
沈氏曰事有高世而非其至者必反於庸而後可故辯困於上反於下必庸言之信行困于上反于下必庸行之謹井德之地也巽乎水而上水也
古禮立秋浚井改水
革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震
鼎變腥爲熟易堅爲柔故革物莫若鼎鼎以享上帝養聖賢正位凝命之器故主器莫若長子
震者動也物不可以終動止之故受之以艮
養由基善射百發百中有老人在旁曰可教已規其能動而不能止也
直說物不可終動故受以艮有何意味止之二字摧撞折牙永息機用如收奔馬如息烈焰萬鈞之力【私記】
艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐進必有傷以壯而進也進必有歸以漸而進也與人同者物必歸功業之事也得所歸者必大學問之事也 借歸之一字以論其序非明卦旨
豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽
窮大而失居者唐明宋徽是也旅而不能巽者魯昭是也【私記】
巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙
人之情相拒則怒相入則說人之氣憂則結聚說則舒散
渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過
御衆如御寡分數是也渙散之際非節制防閑無以約束聯屬故渙受以節節又爲符節符節所以守國半在内半在外有事則合以示信中孚卦體似之節而信不節則不信荀子合符節别契劵所以爲信也有其信猶書云有其善言以此自負而有之也自恃其信者其行必果而過矣大過則陷小過則濟
有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
物不可窮一句括盡全經之旨六十四卦每卦反對一盛一衰一往一復周流無始相尋不窮
平甫曰坎離之交謂之既濟此生生不窮之所從出也而聖人猶以爲有窮也又分之以爲未濟此即咸感之後繼之以恒久之義也蓋情之交者不可久而無弊故必分之正者終之人之心腎其氣何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知未濟既濟之象矣
周氏曰按序例有數欵曰然後曰而後曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取義約之不外一中不問天道人事高者抑之下者舉之得中者順之隨時從道以趨中而已其他奥義諸賢多搜索于位置時數間可喜可愕不勝枚舉然夫子當時曾不瑣及惟隨時用中之道爲不易矣呂氏要指易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需爲訟泰爲否隨爲蠱晉爲明夷家人爲睽此不善變者也反剥爲復遯爲壯蹇爲解損爲益困爲井此善變者也文王示人以可變之機則危可安亂可治特在轉移間爾嘗合上下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也咸恒夫婦也既未濟水火之交不交也以用言也三才之間坎離最爲切用日月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降腎水涸竭而不升百病侵
