大學士傅以漸
左庶子曹本榮撰
上經
【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有凶
臨非君子果凌逼于小人二陽浸長正大之氣如日初出光焰逼人小人自无可抵敵者勢可大行然又必以理自持而貞焉毋謂朝廷之上遂无奸邪自復卦一陽之月至遯卦二隂之月隂長陽遯數不過八可不早思所以防之乎
彖曰臨剛浸而長
以卦體釋卦名義二陽浸浸上長小人不覺退聽也
說而順剛中而應
卦德内說外順和平不流矯激舉動不逞意氣也卦體九二剛中六五應之天德自強而不過又復得行君志也所為元亨在此所為利貞亦在此
大亨以貞天之道也
此大亨以正豈特君子臨小人之道哉天之道也陽氣盛隆肅殺自消不期然而然者正而已矣利貞之戒觀天益明
至于八月有凶消不久也
言雖天運之當然君子宜知所戒
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆地臨于澤是上臨下臨民不可无教勞來匡直又從而振德與兌澤同其深也臨民不可无養容受而保愛直使之樂其樂而利其利與坤地同其厚也小人潛化于其中矣
初九咸臨貞吉
卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故道可大行而吉
象曰咸臨貞吉志行正也
欲行正道於天下豈植黨求勝務洩不平哉
九二咸臨吉无不利
君子每患勢孤二與初共為咸臨剛得中而勢上進故吉无不利也
象曰咸臨吉无不利未順命也
大亨以正天之命也小人黨邪尚未順命君子不得不進而臨之豈恃勢哉
六三甘臨无攸利既憂之无咎
隂柔不中正而居下之上自憂不能見容故以甘說臨君子何利之有哉然即此知所憂懼之心改行從善君子亦不追其既往而咎之矣
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
位不當是无德可憂知憂咎自不長何可不憂也
六四至臨无咎
處得其位下應初九不以勢分拘不以毁譽間相臨之至如膠如漆得為相用人之體何咎之有
象曰至臨无咎位正當也
有柔正之德自與剛正之賢契之深而相臨獨至也
六五知臨大君之宜吉
君臨天下而自任其知適為不知六五以柔居中下應九二不自用而任人是明目達聰得大君之宜者教思容保之治成矣
象曰大君之宜行中之謂也
大君之宜何以惟賢是從我有中德任人正行我之中非懲苛察之過也
上六敦臨吉无咎
居卦之上處臨之終敦厚於臨化成久道正所謂容民无疆者
象曰敦臨之吉志在内也
四海皆吾一體所以能敦也卦以凌逼小人為義上三爻獨惓惓于知人安民之間貞字精神乃盡
【坤下巽上】
觀盥而不薦有孚顒若
帝王有可以為天下觀者曰觀此卦九五在上四隂仰之本體精微不得不達于政教其篤恭不顯之神真如將祭而盥盥尚未薦此時胸中凜凜肅肅妄想雜慮絲毫難容為觀者常存此想愈斂愈純愈收愈潔則孚信在中而顒然可仰矣
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
以卦體卦德釋卦名義一人在上為天下觀正是聖作物覩順則不假作為巽則不露形迹建中正之極巍然為天下瞻仰真一王之盛也而神已在此
觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
惟其如此所以盥而不薦有孚顒若天下自不識不知順帝之則此篤恭而天下平也
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
中正即上之神化即下之神而皆聖人之真誠鼓盪以出天有神道四時各循其序聖與天契設為政教天下若其化卒莫測其功觀道至此猗歟盛矣
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行地上徧觸庶類先王設教豈得執一省方者以不敢暇逸之心為不敢自用之法風奢教儉風儉教禮風淫教貞風儇教厚要歸使民中正而已
初六童觀小人无咎君子吝
卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔居下不能遠見在小人遵道遵路何咎之有君子當此不能光昭聖化甚可羞也
象曰初六童觀小人道也
非君子所宜可知
六二闚觀利女貞
隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也
象曰闚觀女貞亦可醜也
在丈夫則為醜也激之也
六三觀我生進退
我生我之所行也六三居下之上進而觀光上國本欲贊襄聖明以圖不朽自反生平才德不足大展則亦退而進德修業而已不敢苟且以赴功名之會也
象曰觀我生進退未失道也
進固行道退亦修道何至進退兩失其據哉
六四觀國之光利用賓于王
五以中正觀天下禮樂制作燦然輝煌六四最近于五故得盡炙其光華此真豪傑奮庸之奇遘乎疎逖之臣利用朝覲草莽之士利用仕進作賓王家同慶觀光之會可也
象曰觀國之光尚賓也
四之觀光正為大觀之主賓興之典獨隆耳
九五觀我生君子无咎
陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也反躬自照我生果无負建中表正之皇極斯足當天下之瞻而无愧矣
象曰觀我生觀民也
王者合天下為一身故當觀民德之善否以自省察也
上九觀其生君子无咎
以陽剛居尊位之上是以師道表率天下者果道業尊嚴則无咎
象曰觀其生志未平也
雖不得位而垂教之情无已未可忘戒懼也
【震下離上】
噬嗑亨利用獄
此卦上下兩陽而中虚九四一陽間於其中必齧之而後合有間故不通齧之而合則亨通矣如舜遭四凶周公遇三叔孔子值少正卯事當極至道德仁義之化俱有所不及用此聖人之大不得已也
彖曰頤中有物曰噬嗑
頤中有物不得不噬頑梗阻我教化不得不去也
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
噬嗑何以得亨卦體三剛三柔是執法之義矜恤之仁俱備也卦德動而明是問刑擬罪之時折之敏擬之决不為威屈利誘復折之精擬之當无失輕失重之病也卦象震雷雜電是行罰致責之時動无留行如雷奮而合電確當无枉如電照而合雷造化震耀之章直在金科玉律中也卦變本益六四之柔上行至五而得其中是天子以好生為德平反合法得行其治獄之志也雖未得遊渾渾噩噩之盛清問肅而天下稱平利用獄也
象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
雷電未必擊而人警于是乎有先間而防之法焉
初九屨校滅趾无咎
初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎
象曰屨校滅趾不行也
小懲大誡不進于惡也
六二噬膚滅鼻无咎
德本中正公則生明治獄固如噬膚之易矣然彼既剛暴非嚴刑峻罰不足以服其心故必用滅鼻之刑以處之乃得无咎寛大之名不可博也
象曰噬膚滅鼻乘剛也
大奸必用上刑豈德之不足哉
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊肉謂獸腊全體骨而為之者隂柔不中正治人而人不服噬腊遇毒誠可小吝然終可去奸而无咎也
象曰遇毒位不當也
非人果難服德不足取信于人也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
以一卦言之則為間以六爻言之則為大司寇掌邦刑者以剛居柔有果斷之才而不傷刻核即難治之獄亦自輸情服罪而堅直之理可得矣然死者不可復生斷者不可復續必内則其難其慎外則无黨无偏庶天下无寃民耳
象曰利艱貞吉未光也
民命重情稍有偏私慢易之心則未光明也何可不以艱貞為戒
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
乾肉難于膚而易於腊胏金亦獄訟所入之鈞金也六五柔順而中以居尊位用刑于人人无不服中堅之理可得然獄成獻天子之廷再无更生之望必持之以貞而其心猶不敢忽常若有未悉之隱乃得无咎也人臣勢屈詘法易執法難故雖艱而利用貞人主勢尊行法易欽法難故雖貞而利用厲
象曰貞厲无咎得當也
柔中之主必兼貞厲治獄乃得其當信乎治獄之難也
上九何校滅耳凶
象曰何校滅耳聰不明也
自恃其聰而不明奉公守法之義大奸大惡之本也
【離下艮上】
賁亨小利有攸往
混沌初闢渾是太樸時移勢變不得不日趨於文明聖人憂其有滅質之患也謂質為主猶亨文為主則小利耳
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
卦變自損柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟柔自上來而文五剛自五上而文上柔來文剛是質為主而文輔之故亨分剛上而文柔是文為主而質輔之故小利有攸往即此剛柔交錯上天之文運昭焉
文明以止人文也
卦德文明以止彬彬煌煌之中有太羹元酒之意性止於命情止於節非即人文之自然而然者乎
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
聖人主張世界仰觀天文細察其變因時而施補捄之大用質極則濟以文文極則救以質使天下範圍於文明以止之内則人莫非天柔莫非剛矣
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
火在下而上照雖不及遠庶類光昭賁象也明庶政事之小者折獄事之大者一則法火之明察一則法山之鎮重
初九賁其趾舍車而徒
剛德明體豈不能黼黻皇猷時不在我自賁于下為舍非道之車而安于徒步之象
象曰舍車而徒義弗乘也
君子之取舍决於義而已義之所在賁莫尚焉
六二賁其須
二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附之而動有賁其須之象
象曰賁其須與上興也
二主文剛三主文柔附上而興柔為剛用矣
九三賁如濡如永貞吉
一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不溺於所安故有永貞之戒
象曰永貞之吉終莫之陵也
陵生於狎永貞則正大之義實示人以莫可陵徹終不動乃真剛正也
六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾
四與初為賁皆以實心相賁初曰賁趾四曰皤如初曰舍車四曰白馬同一白賁之風焉而无如近三九三剛正非為寇者乃求婚媾然究不易其求初之切也
象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
所當之位雖可疑守正而不與有何他患哉
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象人而如此雖可羞吝禮奢寧儉故得終吉
象曰六五之吉有喜也
六五有化成天下之權已先敦固江河豈至日下哉
上九白賁无咎
賁極反本復于无色善補過矣
象曰白賁无咎上得志也
雖當紛華靡麗終有厭薄之心其快在志其本在艮也
【坤下艮上】
剥不利