卷七
大學士傅以漸
左庶子曹本榮撰
繫辭上傳
繫辭本謂文王周公所作之辭繋于卦爻之下者此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
此章論先天之易先以造化之實明作經之理次言天地易簡生人人當完易簡之理以還天地方不羲皇濟世婆心首節從有易之後追論未有易之前所謂畫前原有易是也易豈聖人之強作哉乾坤者易中純陽純隂之卦名而果自乾坤定乎天然上浮其行健之神原自尊地隤然下凝其厚敦之精原自卑則乾健坤順已一定而不可易矣易之乾坤有貴賤而貴賤于何位天地間萬有不齊為卑為高森森畢具陳布于形色象貌之中則一卦外貴而内賤六畫乘貴而承賤已位列于此矣易之乾坤有剛柔而剛柔于何斷天地間氣化不過動静陽主動隂主静動中未始不藏静然而動其常也静中未始不藏動然而静其常也則剛定于剛柔定于柔判斷而乎不拔矣易之乾坤有吉凶而吉凶于何生心之所之謂之方一念向善百善俱集一念向惡百惡俱凑旣成人品謂之物君子與君子為群小人與小人為群則卦爻中以愛相攻則吉以惡相攻則凶不于是乎生乎易之乾坤有變化而變化于何見天地間止此一理精華結于上則為日月星辰體質亘于下則為山川草木在天則不得不謂之成象在地則不得不謂之成形易中隂變為陽陽化為隂神妙而不窮者不于此昭然可見乎
是故剛柔相摩八卦相盪
天地既開易之原聖人因之作易故畫一奇以象陽畫一偶以象隂陽為主加陽則太陽加隂則少隂隂為主加陽則少陽加隂則太隂兩相摩而為四也太陽為主加陽則乾加隂則兌少隂為主加陽則離加隂則震少陽太隂為主各加陽加隂則巽坎艮坤四相摩而為八也乾兑離震為主各以八卦加其上自乾至復三十二陽卦盪焉巽坎艮坤為主各以八卦加其上自姤至坤三十二隂卦盪焉剛柔者乾坤之異名摩盪者變化之妙用易何嘗外于乾坤哉
鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
易既成矣而天地所有孰非易之所有乎雷霆之鼔易鼓之也風雨之潤易潤之也日月循環不已寒暑推遷无窮皆在易中矣
乾道成男坤道成女
總之千變萬化不外一隂陽而人物生焉陽而健者乾道天下之男得此而成也隂而順者坤道天下之女得此而成也天地之變化即莫非易中之變化
乾知大始坤作成物
其實男女皆乾所始其氣先聚其精先凝合天下之始皆在筦轄非知大始乎其實男女皆坤所成承天之氣翕天之精合天下之物皆歸造就非作成物乎
乾以易知坤以簡能
大始皆知似乎甚難乃乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始成物皆作似乎甚繁乃坤順而静凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業天地既以易簡生人人可不盡易簡以合天地乎人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則心心相照是至誠无息之學也非可久乎有功則事事相成是善與人同之道也非可大乎乾以日新為德可久則賢于人之德坤以富有為業可大則賢于人之業易簡之妙如此
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣夫易簡而至久大則與乾坤之易簡何異天下无窮精義總見目前知始作成渾括藏密得貴賤之理于高卑得剛柔之理于動静得吉凶之理于方物舉變變化化者一以貫之是以天地定位聖人成能全副精神與天地準非成位乎中者其孰與于此哉可見求之于易簡則天高地下總是實際經綸不求之于易簡即窮地極天莫非虚空幻化易經所以為天下至要之書歟右第一章
聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶
此章論後天之易聖人借象以顯道君子得道而忘象與天合一而學易之功始完也蓋自伏羲之易示人以易簡成位乎中三極之道已備但天下觀象而不知者多也文周聖人取先天六十四卦陳設而布列之象者義理可見之影觀者伏羲文周心印之妙繫之辭繫之爻辭以明卦中本有之吉凶直是口代天言提斯世于平康之路矣
剛柔相推而生變化
繋辭既本于觀象而象于何觀乎易之所有剛柔而已非剛推乎柔則柔推乎剛此變化所由生也剛柔无迹豈有為之推盪而前之所移若廹于後故因而謂之曰推奇偶无心豈有為之生出而彼之所易若根于此故因而謂之曰生變化既生則有消息當否聖人所以觀象而繋辭衆人所以因蓍而求卦者也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
有辭而天下之事俱在其中矣繋辭中有吉凶即天下得失之形體一念向善景星慶雲一念向惡妖氛厲鬼繋辭中有自凶而趨吉者悔自吉而向凶者吝即天下憂虞之形體困心衡慮憂即是悔宴安鴆毒虞即是吝
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
至于剛柔相推而生變化則何說哉柔變而趨于剛者退極而進也剛化而趨于柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣氣機之進退不可見見之晝夜卦爻之變化不可見見之剛柔要之剛柔正妙于相推晝夜正禪于相繼可見六爻之動通變未窮初為地二為人三為天初二為地三四為人五上又為天三才各具一太極而流行于一卦六爻之間占者庶得因所値以斷吉凶耳
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
六爻之動既為三極之道則極中之剛柔變化即易之序也何不可為君子之居安極中之吉凶悔吝即爻之辭也何不可為君子之樂玩天下莫危于消息持衡之介而君子居之則安趨其時不滯其用也天下莫惕于吉凶同患之文而君子樂之且玩通其意不泥其迹也
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
夫君子何以不輟其功哉未卜筮也有考究理會之功觀卦爻之象而玩當否之辭方卜筮也有變易從道之功觀老少之變而玩吉凶之占至此則君子通體是易天之亟欲以吉告人也甚于人之求天君子斬斷凶悔吝之根株即統會天地人之大本不必言地不必言人自天祐之吉无不利矣文周以觀印伏羲之心君子即以觀印文周之心也
右第二章
者言乎象者也爻者言乎變者也
此章釋卦爻辭之通例發聖人憂世覺民之心總以辯吉凶者存乎辭為主蓋即繫辭明吉凶一句而剖析之也伏羲畫卦象立而意已盡但百姓至愚豈能盡曉文周不得不繫爻以盡其言果何言哉言全體之象也如元亨利貞則大通至正之象牝馬主利則順極而健之象是也爻果何言哉言一節之變也如龍勿用則陽德在下之變履霜堅氷則隂氣初凝之變是也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
象變既立則吉凶悔吝无咎藏于其中矣吉凶者言乎時有消息位有當否也悔言乎向于得而未得尚有小疵吝言乎向于失而未失已有小疵也无咎者時位不齊過即叢焉或随時斡旋或因位轉移固聖人所樂與也吉凶與民同患聖人之心何其殷且激之以悔吝幸之以无咎總歸吉凶言乎失得而已矣
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
可見天道貴陽而賤隂隂陽有貴賤之理而列貴賤者必托六位而後明陽大而隂小隂陽有小大之分而齊小大者必假卦象而後顯參伍雜陳之際得失從中而生聖人辨之為吉使人知所趨辨之為凶使人知所避不知幾費苦心而辭爻辭滴滴皆披瀝之精誠也
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
慮之切則防之愈密故吉凶之中有悔吝是天人分判之介限此處一失挽回甚難聖人憂之惡根必欲除善脈必欲充其介之關于辭者深也吉凶之中有无咎是良心省覺之機候每一念至憬然汗出聖人震之迸破重隂氷奮斷九天雷其悔之體乎辭者至也
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
統而觀之卦有小大所以辭有険易則辭也者豈非各指其所之乎不險其辭則天下懈怠而无震懾之心不易其辭則天下危疑而无自全之策愈分剖愈明白无非教人去險來易趨吉避凶後天聖人與先天聖人同是悽惻耳
右第三章
易與天地準故能彌綸天地之道
此章言易道之大聖人用之以窮理盡性至命也莫大於天地易書卦爻即能與之齊準非準其形準其道也故能將天地之道兼隂兼陽終竟聨合而无所不包分隂分陽選擇條理而无所不析非精通造化其何以與于斯哉
仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
夫聖人果何以作易彌綸天地之道哉蓋其法莫先于窮理天地間幽明死生鬼神總不外乎隂陽幽明有故死生有說鬼神有情狀總不外乎隂陽之變化聖人仰以觀于天文天文則有晝夜上下俯以察于地理地理則有南北高深人見幽自幽明自明聖人統括文理參出互根互換之妙夜下北深幽也忽而明晝上南高明也忽而幽其故不可知乎人生世上孰不本之乾知大始聖人探易之所由本以要諸歸根復命之終則生知所從來死知所從往皆一理之自為凝散其必有不生不死者貞下起元而至誠无息其說不可知乎天下同此一氣氣之專一謂之精氣之靈爽謂之魂不曰形體為物而曰精氣為物不泥七尺不敢暴泄化形歸氣化氣歸精完全堅久實有所以為之者不曰魂降為變而曰遊魂為變不堕體魄不涉空幻人心之神出入六合遊戲神通亦實有所以為之者天地間有精靈著見有色有聲之鬼神不過我身聚精凝氣之常理有肅然凄然隱隱默默之鬼神不過我身出天入地之妙用其情狀不可知乎
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛承上節聖人既无所不知則心通造化而全體太極矣上天賦性之始完全无二形生神發不能盡性震道虧不成賢人之業乾道虧不成聖人之業本體相似作用豈有違焉者乎不違即不過果何故哉天地知始成物知周道濟其必然者聖人无物不知知幽明知死生知鬼神随其知之所至輒使之處置得宜无偏无陂而宏濟乎天下道自不過所謂與天地同其德業者此也天地當時窮阻之會變而不失其常旁行不流又其必然者聖人随時變易圓滿活潑而皆協乎萬古經常之理所謂與天地同其變化者此也試從知周旁行究其深入之心直是樂天命之當然將於穆不已之主宰渾洽而暢遂之任其盈虚消息種種不齊吾持貞固以立其幹誰得而遁吾之知是以處富貴與天地同其通處貧賤與天地同其塞處生死與天地同其變見豈得有憂又從知周旁行究其篤摯之心揀擇一念便屬自私聖人安土不遷此心渾是元善厚德載物純純常常愛及天下皆不在作用而在本根則安土敦仁愛安有不能者乎此之謂與天地相似故不違也聖人盡性之事也
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
盡吾心之性以與天地相似便可以主張造化而至于命矣天地之化滔滔不窮何處窺其節限似乎有過聖人為之治歷明時畫野分州真如金汁在冶鑄瀉成器使歸模範匡郭者然何過之有既範圍天地便曲成萬物因其性而使之各得不知幾許委曲在其中聖人所以造萬物之命也幽明死生鬼神隨在而異其名要之止作晝夜觀兼通乎晝夜之道大明終始一以貫之會隂陽之靈異而无纎芥之累于其間聖人用易之妙至此故神或在隂或在陽居天地萬物晝夜之中而无所不具无所不應謂之无方而易忽為隂忽為陽運天地萬物晝夜之外而其往不滯其來不窮謂之无體此所以能彌綸天地之道而與天地凖歟
右第四章
一隂一陽之謂道
此章總生生之謂易盡之先即造化以原聖人作易之由復即乾坤占事以明聖人成能之實道之體用不外乎隂陽而其所必然者則未嘗于隂陽也上數章所言皆道聖人恐人徒求之空虚也乃指以示人曰太極之静固一隂矣静極而動又一陽焉即此隂陽迭運天地人物皆由此出生生不測已藏于其中矣
繼之者善也成之者性也
此道本之天命盡人而具之即其維天之命流行不已具于隂而行乎陽所發而為化育者統天居長可不謂善乎即其物之所受靈光獨凝始于陽而全乎隂所生而各具是道者精湛不磨可不謂性乎
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
性之所率則為道道豈君子所獨哉形骸漸著便落氣質方落氣質便争偏全仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體百姓則并仁知而忘之此智周道濟合一之妙絶響于天地之間也
顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
若然則將歸咎造化之不全乎天地以生物為心仁而已矣就其陽之動而主宰乎隂者曰顯顯諸仁則全體呈露而不落聲臭就其隂之静而附麗乎陽者曰藏藏諸用則大用顯行而无所作為萬物皆受鼓鑄于隂陽而不與聖人同憂所謂天地无心而成化者名之以德而德不盡名之以業而業不盡也
富有之謂大業日新之謂盛德
猶是業也何以云大就顯論業皆屬川流惟廣大悉備萬有生意蘊隆其中由内以知其外故謂大業則造化之藏諸用也猶是德也何以云盛就藏論德恐入空寂惟來者不匱百昌萬彚光華發越因外以窺其内故謂盛德則造化之顯諸仁也可見天地原无不全人性自失于偏不得不借聖人為裁成聖人所以與天地參也
生生之謂易
聖人因之作易易何謂哉隂静之極不得不發散則陽本隂生陽動之極不得不收斂則隂本陽生生无窮易无窮也
成象之謂乾效法之謂坤
易以乾坤為體變占為用總不出奇偶兩畫就其萬物初生胚胎方兆非有非無僅可彷彿此乾知大始時也故謂之乾萬物既生形色象貌詳密可見法力畢陳此坤作成物時也故謂之坤
極數知來之謂占通變之謂事
有乾坤則有數推極其數之根源而天人共實生生之理不在天地而在吾心此之謂真占有七八九六之數變則可通通其變于既占之後趨吉避凶羣鼓舞于一隂一陽之域此之謂真事聖人成能之實如此豈不有造于天下哉
隂陽不測之謂神
合而觀之通天徹地總一隂陽陽中含隂不可測其為陽隂中含陽不可測其為隂前所謂神无方正謂此也主宰曰道變化曰神聖人也易也天下人之心也一而已矣
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣
此直贊易道之配天地也上旣發明隂陽不測而生生謂易易又何所不至哉其内涵蓄无遺其外統括无盡廣而且大也以言乎遠千載六合此理隨在各足有限止乎以言乎邇瞬息几席此理自然咸正待安排乎以言乎天地之間又復精入无形而粗及有象上蟠下際統備各足吾且何以窺廣大之妙哉
夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉
易之廣大實自乾坤來乾坤各有動静于其四德見之静體而動用静别而動交也專者生物之心不他直者氣機之發不撓翕者凝萬有生意于其中闢者宣萬物形質于其外乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
乾坤之廣大如此而易之廣大直足以配之易无所不包一天地之无所不生也將見廣大中有變通則配天地之四時剛柔迭運一寒暑相推也廣大中有隂陽之義則配天地之日月陰陽之各有所稱一陽精隂精之各司也廣大中有易簡之善則配天地之至德易知簡能一健順之自然也此所以遠不禦邇静正天地之間无所不備歟
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
此章又贊易道之至于聖人之不能外者見之也上數章論易或言无方或言生生或言廣大易其至極而无以復加乎易无可形容且以聖人不能外易者言之德欲其崇而崇德非易不可業欲其廣而廣業非易不可豈一一摹倣之哉惟將易理體會吾心窮其精奥識見日進于高卓知豈不崇將易理實歷吾身踐其曲折功力全踏乎實地禮豈不卑知既崇則天之高明在我禮既卑則地之厚載在我一似乎效之法之者是崇德廣業之實際也
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門聖人效天法地皆本於易是易與天地渾成无二也天地設位易行其中何道義不自此而出聖人見天地間千變萬化不越吾性用知崇禮卑之功則渾成之性依然不失率之為道時措之宜則為義精變不測藏之即盛德之即大業然皆非易不可易其至矣乎
右第七章
聖人有以見天下之頤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
此章教學易者以擬議之功也存存所以尊德性擬議所以道問學有存存則擬議自明有擬議則存存益熟相須而合一者也首二節先從象爻引起正見其不可不擬議耳聖人胷中渾具一部全易有以見天下之至一故有以見天下之至賾未畫卦之先心度其純隂純陽之象何如雜隂雜陽之象何如乃象之以純隂純陽雜隂雜陽不特象其形并象其宜天下之賾在易矣
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
有以見天下之至静故有以見天下之至動動貞夫一則嘉會合禮聖人從動觀會從會求通即此為萬古不易之綱紀而推盪錯綜之間順者吉逆者凶无纎毫之假借天下之動在易矣
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
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