卷六
【坤下巽上】
觀化在民所以為觀者在已九五居上四隂仰之觀之位也内順外巽觀之德也以中正示天下觀之道也然順巽與中正實非有二順則不假作為巽則不露形迹此皆渾然在中不可見者中與正即此不可見者隱躍示人於聲臭之表以默成中正之化觀道也即天道也故謂之神大抵卦以觀示為義爻以觀瞻為義下四爻皆所以觀人者上二爻皆所以為人觀者天下未有不觀諸已而能為觀於人者也故五以君道觀天下而必反觀我生上以師道觀天下而必反觀其生其道要不外中正而已盖五之自觀則曰生出於我者也自四觀五則曰光達於國者也初無二也若初六之隂柔安於淺近而為童觀六二之闇蔽遺於見聞而為闚觀不惟不能如四之觀國之
光亦且遠遜三之審於進退豈得觀道者哉
觀盥而不薦有孚顒若
此卦坤下巽上九五一爻四隂仰之有觀示天下之象故名為觀卦辭言為天下所觀者當盡其建極之道也自上示下曰觀自下觀上曰觀卦名之觀去聲六爻之觀平聲盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也祭未有盥而不薦者特假此以明慎重之義孚信也顒若尊敬之貌文王繋觀彖辭曰人主以一身涖萬物之上斯世無不尊而仰之觀化者雖在於人而為觀者實在於已誠能精一執中無為守正冲然穆然端拱於上無俟制度文為從事顯然之迹而實德在中自足建中表正於天下猶祭者方盥手致潔酒食未薦時孚信在中而顒然可仰也盖祭者以誠敬為主未及於薦則誠敬常存至既薦之後禮數繁縟則人心散而精意不若始盥時矣夫格神以誠不以文觀民以心不以貌在上者正其儀表以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後可也按四陽二隂之卦曰大壯四隂二陽之卦曰觀四陽之為大壯以陽之盛言也四隂何不以隂盛言而獨取二陽在上為四隂所觀仰盖扶陽抑隂聖人固有微意存焉天下多者必受治於少况陽實為隂所樂從者乎但當盡其為觀之道耳舜恭已南面而天下自治文王不大聲以色而萬邦作孚可以得此卦之義矣
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
此彖傳是釋觀彖辭而極言觀之道也大觀在上以卦體言順巽以卦德言中正以所觀之道言下觀而化以效言四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也孔子釋觀彖辭曰卦名觀者以中正示人而為人所仰也然無位則其道不尊無德則其道不立而難達乎天下矣今卦體九五在上其下四隂仰之卦德内順外巽而九五以中正示天下焉則是大觀之主身居上位而為臣民所具瞻所以為觀者有其位矣温恭以宅心而内焉於理無所乖審察以制事而外焉於理無所拂所以為觀者有其德矣由是自一身以達庶政一皆大中至正之理為觀之道天下皆得而見之此其所以稱大觀也夫觀道以中正為極而中正以民化為徵中正為觀一若祭者之盥而不薦有孚顒若然所謂建其有極也其下皆服從而化革革心所謂歸其有極也此其間有不言而喻之機非天下之至神其孰能之試觀天道無聲無臭氣化流行道何神也而春夏秋冬不爽其序試觀聖人不識不知民皆順則道何神也而一道同風不其德聖人之神道設教一如天之神道也觀之為道豈不大哉按中正以觀即聖人之神道以設教也下觀而化即天下服也卦辭取象於祭故掲神道言之視之弗見聼之弗聞體物而不遺者神是也聖人正身以率下至誠所孚非有聲音非有象迹而應感之機捷於影響盖所存者神則所過者化豈人力之所能為者歟
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
此象傳是言先王體觀以為治也孔子釋觀象曰坤下巽上是風之行乎地上也吹嘘披拂無物不徧為觀之象先王以身率人固足以範民於中正之路然慮天下之大有難以遽齊者於是因巡狩之期舉省方之典徧考其風俗而設教以示之如國奢示儉國儉示禮使之一軌於中正是其以道觀示天下之民亦猶天之風行而及天下之物矣聖治之同天者如此按省方之典虞夏商俱以五載而周則十二年一巡有疏數之不同者盖上古天子之出車徒省少供應簡畧不致勞民動衆至周而其禮漸繁矣漢唐以後出入警蹕儀物滋多非復前代之簡易豈能復循先王之舊乎漢武微行東方切諫孝成媠出谷永進規深知萬乘之不可輕動也人主誠能廣闢四門達聰明目則雖不下堂階而自灼見萬里之外亦何必古制之是泥哉
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也此一爻是言隂柔無識不獲觀光者也卦以觀示為義據九五以為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也童觀如童穉不能遠見君子小人以位言周公繋觀初爻曰九五以中正示天下天下所樂觀者也唯初六隂柔在下既無自致之資又處絶遠之地不足以自振拔而觀大君道德之光有如童穉之見不能遠及此在無位之小人不足致咎若有位之君子當以天下國家為己任而如是焉可羞吝矣孔子釋初象曰初六童觀而曰小人无咎盖百姓日用而不知乃草野之常分小人之道固當如此所以不足咎也豈君子之所宜哉按童之象位陽而爻隂陽則男而隂則穉也蒙之六五亦曰童蒙但蒙者一聼於人受教有地故吉觀者無識於已仰德靡由故吝義各不同耳
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
此一爻是言在内者不能觀乎外其所見者小也闚從門内而窺外周公繋觀二爻曰凡人所見貴乎遠大故雖身居一室而天地民物之事無不周知乃丈夫之觀也六二以隂柔之質居下卦之中則其見不能及遠天下之事遺乎見聞之外者多矣故其象為闚觀乃女子之貞也盖婦無外事則自門内以觀門外乃分之常丈夫得之則非所利矣孔子釋二象曰闚觀特女子之貞耳若丈夫以四方為志而乃所見如此局量褊淺有負明時寡見謏聞醜孰甚焉按大觀之主雖以神道設教然不能必天下之人盡知其所以為觀之道初之童觀二之闚觀亦各随其分量所至耳聖人於童觀名為小人於闚觀名為女子正欲在上者衡鑒無爽勿使小人女子之倫冒昧進干高位而在童觀闚觀者亦宜急審自處而知所勵志焉庶可自立於大觀之世矣
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
此一爻是言君子之出處當自量也我生我之所行也周公繋觀三爻曰士君子出處之際既度之人又度之已六三居下之上是其所處在可進可退之間然則當何所取衷哉惟反觀已之動作施為能成天下之務則從而進時當通而通也不能成天下之務則從而退時當塞而塞也但取決於已可矣孔子釋三象曰君子之進退有道存焉而要皆視乎我也苟不度德量時貿貿然旅進旅退於其間則失道者多矣觀我生以為進退則其進其退我皆得而主之何至於有失哉按聖人嘗言樂則行之憂則違之又言用之則行舍之則藏皆兼進退之義此全視乎世以為去就者也若大觀之主在上惟患我之不能用世不患世之不能用我故不必問之世而但當問之已其殆古人量而後入之義乎士君子出處之間可以知所審矣
六四觀國之光利用賓於王象曰觀國之光尚賓也此一爻是言六四近光之盛而示人以從王之義也賓言為王者所賓禮也周公繋觀四爻曰六四于中正為觀之九五最為切近凡大君之盛德發而為邦國之光者身得親炙其休有觀光之象焉夫遭逢聖明此固一時遇合之盛而凡豪傑之士爭自奮興之會也當斯時也宜何如哉已仕者則利於朝覲以膺賓禮之隆未仕者則利於仕進以應賓興之典皆思乘時委贄而致身恐後矣何其隆乎孔子釋四象曰六四謂之觀光者豈枉道以求合哉亦尚乎人君賓賢之禮而已盖君子孰無効用之心惟在上者無下賢之風故在下者高不見之節耳今九五以賓禮接天下之賢則無論在朝在野皆感慕興起孰肯自外于折節之盛者哉按古者諸侯入為卿士或朝宗覲見于王王以賓禮接之既享以訓恭儉又燕以示慈惠故蓼蕭之詩曰既見君子為龍為光此所以待已仕者也鄉大夫以三物教萬民而賓興之獻賢能之書于王王拜受之論定然後官之此所以待未仕者也而皆有賓之義焉可見人君未有不以禮而能致天下之賢者若徒以富貴爵禄頤指氣使當世之士則所得皆貪冒無恥尸素保位之人矣君子其肯為我用乎
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
此一爻是言人君以中正示人而為人所觀仰也周公繋觀五爻曰九五陽剛中正大觀之主巍然在上其下四隂仰而觀之君子之象也居是位者必觀已之所行凡出身加民者陽剛而無委靡之失中正而無偏頗之累誠為履天位而不疚之君子焉則足以觀示天下而答四方之望矣復何咎哉孔子釋五象曰五之所以觀我生者將以考一身之得失也然欲考所行之當否但當視民俗之善惡所謂本身而徵民是也不則徒觀諸已而不觀諸民其得其失曷從而驗之乎按九五中正以觀天下聖人繋辭何不予之吉亨而僅曰无咎盖人君一日二日有萬幾行一事而違宜必有一物失其所者矣用一人而不當必有一方受其害者矣兢兢然臨深履薄不遑暇逸凡水旱之有無遠邇之叛服刑辟之多寡財賦之贏縮無非觀民以觀我生之事能如五之无咎足矣敢以吉亨自詡為哉
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
此一爻是言上九居尊位之上雖無事任而亦當盡為人觀仰之道也周公繋觀上爻曰上九以陽剛之德處於上為下之所觀而不當事任是賢人君子不在其位而道德為世羽儀者也故必反觀其身果言出而為世則行成而為人師確乎無忝其生之君子焉則模範以隆無負師表之望而可以无咎矣孔子釋上象曰上九之觀其生者盖以人既望之為儀表即宜自知戒懼兢兢業業期無負乎一世之觀瞻豈以不當其位遂晏然放廢而無所事乎按上九所處雖超人位之外而志未嘗不在民與物盖觀惟二陽為下所觀五當其位君也上不當其位師也孟子曰聖人百世之師聞伯夷之風者頑夫廉懦夫立聞柳下惠之風者鄙夫寛薄夫敦誰謂一人之制行遂不關於斯世斯民之大乎
【震下離上】
此見天下事所以不和合者由讒邪間隔於其間聖人觀噬嗑之象推之天下萬事皆使去其間隔而合之則強梗去而德化行矣去天下之間在任刑罰小則懲戒大則誅戮以除去之故卦取用刑為義象雷以用威象電以用明明罰勅法以使人不敢犯此去間之大權也六爻皆言用獄初過小而在下為用獄之始上惡極而怙終為用獄之終中四爻有位俱屬用獄之人二惟良折獄者也三困於強禦者也四有司執法之義也五人君矜恤之仁也卦才之剛柔不同故所噬之難易以異統而觀之惟四五能盡治獄之道彖以五之柔為主故利用獨歸之五爻以四之剛為主故吉獨歸之四主柔而言以仁為治獄之本主剛而言以威為治獄之用仁以寓其哀矜威以懲其奸慝剛柔迭用而治獄之道得矣
噬嗑亨利用獄
此卦震下離上為卦上下兩陽中虚頤口之象九四一陽間於其中必噬之而後合故為噬嗑卦辭言凡事必先去間而去間之道又當用折獄之勇也噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也文王繋噬嗑彖辭曰凡天下事未得亨通者皆有物以間之也噬而去之則物無所間於我而凡所措施推之皆準動之皆化亨其宜矣即如治獄一事使不得其情而頑梗未服猶有物以間之必利用此噬嗑之道為之别白是非剖析情偽則奸惡屏除庶幾刑措不用而大化可成矣大抵世雖極治不能保下無方命之人奸宄不法間我治化者也則合之以刑宼賊不靖間我疆圉者也則合之以兵推之他事莫不皆然盖卦有治間之道而於用獄尤深切著明故六爻皆以治獄為言其實利用獄者噬嗑而亨之一端耳
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
此彖傳是釋噬嗑彖辭而極言去間之道貴於威明得中也震為雷離為電雷取其威電取其明孔子釋噬嗑彖辭曰卦名噬嗑者盖卦上下兩陽中虚有頤口之象而九四一陽獨間其中猶頤中有物必齧去之而後合故名之為噬嗑也辭曰噬嗑而亨者天下惟有間故不通噬而嗑則無有強梗以為間者此其所以得亨也又曰利用獄者卦體三隂三陽剛柔中分則是剛不過暴而存好生之仁柔不過縱而非姑息之愛得其中也卦德震動離明則是可否以斷而不屈於勢利是非以辨而不惑於虚辭有威明之善也然威明非特卦德為然卦象震雷離電合而成章是威而濟之以明其威益有所施明而濟之以威其明益有所用威明相需而不偏也得中亦非特卦體為然卦變自益六四之柔上行以至於五而得其中是有仁恕之德而不失之委靡有哀矜之念而不流於姑息一張一弛之當其可也凡此皆具用獄之道故雖六五以隂居陽或失於柔然衆善悉備則折獄致刑未有不得其理者而何用獄之不利乎按柔中雖不當位而利用獄者盖人命至重死者不可復生斷者不可復續故折獄之道雖貴剛斷而尤貴柔中禹之泣罪湯之解網王制之三宥皆柔中之謂三代盛王卜年久遠而非後世可及者其皆以忠厚為立國之本歟
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
此象傳是言體威明之象以見其利用獄也雷電當作電雷明者辨别精審之意勅者整齊嚴肅之意孔子釋噬嗑象曰離象為電震象為雷是威明以去天下之間者有噬嗑之象先王以為與其有間而後合不若未間而預防於是因大小之罪定輕重之罰一出一入秩然有條而不紊俾後之用法者有所遵守而罔敢少踰如此則國憲昭明於一時紀綱振肅於萬世庶人知警懼而無或犯矣兹非去間之大權乎按明罰是明□劓剕宫大辟以至流宥鞭朴金贖之類使罰必當其罪而後人不疑於所坐奸吏不得舞文以出入也就此卦言之如罪薄過小宜罰之以屨校惡極罪大宜罰之以何校一一彰明而申警之此往古有讀法之制即今條例中講讀律今一款但有司奉行不力視為具文遂至百姓冥趨犯刑日衆耳欲刑期無刑者可不以先王為法哉
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
此一爻見小懲而大戒為小人之福也初上無位為受刑之象中四爻為用刑之象校足械屨如納屨然謂著於其足滅沒也周公繋噬嗑初爻曰初陽肆惡罪所當刑然無知犯法罪薄過小但當輕刑以懲其始為屨校滅趾之象夫人之惡方形而遽為懲戒則悔其既往慎其將來自無怙惡不悛之咎矣孔子釋初象曰初之屨校滅趾者盖趾在下乃人之所以行滅趾則有所警懼而不罹於惡為不行之象咎之所自免也按止惡於初不但小人之幸即在上者亦易於施法不致醸成禍患興起大獄殃及無辜否則屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳安知罪薄過小之初不流為惡極罪大之上乎
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
此一爻是言治獄者能行其罰可以服剛暴之心也噬嗑食也中四爻膚腊胏肉皆取頤中有物之象膚柔脆易噬者滅鼻強梗難治之象周公繋噬嗑二爻曰六二當用刑之任而居中得正則聽斷合宜以此治獄信有可以片言折人者如噬膚之易矣但以二柔遇初剛強梗弗順欲其屈服未免煩乎刑誅故又有滅鼻之象然當噬嗑之時刑所當刑而不至骩法以縱惡何咎之有孔子釋二象曰噬膚而至滅鼻者以乘初陽之剛乃用刑於剛暴之人不得不為深嚴以明正其罪此正柔而得中者也若偏倚於柔則不足以斷而委靡不振安能免於咎哉盖國家有法原以詰奸懲惡威克厥愛侯所以治羿黨也刑兹無赦康叔所以處大憝也以至公孫弘之誅郭解王猛之誅樊世皆有合於剛亦不吐之義二之乘剛而滅鼻此正不得不然否則優柔姑息如東漢之於宦官唐末之待藩鎮明知其惡畏其強而不敢行誅為害可勝言乎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也此一爻是言用刑而不得其中無以遽服民志也腊肉獸腊堅韌之物毒謂傷於口治人而人不服之義周公繋噬嗑三爻曰三當用刑之任而隂柔不中正既無剛斷之才又失用刑之道以此治獄是非不決輕重失平人自不肯輸服有噬腊肉遇毒之象誠有媿折獄之任而不免於小吝矣然時當噬嗑在我雖有剛明不足之患在彼實為有罪當刑之人治所宜治於義為无咎也孔子釋三象曰三何以噬腊而遇毒哉非獨治獄之難也盖以隂柔則剛果不足不中正則聽斷或偏德薄才疎以致若此者位不當也然則治獄須才德兼備之人豈可不擇而後任哉按二之乘剛遇難治之獄難在人也故曰滅鼻三位不當無治獄之才難在我也故曰遇毒然初雖難治而二得善處之道天下無長抗法之民是以終无咎也三雖無才而有治獄之任有罪之民亦終當輸服是以小吝而亦无咎也皆緣遇噬嗑之時耳
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也此一爻是言得聽訟之宜者猶未可忘戒懼也胏與胾同肉之帶骨者金矢周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之言能使其心服也周公繋噬嗑四爻曰四當治獄之任以剛居柔是有剛柔相稱之道既不傷於優柔又不嫌於剛暴雖頑梗弗率之徒亦有以得其情而俾中心輸服焉故有噬乾胏得金矢之象然獄者天下之大命治獄者天下之大事尤必艱難其心無所慢易正固其守無所偏私則刑當其罪能如是而後吉也孔子釋四象曰利艱貞固可以得吉矣然為民上者必使民無訟治道大光乃為可貴今雖善於決獄而猶待於聼訟是則治其末未正其本塞其流未拔其源其道則未光也按以全卦之體言四為一卦之間則受噬者在四以六爻言四反為噬之主與三陰同噬初上者盖卦言其位則梗在其中爻言其才則剛足以噬取義固不同也王制大司宼以獄成告於王王命三公參聼之則九四大臣固有折獄之任然雖聽訟得宜而爻戒以艱貞象惕其未光周孔聖人無非慎重民命即如得其情哀矜勿喜之意云爾
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也此一爻是言六五為訟獄之主非明德慎罰者不能得當也噬乾肉難於膚而易於腊胏者黄中色金亦謂鈞金也周公繋噬嗑五爻曰五居尊位天下訟獄之主也而以柔中居之則寛而不過仁而不偏得用刑之道以此治獄随其輕重皆得其情刑罰清而民自服有噬乾肉得黄金之象然又不敢以人無不服而遂易以處之必正固其守而出入惟允惕厲其心而恣睢不萌庶幾刑必當罪罪不失刑得用獄之宜而无咎矣孔子釋五象曰五所以貞厲无咎者盖為治莫大於獄而難治亦莫甚於獄惟能貞則斷合乎理能厲則聼無不當所治之大小輕重皆得其宜乃无咎矣按九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司之守惟在於法之中以柔噬者大君之仁時行於法之外也然猶貞厲則无咎如帝舜欽哉惟刑之恤穆王訓誡祥刑而曰朕言多懼其敬慎之心誠有可為後世法者歟
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
此一爻是言惡極罪大之人不可逭也何校負械於頸也周公繋噬嗑上爻曰初卑而無位上高而無位故皆為受刑者過極之陽怙惡不悛當服上刑有何校滅耳之象凶孰甚焉孔子釋上象曰王者明罰勅法聳動衆聽在人無不共聞何上之昏迷不聰乃自䧟於大惡滅耳之刑正以罪其聼之不聰也於人何尤哉按初上皆為受刑之象初則罪之小者用輕典以治之小懲大戒也上則罪之大者用重典以治之怙終賊刑也滅趾於初以使其不進滅耳於終以罰其不聰聖人之於人勉其始而戒其終如此總欲消天下之有間而歸於無間耳
【離下艮上】
卦變剛柔交錯卦德文明以止皆有文飾之義賁雖尚文然必以質為本盖人情自質而趨於文也易自文而返於質也難文王於賁深慮末流之失故亨之下即繼以小利有攸往也全彖皆是此意六爻中得其賁者惟二之賁須三之賁濡而永貞之戒已随其後外此則四之皤如固不成賁而初之舍車而徒則以幽人之貞賁矣五之束帛戔戔則以丘園之野賁矣上之白賁又且以無色賁矣於賁飾之時而取不賁之義何一非文王小利攸往之心乎夫周公制禮作樂其文郁郁然皆因天道自然之文以成人道當然之文並未嘗以已意增飾一事然後知周禮之作猶是取丘園取白賁之心也已
賁亨小利有攸往
此卦離下艮上内離明而外艮止是内裕文明之德而外無踰等之弊又卦變自損既濟二卦而來柔來文剛剛上文柔剛柔相錯而文生焉故名為賁卦辭言文固不可不用而亦不可過用也賁文飾也亨小利有攸往以變卦言文王繋賁彖辭曰文質得中則行之通達而無弊文質失序則僅可粉飾一時而終有文勝之虞也如卦變柔來文剛是能以淳朴為主而文濟之得其中矣且離明於内則制禮作樂皆斟酌時宜務求至當文之四達而不悖也何亨如之又卦變剛上文柔是徒以藻繢為主而質反輔文失其序矣且艮止於外則布政宣猷皆塗飾文具不能經遠文之可小而不可大也則亦小利有攸往而已按自古帝王未有無文而治者四代之典謨訓誥禮樂刑政皆治世之文也然質為本文為末本為大末為小文以輔質此賁之所以致亨文以滅質此利之所以為小故陶唐有憂深思遠之風夏禹有克勤克儉之美伊尹有慎乃儉德之規孟子有賢君恭儉之訓皆敦本尚實而專務於其大者也若徒事繁文以長浮偽又豈所以為賁乎
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
此彖傳是釋賁彖辭以明聖人用文之大權也賁亨之亨字疑衍先儒謂天文也句上當有剛柔交錯四字止謂各得其分孔子釋賁彖辭曰卦之名為賁者果何以致亨乎以卦變言之自損來者損之二本九也今則三之六來居之是以柔文剛也損之三本六也今則二之九上居之是以剛文柔也又自既濟來者既濟之五本九也今則上之六來居之是亦以柔文剛也既濟之上本六也今則五之九上居之是亦以剛文柔也以柔文剛則質為主而加之以文達之天下後世無有不準故亨若夫剛上文柔則文為主而質反輔之推之天下後世必有其弊故小利有攸往文王之繋辭如此苟明乎賁之所由亨而悟賁之為道豈徒文已哉其於天人之理固已兼盡之矣剛柔交錯卦之變也是即日月之推移星辰之旋轉其懸象於天燦然而森布者非天自然之文乎離明艮止卦之德也是即五典之所由叙五禮之所由秩其昭著於人截然而不可越者非人固有之文乎惟交錯為天文則觀乎卦中之天文而或剛或柔時變因之剛來文柔見時之通而以為春夏也柔來文剛見時之復而以為秋冬也可以察四時之變焉惟明止為人文則觀乎卦中之人文而為文為止大化因之文以聯其情則天下皆有禮以相接而不漓也止以定其分則天下皆有分以相守而不凟也可以化成天下焉賁道何其大哉按賁之世文象昌明天人之機至此不得不開而恐相沿既久文必勝質故文王繋以小利孔子示之文明以止其為慮至深遠矣
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
此象傳是言人君敷政慎刑以章文治也折辨晰也孔子釋賁象曰山下有火光被羣生此賁象也盖山在上則法有所必守火居下則明有所不矜君子體此於水火兵農錢穀之庶政務用吾之明以綜覈之而無使少有暗
