之具而無妄出以招禍矣身之不正由飲食以亂其性節之而飲必德將食必正味是飲食皆養身之物而無妄入以致疾矣養正之道不於頤備之哉推之有天下者命令政教皆由言語之頒資用貨財無非飲食之事其養德養身者愈大則慎之節之者愈難所以古之君子誦白圭之什識金人之銘旨酒必惡飲食必菲兢兢乎謹小慎微無一端不合夫養之正而後可為天下後世之觀法也夫
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
此一爻是言失靜養之正而動於利欲之私也爾謂初也靈龜不食之物我謂四也朶垂也朶頤欲食之貌周公繫頤初爻曰初以陽居下本有剛明之德養息深靜而無外慕者但居動體上應六四不能以剛自守而反上從四之柔則私欲熏其心爵祿嬰其慮而本體之靈棄之若罔恤焉猶舍爾以氣自養之靈龜觀我而朶其頤之象也如是則失其靜養之道而溺於動養之欲沈迷不反何所不至其凶可知己孔子釋初象曰所謂觀我朶頤者以初之剛本為可貴而累於動體從欲而動則將淪於汚賤而可羞矣亦何足貴哉蓋士君子立身於理欲之介不可不慎故有以一朝之失足而遂遺千載之恨者矣此無他物重而我輕也孟子曰人人有貴於己者弗思耳誠知在己者有甚貴而世間之利欲豈足動其心乎
六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也此一爻是言失求養之義故上下皆無應也顛頤求養於初也拂經違其常道也丘土之高者上之象也丘頤求養於上也周公繫頤二爻曰陽剛養人者也隂柔養於人者也二以隂柔不能自養必求養於陽剛若下求於初是在己乏資身之術而俛首豢養於卑賤之流則顛頤於下而拂以上養下之常道矣若求養於上又非正應是才不足以自養見上之權力足以養人而奔走趨附以從之則彼有丘陵之勢而我徒遭摧壓之凶矣是一則於理有所不可一則於勢有所不行故均不能有濟也然則人可不自重哉孔子釋二象曰六二不得於初而往從夫上亦復得凶者以二處非其地上下皆非應與但宜止而弗行也行則皆失其類得凶宜矣按程傳謂女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養於人固天地間之定理然去就之正不正則己得而自主者也夫上而事君下而交友倘以利祿縈心而希圖仕進餔啜為志而攀附交游則中君羞以為臣中士羞與為友矣
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
此一爻是言小人放情恣欲而大違乎頤道之正也周公繫頤三爻曰三隂柔不中正又居動體之極人皆求頤於上三獨拂之而隨下體之動是性既昏迷動復躁妄其所為頤者不過沈湎於嗜欲放恣於口體而拂乎養之常道矣雖飲食亦日用之正猶不免於凶必至没身沈溺而聲名俱喪十年之久終不可用無所往而利也孔子釋三象曰所謂十年勿用者以頤道貴靜動則悖三處動極則大悖矣任情滅理終身不悔莫恤也夫蓋貧賤不濫富貴不淫乃得頤養之道二處貧賤而不知守約而濫者也三處富貴而不知節樂而淫者也夫吾心不能以義命自主而隨境轉移豈得云養正之大人乎
六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
此一爻是言六四能求賢以養民而復示以用賢之道也顛頤求養於初也耽耽虎下視貌虎視耽耽下而專也其欲逐逐求而繼也周公繫頤四爻曰四以柔居正而下應初之剛正是居上而能信任乎下者也然隂柔不足以及物必藉初之賢以成功則養人者初也而任賢以養人者惟四故為顛頤而吉也是四之於初固己能下之能求之矣第患下之不專則賢者生疑而養之道未弘求之不繼則施為未竟而養之功易竭必能誠信不二而專始終無間而繼如虎之視耽耽而欲逐逐焉則於求賢養民之責無忝矣而又何咎之有乎孔子釋四象曰四之顛頤而得吉何也蓋上之於下不必恩自己出然後謂之能養也今能任初之賢以養民焉則初之施即四之施而恩膏所及昭然其光顯矣此其所以為吉也歟按四居大臣之位有養民之責然一身不能獨理必分其任於庶司百職而後可共成治功此其虛心下賢深合乎以人事君之道也或謂上施之上指五而言蓋人臣承流布化無非奉行朝廷之德意譬諸日月之照臨雷霆之鼓動雨露之滋潤寒暑之成實無非為天地養萬物而已謂初之施即四之施可也謂四之施即五之施又何不可哉
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
此一爻是言任賢足以圖治而又當凛不自用之戒也拂經謂以君而從臣也上謂上九周公繫頤五爻曰五以柔居尊位才不足以養人上有陽剛之德五賴其賢以養之夫君以養人頤之經也反賴上之養以養之是拂於經矣既以己之不足而求養於上必居守貞固篤於信任斯惠澤常流而得吉也若不能審已度力或以拂頤為嫌而冒昧以圖功自用以求濟是猶涉大川而無操楫之任何由而克涉哉孔子釋五象曰居貞之吉者謂五不恃其尊能柔順以從上九之賢而毫無勉強此誠得養賢以及萬民之道故居貞而吉也按君道貴剛柔所不尚然柔而能任剛明之賢則不獨資以自養而天下亦賴之如太甲成王雖不及湯之錫勇武之執競而能信任尹虺周召之賢則未始不可成治功也至若漢元優柔不斷知蕭望之周堪之忠而不能用知弘恭石顯之惡而不敢去進賢如轉石去佞如拔山是其柔也必至於莫捄矣故曰君道以進賢退不肖為大
上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也此一爻是言上九以養民為己任而天下胥受其福也由頤由之以養也周公繫頤上爻曰六五賴上九之養以養人是上以有相之道而致羣黎康乂之休民生未遂由以遂之民性未復由以復之有由頤之象臣而若此則位高權重寧可以易心處之乎故當皇皇惕慮惟恐上孤君心下失民望乃能勝其任而得吉也然以上九陽剛則有能為之才在上則有得為之勢乘其勢而運其才雖養民極天下之大事自可一身弘濟之而有餘而不負君上之倚毗矣夫何涉大川之不利哉孔子釋上象曰養民者以澤被天下為慶以上之躬膺大任果能宅心兢畏以成養民之功則一時受其利萬世蒙其澤而功之所被者溥矣非大有慶乎按豫九四曰由豫由豫在四猶下於五也而已有可疑之迹若頤上九曰由頤上之所處過中而益嫌於不安其可不存兢惕之心哉然艮止之性必無暴戾以招凶自以仁德而致慶故雖厲而終得吉為人臣者投艱遺大則以身肩任之及事定功成而威福還諸朝廷功名歸於人主斯有譽而无咎矣
【巽下兌上】
卦以四陽過盛而名大過處過之時貴有救過之道必剛而得中内巽外說則可以抑中強之弊而扶本末之弱雖過而不過矣六爻相對而實相反三四居全卦之中皆有棟象上則隆下則橈也二近初隂五近上隂皆有枯楊之象上則華下則稊也初過於敬慎而有藉用白茅之安上過於有為而有過涉滅頂之凶一承剛一乘剛也就四陽而言二四以剛居柔處過而不過者也故一吉而一利三五以剛居剛處過而太過者也故一凶而一可醜司馬光云大過剛己過矣止可濟之以柔不可濟之以剛也故大過之陽皆以居隂為吉不以得位為美其道主於默運轉移而不在於輘踔駿厲蓋過柔固不足以有為而過剛亦甚足以僨事自古立非常之大事興不世之大功皆時勢所廹出於萬不得已起而挽回補救非小心翼翼者不能故卦於陽之盛也有危辭而六爻亦無全吉者惟初以慎之至乃得无咎彖辭則言救過之道而即歎其大皆聖人之慎言之也
大過棟撓利有攸往亨
此卦巽下兌上卦體四陽居中用事陽氣過盛故名大過卦辭言時當極盛非材弱者所能勝其任惟剛而得中乃可以濟過而有為也棟今謂之檩撓弱也文王繫大過彖辭曰卦體四陽居中棟之象也上下兩隂柔而無力不勝其重則委靡之才不克擔當大事有棟撓之象必如卦之剛中而巽悦善用其剛而不過以是而往則以大過人之才行大過人之事必能通其時之變而克勝大過之任者矣故利有攸往而得亨也蓋人君之保邦猶大匠之作室大匠必得楩楠杞梓之材而後可成巨構人君必得舟楫鹽梅之佐而後可建大功否則用違其量以杖為楹以蒿代柱將見棟折榱崩覆壓是懼何以享莞簟之安乎故曰有非常之人乃有非常之事荷重任者亦勉之而已
象曰大過大者過也棟撓本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
此彖傳是釋大過彖辭以明大過之時非有大過人之材不能濟也大者過謂陽過也本謂初末謂上弱謂隂柔中謂二五孔子釋大過彖辭曰卦名大過者易以陽為大今四陽居中過盛則世道有盛極將衰之漸故為大者過也辭曰棟撓者何哉蓋大過之時以一身任天下之重猶屋之棟然必賴陽剛之力足以維持之而後無傾敗之患卦體初上二隂本末皆弱既不能自強其德以固其本又不能力挽其失以扶其末此其所以撓也又曰利有攸往亨者何哉蓋天下無不可為之事惟患人無善為之道卦體四陽雖過而二五得中是強毅過人固足以幹事矣而又出以時措之宜卦德内巽外悦是思慮嚴審固足以通變矣而又行以和順之美卦有大過人之才如此以是濟時之過則經綸有方可以長保其盛而不至於衰此其所以亨也夫惟有剛中巽悦之才然後利往而得亨可見非常之時必有非常之人方能處之而有濟大過之時豈不大矣哉夫大過之時何時也正天地平陂之會帝王升降之關所謂彌綸經緯古今極大事業如堯舜之揖讓湯武之征誅然亦不過順時而為之竝未於時外剙造一事否則寧傳子不傳賢矣寧守節不達節矣後世君臣喜功好大但見外之有餘而不量中之不足罄民財而不惜竭民力而不止以至傾敗而不可救此秦皇漢武之貽悔無窮也當斯任者其可漫然處之哉
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
此象傳是言君子觀大過之象以自純其無憂懼之心也澤滅木謂木在澤下也孔子釋大過象曰澤本可以潤木乃至浸滅乎木澤水之大過也故為大過之象君子體之而有大過人之行焉彼獨立而人不我輔人多懼心君子當為則為雖一國非之而不顧天下非之而不顧又何懼焉不懼則過人矣遯世而人不我知人多悶心君子以道自樂不以非分之富貴易我不去之貧賤又何悶焉无悶則過人矣此非見之甚真守之甚定學術操守卓絶乎人者不能君子之異於人若此昔人謂獨立不懼巽木之象周公以之遯世无悶兑悦之象顔子以之然周公顔子非強致而然周公之處常也夔夔然存恭敬之心故遇變也几几然無禍患之慮惟其知懼而後能不懼也顔子之居心也不以簞瓢改其樂故處遇也不以屢空動其中惟其樂天而後能無悶也是以君子不治境而治心不求世而求己
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
此一爻是言初能過慎以自全而安柔下之義也白茅物之潔者周公繫大過初爻曰初以隂柔居巽之下過於畏慎者凡圖事濟時處之至安而常懷不安之慮居之甚全而恒厪不全之心猶物之錯於地而必藉以白茅者然夫茅之為質最柔白之取義至潔以柔順居其德而以精白勵其心慎斯術也以往可以常保其安而无過咎何由及之哉孔子釋初象曰初之藉用白茅者以隂柔在下上承四剛勢不得不過於慎幸其能柔則無矯率豪縱之氣在下則有沈潛精入之思此誠慎而不失於過者也按象言獨立遯世非過亢也見君子植節之偉初言藉用白茅非過謹也見君子慮事之周蓋天下莫不敗於輕忽成於兢業誠能心存畏慎一舉一動必思出於萬全則何險難之不可平而紛錯之不可理可見欲建天下之偉節未有不極天下之小心者也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
此一爻是言二能用柔濟剛而相與以成大過之功也稊根也老夫即二女妻謂初也周公繫大過二爻曰二當陽過之始其雄心壯氣常足以僨事而有餘幸居柔得中无應於上而下比初六資初之柔以濟其剛自能固本而不撥補偏而不廢以圖事於有濟者也象之物則為枯楊生稊而發生之有機象之人則為老夫女妻而生育之有賴枯而復榮老而資少過而不過者也何不利之有孔子釋二象曰大過之時患人之不我與耳今二之於初如老夫之悦少女少女之順老夫隂陽相與何事不諧豈復患剛之太過而不能成相濟之功乎按四陽居中用事力厚勢強而不知陽太盛則隂竭隂竭則不能以資陽九二陽過之始而初隂承之相比親切猶可以濟其偏而補其弊為治者誠知此義勿徒專事恢廓恃其外之揮霍有餘而虛懷下人以求助其所不足則可以集天下之益而收天下之功矣
九三棟撓凶象曰棟撓之凶不可以有輔也
此一爻是言三過恃其剛而人莫為之輔也周公繫大過三爻曰九三以剛居剛而不得中剛之過甚者也以過甚之剛而當大過之任是剛愎自用而違時拂衆必至傾敗而一無所濟故為棟撓之象而凶也孔子釋三象曰所謂棟撓之凶者以三剛強自用視天下皆無可輔之人人亦不樂進而輔之蓋知其勢之必至於覆壞而不可以有輔也按卦辭以二隂不能勝重故曰棟撓九三過乎陽而仍棟撓之象且加以凶者何也卦之棟以隂不足而撓三之棟以陽太過而撓不足者猶可輔故不言凶太過者難為助其凶必矣甯嬴論陽處父曰剛而主能怨之所聚夫剛則難親矣而又主能焉是訑訑之聲音顔色拒人千里之外忠良之士日退讒諂之人日進未有不凶於家害於國者也是可為深戒矣
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不撓乎下也此一爻是言四能勝大過之任而不可昵於私應也隆隆起也下謂初周公繫大過四爻曰九四居近君之地當大過之任以陽居隂剛柔合德而又處兑下是能和悦君心柔懷億兆何事不可為何功不可建如棟之隆起而得吉也但濟大過以剛為主過剛而濟以柔則可今九四非過剛者而下與初應復以柔濟之則反過乎柔不足以成天下之事而為有它之吝矣孔子釋四象曰四之棟隆吉者蓋太剛則折斯不足以任重而撓乎下者有之今四以剛居柔過而不過所以能勝重任不至撓敗而吉也按九二比初則無不利九四應初戒之以吝者蓋剛固不能不資柔以相濟而亦不可牽係於柔以害其剛故於二既明其相濟之利而於四復著其牽係之害也夫所貴大臣者以其正色立朝不可攀援而後能仔肩天下之重苟悦小人之柔媚而親比之其不為所連累而自損功名者罕矣可不戒歟
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
此一爻是言五當大過之時比於隂柔之小人而無足與有為也老婦謂上六士夫即九五五在上六之下少於上六故曰士夫周公繫大過五爻曰五以陽剛中正而居尊位宜足以勝大過之任矣然下無正應無與共成大過之功而上比過極之隂其所近者皆庸懦之臣柔弱之士其不能相濟以有為可知象如枯楊生華上雖華秀無益於枯也老婦士夫非其匹偶終不能育也雖一時無撓敗之咎而當大過之時君亢於上臣靡於下以是為濟過之道寧有譽乎孔子釋五象曰枯楊不生稊而生華旋復枯矣安能久乎是不能實心任事而國本先摇也老婦而得士夫生育無基寧不可醜是將見讇諛成風而終於可羞也按君之有賢臣如車之有輪鳥之有翼車無輪不可行遠鳥無翼不可高飛君無賢臣何以建不拔之基流無窮之譽乎大過九五專為有君無臣而言然自古為治未有借才異代者亦顧用之何如耳知之極其明位之極其當循名責實以考其成信賞必罰以鼓其氣則人人興事赴功賢者以奮不肖者以勉苟有一長莫不樂為朝廷之用而何至有乏材之嘆哉
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也此一爻是言天人交困之日惟當盡力之所能為而不可以成敗論也過涉勇於涉也滅頂水没其頂也周公繫大過上爻曰上以隂柔而處過極之地是當國事艱難之秋既不敢委於時勢之不可為又不敢量其才力之不能濟真所謂竭忠盡智以死繼之者也象如勇於涉水至滅頂而不悔焉此殆以身殉天下之事而有凶矣然其心存効節志在成仁無媿於見危授命之義又何咎焉孔子釋上象曰君子幸而成天下之事當論其功不幸而殉天下之事當諒其心上六過涉之凶事雖不濟而其心則已盡矣後之尚論者寧可以其不能濟而追咎之乎蓋大過之極非有大過人之才不克濟上以柔正之德而遇極否之時任過其力至鞠躬盡瘁之死而靡悔於事則凶於義則无咎也夫大過本行權之事而聖人特發守經之義於上六此義明而孔光馮道之徒不得借明哲保身之說以文其偷生賣國之奸矣
【坎下坎上】
坎以一陽陷二隂之中是為坎陷之義凡陽居隂之中者為陷坎水也陷者水之體也坎為險難之象所謂時值艱危雖聖人亦處無可如何之勢其能自必者惟心耳彖傳所言剛中有功乃教天下以存心誠信為出險之法也六爻中如二爻之小有得則盡其道而不遇其時者也四以忠信善道結於君心臣之能竭誠以勤於下者也五以陽德居尊而時將出險君之能剛中而運於上者也若夫初之深入於險三之陷於兩坎上之終極於險是時勢既值其窮而才德又不足以濟欲以平大難而救大艱曷有濟乎蓋天下不能無險阻之時聖人貴有出險之用惟秉陽剛中正之德因時措宜天下有事則定密策决衆疑以成撥亂返正之功天下無事則畫郊圻固封守以裕思深慮遠之畧必深宫嘗厪險阻之虞而後薄海乃有磐石之固此所以坎卦至險而卦辭必言出險之道歟
習坎有孚維心亨行有尚
此卦上下皆坎一陽陷於二隂中為坎重之又得坎焉陷益深而險益重故名習坎卦辭言處險之道惟以孚信居之則心有主而成出險之功也習重習也坎險陷也文王繫坎彖辭曰人當重險之來是身已入乎險中而不得免者也所可得而自主者心耳卦體陽實在中為有孚心亨之象則中有孚信而於坎險之内炯炯不昧者維此一心是心之實處即是心之通處禍至而不摇變來而若適而心亨矣夫心既亨通則險阻之境皆吾順行之境而何險之不可出哉是在險而尚於行而不至終於險中也周易上經以乾坤始以坎離終坎得乾之中爻故中實而為誠離得坤之中爻故中虛而為明誠則心有定主而利害得喪不得而入之明則内無偏執而是非毁譽不得而汨之故中實者坎之用中虛者離之用也體易者因坎離之中而悟誠明之妙用古聖人之心學實在於此徒為出險云乎哉
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉此彖傳是釋坎彖辭以明處險之有道而後可以出險也剛中謂二五孔子釋坎彖辭曰卦之名為習坎者以卦體上下皆坎是為重險險不重則彼險此平人情尚可趨避習坎則遠近無可避之地智愚無自脱之人而聖賢之作用見焉卦辭所謂有孚者以坎象為水水體内實而有常故其流也足此通彼不至盈溢妄行此即其信也其信無論行於地中有常而不變即至行乎險阻而不盈如故初何失焉彼人之處險而信義不失者何以異此故曰有孚也維心亨者以二五剛而在中則剛實無偽心有主宰自能通達無碍而亨也行有尚者以其剛中之才而往則至誠感孚行無不達自能芟除大難而有功也夫處險則思出險之方而用險還為防險之道天之險高不可升是也有無形之險矣地之險山川丘陵是也有有形之險矣王公法天險之無形設為法令制度以防其未然法地險之有形設為城郭溝池以制其已然而以守則固國是以寧皆因險之時以成險之用也顧不大矣哉按信與剛中是明處險之道設險守國是明用險之方處險有其道則義命自安雖居患難之中無入而不自得用險有其方則形便已據雖有卒然之虞預備而可無患然山川城池特設險之一端耳若夫尊卑之等貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵替限隔上下者此誠體險之大用而所謂地利不如人和也用險者尤宜留意歟
象曰水洊至習坎君子以常德行習敎事
此象傳是言君子法習坎之義而得治已治人之道也洊至流而不息也常久也孔子釋坎象曰水流洊至兩坎相習之象君子體之取水之有常以常德行必思所以茂正三德崇脩六行而學之不厭則理義熟於身心而治己之功備矣取水之洊習以習教事必先使之既安其教又服其事而誨之不倦則政令熟於觀聽而治人之道畢矣皆洊習之義也從來險難皆起於人事故治已治人為有天下之要務德行不常則有初鮮終私欲横起遇險而不能自持者有之矣教事不常則始勤終怠奸宄萌生當險而不能肆應者有之矣然人君必先慎脩於上日就月將而後海内回心向道風移俗易不待勢制威禁自然相觀而化則治已又為治人之本也
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也此一爻是言處重險之下而失濟險之道也窞坎中之陷處周公繫坎初爻曰初本隂柔之質無濟險之才處重險之下無濟險之勢上無應援無濟險之人是其志氣昏愚所為拂亂非徒不能出乎險也惟益陷於深險耳為在習坎之中而又入於坎窞之象如是則墜於重淵載胥及溺而已其凶可知孔子釋初象曰惟陽剛乃可以出險初以隂柔而居習坎之下是失其陽剛之道而其陷益深矣所以有入于坎窞之凶也蓋平陂之形雖在於世而趨避之方則操乎我故最凶莫如坎之初而聖人示之曰失道可見雖在重險之下非無出險之道乃人自失其道而後至於凶此君子之所為惡居下流也
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
此一爻是言二身處險中雖具剛中之才而僅足小有濟也小得言未大也中謂二隂之中周公繫坎二爻曰二當坎險之時陷於上下二隂之中乃至險之地有險者也幸以剛居中是有孚心亨之人而肩濟險之任宜若可出險而無難然處勢艱難人情阻拂當此者僅可小有所得以為出險之地若欲遽進以求出乎險則將至於三之來往皆險而入于坎窞而已孔子釋二象曰所謂小有得者非二之才德不足以濟險也以一陽方為二隂所陷在險之地是時尚未能出乎險中而不可大有得也大抵氣數一定雖聖人不能與之爭然具剛中之德處險阻而得其道則氣數亦不得而終困之曰小有得者非貪苟安而已遵時養晦見可而進其亦有不得不然者乎
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
此一爻是言三上下皆險而無濟險之才也來謂就下之謂往上枕倚著未安之意周公繫坎三爻曰三以隂柔不中正而履重險之間是以委靡之質而當大難之衝其進與退皆無足據者也來亦遇坎之亦遇坎來下則入乎險之中之上則如枕重險焉所處如此則前後皆險舉足蹈危必入于坎中之窞而不能出也禍患已深雖來與之安所用哉孔子釋三象曰所謂來之坎坎者三之心豈肯終于坎哉特以其隂柔不中正雖處平易尚難克濟况履險乎徒見其憧憧往來而終無出險之功也按險為陷人者也而三之隂自陷險中至於跼天蹐地進退維谷嗟乎陽之陷也猶可小得既平隂之陷也一敗塗地而已矣彼陷人者徒自陷耳可不懼哉
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
此一爻是言四居濟險之任惟忠順以事上也樽以盛酒簋以盛食貳益之也缶即酌器也為樽之副牖室之受明處象曰樽酒簋貳之貳疑衍剛柔指四與五際即交際之際周公繫坎四爻曰四以隂居柔下無應援