卷十二
以取重於天下而進無所阻寧有窮乎夫即其不窮之動而止巽之德往無不利矣謂非漸進之義也夫按國家登進人才本以正邦而善俗君子在位乃有尊主庇民之效未有不貞之士而可以圖功者也然君者又為臣之表人君好尚一失其當守正持重者或見為迂疎而不喜傾險躁妄者反以為有才而驟用倖進之端一開士皆思爭先捷得躐踞高位有棄禮讓捐廉恥而不顧者矣誰肯自安於恬退哉此傳既言二五之得位而又獨重五之得中也故曰為政在人取人以身
象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
此象傳是言君子脩已治人皆以漸而致也孔子釋漸象曰山上有木以漸而長漸之象也君子體之以德固不可不畜而至德淵深未可以一蹴到也必優游厭飫深造不已以使之自達而無躐等妄進之弊則德以漸而畜矣俗固不可以不善而習俗染汚未可以旦夕化也必薰陶漸染教思無窮以使之自化而無見小欲速之意則俗以漸而善矣按居德為脩已之事善俗為治人之事德以漸而至此所謂始於為士終於為聖也俗以漸而成此所謂日遷善而不知所以化之也漸之義大矣哉
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
此一爻是言始進之士無汲引之人也鴻水鳥往來有時先後有序故六爻皆以取象干水涯也艮為少男而居初故曰小子以喻士之新進者周公繫漸初爻曰初六始進於下既未得其所安而上復無應則又失其所藉為鴻漸于干之象蓋鴻之行有序而進有漸水涯之地則非其所安也夫初以一介小臣漸進之初動多杌且蒙譏被謗而有言語之傷似難免於咎者然此乃遭時之窮於吾無所虧損雖不免於危厲而可以无咎也孔子釋初象曰小子之厲似乎有咎矣然此乃時命之不偶上復無應而然非已有以致之也故於義為无咎耳按爭名者於朝爭利者於市相傾相軋無所不有此昔人以仕宦為危途也而在始進則尤難賈誼見嫉於絳灌京房被讒於牢石士方離蔬釋蹻而遽欲與人家國之事雖有効忠之心安能免多口之懼哉士君子處此固宜量而後入勿越次以求進勿率意以妄言而聖君在上亦必念新進小臣易招尤謗常曲意以矜全之則孤立之士弗至蒙咎於盛世矣
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也此一爻是言二之德足以安其位而享其祿也磐大石也衎衎和樂之意周公繫漸二爻曰六二柔順中正進以其漸是抱德以待時而無躁進之失者上有九五之應則遭逢聖主而得以展布其謀猷矣故德稱其位而處之不危功以酬禄而享之不愧如鴻漸于磐石之安而飲食衎衎和樂而自適也如是則得君行道而正邦善俗勲業無以加焉其吉為何如乎孔子釋二象曰六二之飲食衎衎非得之不以道也惟其有德而得君則受祿於上皆其分之應得而不為徒飽矣不然能免竊祿之誚乎按人臣事君曷取乎漸進蓋凉德而居高則有具瞻之愧無功而享厚則有尸祿之譏若漸之六二居天位享天祿而安之以為固然者以其能措國家于磐石之安納人民於燕衎之樂也詩美羔羊之大夫曰退食委蛇嘉伐檀之君子曰不素餐兮其六二之謂歟苟或反是位則竊位也食則伴食也未有竊位而能致君澤民者也未有伴食而不妨賢黷貨者也人可不審所自處乎
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
此一爻是言三之無德無應而不得遂其進也陸高平之地周公繫漸三爻曰九三過剛不中是鮮漸進之德而上無正應又少與進之人如鴻乃水鳥在陸則不得所安為鴻漸于陸之象故擬之於夫則為征而不復矣何也征行之事惟集衆可以成功而剛愎自用孰肯協力以從事其不復宜也擬之於婦則為孕而不育矣何也生育之功必隂陽之相濟而過用其剛隂不足以輔乎陽其不育宜也是皆凶之道也過剛之道無適而可庶幾用以禦寇則剛勇之氣或可成克敵之功耳其不當用於漸進可知矣孔子釋三象曰夫征不復者以其剛愎自用違衆獨立與羣類乖離也婦孕不育者以其過剛不和如有陽而無隂失其生育之道也利用禦寇者蓋禦寇以剛則能倡勇敢之氣使衆人同心協力以相保衛也按隂陽之理當相應之位者為正不當相應之位者為邪九三以剛而比六四之柔於夫婦之義為邪矣蓋以卦體言巽女有歸艮男之象女歸之所以吉也以爻象言四女無歸三男之理相比之所以凶也推之君臣朋友之間莫不皆然正不正之所關夫豈細故哉
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
此一爻是言四之危而能安示以寡過之道也鴻趾連不能握枝故不木棲桷平柯也周公繫漸四爻曰六四以隂柔之資乘九三之剛是人進居高位不幸在剛暴小人之上未免見逼而不得所安為鴻漸于木之象然巽體柔順為能有以善處之則彼雖剛暴亦不得以加於我猶鴻漸于木而不得安或得木中之平柯而因以得所棲止也如是則始雖危而終不危亦可以无咎矣孔子釋四象曰六四或得其桷者以四性順而體巽順則謙冲而無忤於人巽則沈潛而克周於慮遇難處之人而有善處之道此其所以漸進而得安也按天下之事以剛愎自用處之鮮有不僨者况對強暴之人居危懼之地乎惟貴而能下智而能愚從容以釋其疑退遜以消其忌則不徒自全其一身而且克濟夫大事非有識者豈能見及此哉
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
此一爻是言五與二為正應始雖睽而終必合也陵高阜也婦謂二周公繫漸五爻曰九五居尊以臨天下鴻之漸于陵者也然君待臣以弘化猶夫待婦以生育六二為五之正應乃三四小人從中間之不得相合以成治功如婦之三歲不孕者然但邪不能勝正一時雖若阻隔久之自然會遇彼三與四豈能奪其正乎故終莫之勝而吉也孔子釋五象曰上下交而德業成五之素願也特為三四所間未得即遂耳今終莫之勝而吉則君臣遇合而治化可成夙昔之志於是乎酬矣按三五二爻皆言婦三以四為婦非正也婦雖孕而不敢育故凶五以二為婦正也婦雖不孕而終莫勝故吉可見天下吉凶之理不越正不正兩途而君臣遇合尤不可以或苟二當羣情躁進之時卓然自守是寜從正道之難而不肯趨捷 徑之易者正邦善俗非斯人奚賴五之得二其吉宜矣
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
此一爻是言有德而高蹈者其風世之功甚大也陸當作逵謂雲路也周公繫漸上爻曰上九居漸之極所處至高出乎人位之外是真超然物表而為賢達之極致也有鴻漸于雲逵之象雖天下之人未得蒙其實德之惠然清風亮節足以激頑起懦而立斯世之坊表如鴻之羽可用為儀身雖不用而其道未嘗無用吉何如哉孔子釋上象曰其羽可用為儀吉者蓋天下之人有志於富貴則富貴亂之有志於功名則功名亂之上之志卓然獨立有非富貴功名所能亂者宜其節著於一時而風垂於後世也按時至末季士知進而不知退羨於寵利貪於勢位習以成俗在上者非表章一二高世絶俗皭然不淄之士不能起其冥頑而消其奔競古之帝王如唐堯讓位於許由成湯問道於務光高帝降心於四皓光武屈體於嚴陵豈徒崇尚匹夫之節已哉實見頹俗非斯人莫挽名教非斯人莫興一人之制行而天下之治亂因之漸逵之功不在漸磐之下也人知有用之用而不知無用之用更大漸爻以是終焉有以也夫
【兌下震上】
兌女在内震男在外男動女說以女說男不得其正六爻二四隂位而居陽三五陽位而居隂自二至五位皆不正初與上雖當隂陽之位而陽下隂上亦為失位且三本柔而乘二之剛四本剛而為五所乘剛柔易位内外倒置故彖辭為征凶無攸利然歸妹雖為凶占而歸亦有辨所歸果賢女歸即是男女大義若非中非正之女其害乃不可勝言初九有陽剛之德是處卑位而能盡其常職故彖云征凶而爻云征吉二五得中為歸之正三不得位而乘剛上為女歸之終而無應故皆不吉四雖震主而不得位故有愆彖辭之皆為凶占者乃防禁之辭究言其一失所歸其害必至於此也按咸與歸妹皆男女之說止而說則為咸動以說則為歸妹情同而動止異是以咸則取女吉而歸妹則征凶也
歸妹征凶无攸利
此卦兌下震上以兌少女而從震長男男動而女說又以說而動皆有男說女女從男之義故名歸妹卦辭言男女之合不以正也婦人謂嫁曰歸妹少女也文王繫歸妹彖辭曰男女之交人道所不能無必求諸禮而允協然後可以無敝此卦以說而動既非吉利之道矣况自二至五位皆不正則是男不能肅倡導之綱女不能遵柔順之範正家之節此其失矣征其免於凶乎三五兩爻皆以柔乘剛則是陽不能制乎隂而隂乃敢陵乎陽尊卑之序此其紊矣又安往而利乎按王者正天下之道必托始於閨門閨門之事有取女必有歸妹取女固欲其吉則歸妹豈聽其凶而此卦既言征凶又言无攸利者正欲使人知其凶則思所以去凶而從吉知其不利則思所以遠害而全利恐懼脩省以嚴制其說動之情而漸漬於禮義之化庶幾他日無女謁之禍聖人繫辭之意切矣
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
此彖傳是釋歸妹彖辭以明歸妹之義也孔子釋歸妹彖辭曰歸妹之義豈細故哉蓋男女配合古今不易之經天地之大義也何以見之天地不相交感則萬物不興男女不相交感則人道滅息是歸妹雖為女道之終而生育實為人道之始歸妹所係之重如此謂非天地之大義乎然此卦之名歸妹者非以男室女家之常理而言也蓋以順為正者固妾婦從夫之道而有待後行者又女子于歸之常卦惟以說而動則牽於情欲之私而不由於理義之合男女皆為不正而女尤為可醜此所以為歸妹也辭曰征凶者蓋人之相與正則吉不正則凶卦體自二至五位皆不當則男不能以正率乎女女不能以正從乎男而廉恥之閑將至廢棄而不顧此所以凶也又曰无攸利者蓋人之相與得其分則利失其分則不利卦體三五兩爻皆以柔乘剛則男不能制乎女女反得制乎男而尊卑之分必致陵夷而莫救此所以无攸利也凡此皆失終始之道矣夫豈天地之大義哉按隂陽交感之常男女配合之理聖賢與凡庶豈有二致所重者發乎情止乎禮義耳有禮義以制其情則男正位乎外女正位乎内閨門肅而治化成無禮義以制其情則男牽欲而失其剛女恃寵而忘其順德業傷而身名壞一念之分而是非成敗係焉其可不為之深儆哉
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
此象傳是言君子始合之當以正而後能永其終也孔子釋歸妹象曰澤上有雷雷動則澤隨如女子之隨男而動歸妹之象也君子體此謹於夫婦之道必正其始而後可以善其終苟始合不以正知其終必有乖離之敝是以重以為戒而必謹始以善後也按天下之事莫不貴其有終以為可久之道然事之有終者不於其終之日而見也必有其所由始惟始之得正而不以不正繼之則正其始而後無鮮終之憂矣故曰男女之合不以正以色幸者色衰而愛必弛君臣之合不以正以寵進者寵盡而恩必竭慎厥終惟其始豈不然哉
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
此一爻是言女子有賢正之德雖不得位而亦可以著承助之功也娣從嫡以適人者所謂媵也周公繫歸妹初爻曰女子從人惟居上有應者乃為正嫡初九居下而無正應則其歸於人也不過為娣之賤而已故徒有陽剛之德亦止淑慎其身以承助其嫡而不能大有所為猶跛能履而不足以行遠也然雖止於承助其嫡而於分之所當然則已盡矣故征而吉焉孔子釋初象曰女德以恒為貴初在歸妹之時固為娣矣然九為陽剛則是女子之有恒德者也其跛能履吉者正惟有是恒久之德則雖不得主其功而亦可以著承助之效此其所以吉也按生人所禀陽為淑而隂為慝故男子得隂必為柔媚之夫女子得陽亦稱賢明之婦此陽之所以為可尊也聖人於隂陽之分必為之著其貴賤美惡者豈偶然哉
九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也此一爻是言賢女不得所配但當固守其正也周公繫歸妹二爻曰初九女賢而非正嫡僅能承助其上而已九二陽剛得中是女賢而為正室者也乃所應之五反隂柔不正則刑家無主而内助之功不能以大成矣如眇而視不及遠也然豈可以所應非良而遂易其賢正哉亦如幽人不偶於時而抱道以守其貞可也蓋幽人不以時之不偶而變其道女子不以夫之不良而改其節一也孔子釋二象曰抱道守正而不改其常此乃幽人之事今二亦固守其賢正之德而不改其常與幽人之貞同也若或少改其常則亦何所取哉按聖主賢臣相得而彰哲夫淑女相資乃益此皆古今盛事所以讀二典之書而愾慕乎都俞之風頌周南之什而企羨乎好逑之樂也然遇有不齊而節無可變從一而終者女子之常故綠衣之詩曰我思古人俾無訧兮席珍而處者士人之常故考槃之詩曰獨寐寤宿永矢弗告亦盡其在我者而已
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也此一爻是言女之不正而為人所賤也須待也周公繫歸妹三爻曰女子之德莫善於正莫不善於不正六三隂柔不中正既非婦順之善為說之主又動情欲之私是女德不貞人莫之取故未得所適而姑待之待之不得而反歸為娣也然則為女子者豈可不出於正乎孔子釋三象曰歸妹以須者以三隂柔而處位不當急於待人而字失女子之正道故人亦莫之取也蓋貴賤之權操乎人而可貴可賤之理則實操於已是以天爵在我則予奪不能以外加人爵在人斯榮辱不能以自主六三本非賤者而急於從人則先自賤矣自賤而人不賤之者未之有也彼欲速而好進甘於卑下而卒為人所鄙者亦何異於反歸為娣者歟
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也此一爻是言女之賢者不輕於從人而終得所配也愆期謂過期周公繫歸妹四爻曰九四陽剛有賢正之德居上體有貴重之義而無正應未獲佳配故不輕於從人而寧愆其婚姻之期也然其所以如是者蓋在遲歸以待所歸之時庶幾可得良偶不負夙昔之志而已孔子釋四象曰九四所以愆期者豈終於不行乎蓋天下無無偶之物時至有必行之理窺其隱志蓋欲有待而後行也有待而行決不至有輕身之悔矣按女子守貞而後字士人抱道以待時其理一也夫人幼而學之壯而欲行之得君行道豈不切於中懷而兢兢出處之際者正恐枉尺未必能直尋脩之數十年而壞之一旦也故曰君擇臣臣亦擇君惟其不輕於致身方能盡忠於所事古之人當拜爵之始而預卜其畢生建豎大過人者殆以此已
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
此一爻是美女德之盛而能宜家也君女君也周公繫歸妹五爻曰六五柔中居尊下應九二是尚德而不貴飾者為帝女下嫁而服不盛之象夫女子貴飾人情所同乃其君服飾之盛反不如其娣之盛者是但知謙降以從禮而不事乎容飾也夫以至尊貴之女尚禮而不事乎容飾則女德之盛無美不備如月之幾望而蔑以加矣宜家正位何吉如之孔子釋五象曰富貴崇高之家莫不為驕奢美麗之飾而六五帝乙歸妹反不如其娣之袂良何也蓋内既重則視外必輕五居上卦之中是其中德自有可貴者以其可貴之德而行則不文之文足以賁其躬矣又何貴於飾乎按女之所貴者在德而不在飾惟所貴在德則情欲之感無介乎容儀宴私之意不形於動靜詩美南國之夫人曰被之僮僮王姬之下嫁曰曷不肅雝皆所以言其德之盛也推而言之人君屈已下賢以誠不以文者其意實同於此蓋九二具剛中之德本有素絲之風六五有柔中之德克盡緇衣之好誠意交孚賢者未有不樂為之用者矣
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也
此一爻是言婚道之未成者大倫所由廢也筐竹器承筐謂約婚之禮刲羊謂約娶之禮周公繫歸妹上爻曰上六以隂柔居歸妹之終而無應隂柔則非賢正之女無應則過桃夭之時而莫有以之為家者矣夫婚姻之禮女子之嫁篚筐以廟見男子之娶刲羊以告廟今女之承筐是將而无幣帛為之實士之宴其新婚而刲羊未見其血焉是則女不成嫁士不成娶違室家之願而廢天地之大義矣何所利乎孔子釋上象曰上六承筐而无實則所承者虚筐而已虛筐足以成女之嫁乎此所以為約婚而不終者也其无攸利宜矣按先儒言曰士曰女未成為夫婦也先女而後士罪在女也其實出身從人責專在已隂險輕躁之夫但知進而不知退一旦為人所棄其不蒙玷而召辱者幾希矣然使終於見棄不過其人之恥倘或誤售於世譬諸鮮節之女忽操家政必至踰閑蕩檢不貽中冓之羞必啟司晨之禍其害可勝道哉上六占辭无攸利與彖同是歸妹之不利上六獨當之矣
【離下震上】
卦以明動相資為義離明主之而震動將之致豐之本即保豐之道初九明之初九四動之初同為陽剛相須以成其用故曰配與他處之以應為配者不同他卦應爻皆貴隂陽相配獨豐九三以至明之體應上六之至暗剛為柔掩故有見沬折肱之象也六五體本柔暗六二應之九四比之而皆有豐蔀見斗之象至六五本爻而曰來章有慶譽吉者蓋六五為豐之主居震之中六二文明中正乃大賢在下者為之正應五能屈已下賢而來致之即有明動相資之益非豐蔀見斗之說矣按卦為豐亨之象而爻多警戒之辭深慮豐之不可長保必在明以善動動合至明撤蔀屋之蔽取來章之益則盈虛消息皆自我操而常如日中之照天下矣蘇軾曰豐者至足之辭也足則餘餘則溢聖人處之以不足而安所求餘故聖人無豐豐非聖人之事也
豐亨王假之勿憂宜日中
此卦離下震上以明而動明足以照動足以亨皆致豐之道故名為豐卦辭言人君當天運之隆宜持盈而脩人事也假至也文王繫豐彖辭曰豐當時勢盛大之會居天位而富四海天下一統治化四訖豐固亨之時矣夫豐亨之時人民之繁庶事物之殷盛雖為可喜而盛極即為衰之所伏此固可憂者也然王者至此徒憂亦何益乎但能持盈戒滿守常而不至過盛如日之中天而不昃焉則明之所及無所不照可以永保其豐矣按豐者盛滿之象似無可憂而曰有憂道焉憂其極盛而難保耳蓋造化無滿而不損之理惟人君時時以此為懼而不敢存侈肆之心然後大業可以常守而勿墜朱熹謂如捧盤水戰兢自持方無傾側滿溢之患所謂能憂者決不至於有憂矣
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况於人乎况於鬼神乎
此彖傳是釋豐彖辭以明保豐之道也孔子釋豐彖辭曰卦名豐者是車書歸於一統禮明樂備物阜民安治功盛大之謂也然何以致此哉卦德離明震動明則察物而無遺動則振作而成務二者相合故事無不立而功無不成此其所以為豐也辭云王假之者蓋王者當豐大之時事有可為而力足自擅則其志欲日廣制度規為自然尚大而有不安於狹小之勢是以有憂道也又云勿憂宜日中者言王者守國常如極盛之時則志氣清明百務脩舉而有以徧照乎天下也蓋日惟中方能照萬物君守中乃能照天下一或過盛而不能常中則遺於所照之外者多矣豈人主之所宜乎如是者何也蓋嘗推盛衰之理而確知中之不可過矣日以中為盛日之既中未有不昃者也月以盈為盛月之既盈未有不食者也豈惟日月雖天地之大其盈虛亦隨乎時時乎息也則氣機變化萬物顯諸仁而天地盈矣時乎消也則氣機妆歛萬物藏諸用而天地虚矣時之所在天地尚不能違而况人事者不出於天地之外也治亂相尋其能以常盈乎鬼神者不過為天地之用也屈伸相感其又能以常盈乎盛衰之理無在不然此王者保豐之治宜守中而不可過也歟大抵豐亨豫大之時君臣上下不期侈而自侈豈獨常人為然賢智之辟乃有更甚者非不明也而過乎明則鋪張揚厲之念生矣非不動也而過乎動則好大喜功之舉多矣驕心一生何所不至故聖人急急惕之以憂若曰世之所謂安者乃危之伏也世之所謂治者乃亂之機也蓋先奪其所恃而後可告以持盈保泰之實事也語云以一人治天下不以天下奉一人天佑下民作之君正欲其勞而豈貽之以逸也哉
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
此象傳是言君子法天之威明以治獄也折謂剖斷其曲直致謂推致其重輕孔子釋豐象曰雷電皆至威照竝行盛大之勢豐之象也君子以為獄者天下之大命而刑者一成而不變者也故於獄之未決則取電之明以折其獄剖斷其曲直而必得其情實惟明克允也獄之既成則取雷之威以致其刑推極其輕重而必當其罪惡惟斷乃成也夫明以折獄威以致刑則用法平允而天下無寃民矣此保豐之道也按噬嗑明在上威在下是明得事理民未有罪而先立法於此以待異日之用故曰明罰勅法豐威在上明在下是用法時能洞悉下情而上之用威方無過差故曰折獄致刑然則王者之用刑雖云威照竝用而又必以明為主也
初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
此一爻是言人貴相資之益而不可恃才以求勝也配主指九四旬均也周公繫豐初爻曰天下之相應者如隂應乎陽柔從乎剛常非均敵初九與九四同為陽剛則彼此適均宜其不相得矣然致豐之道非明無以照非動無以行原相資也今以初九之明而遇九四之動則明足以灼其理而動又足以致其用是四乃初之配主也雖勢分才力似不相下而德實相成則何咎哉由此而往何功不立何事不濟而且有尚矣孔子釋初象曰初之與四雖皆陽剛而明動相資固可无咎矣然與人共事凡遇才力之均者必虛心以下之庶可以成天下之功也使或萌一求勝之心而欲出其上是為過旬則將相忌相仇而災患隨之矣按人臣事君協恭和衷則相濟而成功負氣爭能則相厄而兩敗漢之盛也魏相以嚴總職丙吉以寛治民未嘗以寛嚴相左也唐之興也房玄齡善謀杜如晦善斷夫且以謀斷交資也此皆一心為公而視人之有技若已有之安有嫉為懷彼此傾軋以致禍延於國者乎為人君者務求公忠無私之士而用之庶可化偏黨之弊而收師濟之效矣
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
此一爻是言人臣事君當積誠以為感悟之本也蔀障蔽也周公繫豐二爻曰六二當豐之時為離之主是人臣之有明德者而上應六五柔暗之君非不竭智盡力而無如忠愛雖切終不能自達於上正猶豐大其蔀屋而日中之至明反可以見斗是太陽無光其昬已甚矣使不度其勢之不可而往從之遽欲釋其惑以開其蔽則反重君之猜疑以取疾害而已惟在積誠意以感發之艱難有所不辭讒謗有所不懼祗此恪共震動一念歷久而不渝庶蔽可開而惑可釋君心不患其離格也不亦吉乎孔子釋二象曰人君之蔽雖難以口舌爭而其本來之明未有不可發者特積誠未至不足以感動之耳所謂有孚發若者正言一於孚信以感發君志而行其道也事君者可不勉哉按君臣之根於天性人臣効忠於主不顧事之濟否而徒欲博一已之名高即此念不可以對衾影安可以對吾君宜乎方員枘鑿之不相入也夫事君如事親然故見志不從又敬不違勞而不怨古來最闇者莫若大舜之親舜惟夔夔齊
