卷一
禦暴若風之柔而入故曰衣冠可以止暴諸家以文德為小不如前言往行之大夫小言隂言臣遂並其德小之何其泥也
【兑下乾上】
履之為言行也人行乎世得其道則无往不利雖履虎尾不咥人也不得其道則无往而利雖履平地厥足用傷矣履之道何道也柔而已乾剛兑柔不主剛主柔履剛而名履何也卦一隂五陽說而應乎乾乾為天德不可為首說以從之安處其後禮行遜出躡剛強而不傷於性情之正所謂禮之用和為貴者也柔順至此雖虎亦馴何亨如之况五位天位也剛中正天德也亨嘉之會履以和行謙以制禮名之為柔不得也名之為剛不得也總之一光明而已是謂柔履剛君子體禮以辨上下使上者安於上下者安於下則民志定矣民志定然後可以言治纂言曰上象乾天下象兑澤辨象天澤各異天不可為澤澤不可為天一柔處三介於上下之間而不溷也初九素履初陽在下初心惇固質行以言不以飾質言以行不以飾素以往乎其无所失矣素履之往則素位而行也獨行願也殆不願乎其外與九二履道道原坦坦无疑无阻而人自亂者因物有遷則由者鮮矣惟幽人志以道寧中湛其凝貞也吉已心居中即泰定幽人心宅中而定為中不自亂六三眇能視人不能履道以有能心一有能心豈必信能未能而自以為能者多矣眇也謂能視矣跛也謂能履矣虎負嵎怙勇力袒裼攘臂而疾前攖之咥而已矣三卦主所稱以柔履剛者也位不正而能心一生偏之害大矣九四體剛居近君之位履虎尾之象也能愬愬恐懼故終吉愬愬非志也終吉則志行矣楊敬仲曰天下之理欲者不得不欲者得六三欲志行故不得志行九四志不行故終於志行六三柔而好剛九四剛而能柔此吉凶所以相反九五陽剛居尊位凡事必行无所疑礙故其象為夬決貞乎厲已鄧潛谷曰猶之體乾四不中正而吉以有惕也五剛中正而厲以有恃也履乎履夫敬所以康履也上九履之終也於其終視其所履周旋无虧乃大有福慶之人也天人一體求福自已考祥不於祥於其履履不素不坦而有行必有矯履不愬愬不戒懼而坦行必有欲人不足以達天即偶獲慶能无悔吝乎哉○胡五峰曰人之涉世多是危機不為所傷乃見所履傳曰易之興也其當文王與紂之事邪是故其辭危危莫危於履虎尾之辭矣故九卦處憂患以此為首觀首履而後知以說處健以健處說者必始以憂懼而後可以其旋元吉也處履者觀此象乃踐履道矣
【乾下坤上】
天下之道莫善於相反而相交以為用交則通不交則攜天地且然况於人乎泰小往大來陽為大為君子隂為小為小人三隂往而居外三陽來而居内道之正也吉亨者言致泰之道但小大交相往來則小者吉大者亨可常泰矣馮奇之曰自乾坤之後始涉人道經歷六坎險阻備嘗内有所畜外有所履然後致泰而泰之後否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易予嘗神遊其盛其在唐虞之際乎仰經天明日月星辰歷象璣衡俯奠地維封山濬川平地成天中秩人紀府修事和功成叙歌盖道曰天地之道宜曰天地之宜曰左右民者天地之道歸主於生民經不曰君子曰元后元后者德位時三重備而成天地泰者也初九身在三陽之下處泰之初而即志在外之隂欲以來交於小連拔三陽以其彚進故致四等翩翩相信而小大交也二以陽剛得中上應於五為上所耑任雖居臣位主治泰者也君臣同德二光大而五元吉則又不但有其願而願亦遂以行矣以此致泰豈非虚已之君能聽其臣包荒之臣能光大其君者乎九三居内卦之上泰之盛也故曰天地際言天地之交際也夫天地之交一交即散一際即離斷不能久盖平陂往復的然孚信疑非人之所能致力然知其如此而克艱守貞亦可无咎何也人定自能勝天也保泰之道一克艱而已艱常克則泰常保矣六四處泰之過中以隂在上志在趨下故翩翩往交於陽此豈有徵發戒令哉中心之願不戒而自孚也初非以其鄰之富也不待富而鄰從者以三隂在上皆失實也書曰天惟純佑命則商實實失矣可懼也夫六五柔中虚已降其尊而順從於陽故有帝乙歸妹之象易之道天地隂陽夫婦之道也小往大來所以致泰大往小來所以致否泰卦掲帝乙歸妹以為天下萬世之準旨哉其言乎上六鄧潛谷曰發隍成城城圮復隍象否而泰泰而否靡常也豈人力也哉謹自治可也然已吝矣貞而吝傷告命之不早也三艱貞早已由天地之泰而推之於上下君臣之際於時内外大小之分秩然但覺世宙總是一泒陽明氣象有君子而無小人噫嘻此何如世界耶徒令人神遊其際而已矣
【坤下乾上】
呂伯恭曰否上下不交有天地之形而无乾坤之用也人莫不曰否乎一時之所為也人其奈何予謂不然卦辭已曰否之匪人不利君子貞矣彖又言内小人而外君子君子之道消盖小人與君子勢不並立大往小來斯時也人道不通人非人矣上下不交國非國矣君子於此時惟有貞於道與時偕藏而已矣儉德辟難不可榮以祿不獨善於處否並見君子轉否為泰之道否之致也人實為之否之轉也還須借人而成濟否之功此固易之道也初六拔茅泰與否皆取茅為象以羣隂羣陽同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨其道一也志在君者明君子之志未嘗不在君君不見用故退爾六二包承則君子當去而曰包承勢亦有未得遽去正見君子處否之道若夫大人則否而能亨天有泰否以一氣為通塞人有泰否以一心為通塞正為此不亂羣之大人也六三柔居陽位凡可羞之事皆冒為之則又以柔包之不露内羞而外包其中未可測也故稱匪人然内省知媿而羞惡之心生則又未嘗以匪人終也此易之道也九四居上卦之下有泰來之幾乃命之將復者處近君之地得行其志以輔上濟否者也何咎之有而衆類皆麗其福祉矣又何怪其相引拔以進耶九五休否卦二五稱大人位天地而正中者也既曰休否似若不以否為意者而豈知其實艱難貞固未嘗不曰其亡其亡若頃刻無以自存者耶上九否之終也否傾則泰矣後喜也嘗思之有休否之大人乃所以為轉否之大人也總之君子小人之見不可太明不見其為小人是无小人也而小人道消不見其為君子是皆君子也而君子道長其泰也人皆以為泰而我獨以為否是不為泰所動可常泰矣其否也人皆以為否我即以為泰是不為否所亂不終否矣天地氣化之權常在吾手是誠休否之大人也乃君子實不任是也何也以君子之有貞也有貞則以彼為不貞便不能休矣○薛敬軒曰否泰相因无一息之停又曰忮心一生而天地否良心一發而天地泰又曰自泰之否易自否之泰難皆言泰否相因者也是故君子欲道合志同則去其忮心復其良心而已顧心之泰難乎哉今之談易簡之學吾求吾心之泰而已而不精擇於忮良之間吾懼泰之時少否之時多適以滋擾焉爾何能泰也○劉念臺曰泰極而否有否時則有否人否人之為匪人也首與君子為難而正道詘矣於是往來之勢決而上下之交亡世道之所以益否也此非天之所為也人也
【離下乾上】
同人與人同也體仁者渾然與人同體者也卦惟一柔得位得中以應乎乾心與天通善與人同然後能以一心通萬心通天下為一心而于野其同若暱比近私則一膜之内自隔藩籬此身亦眇乎小矣人孰與我張子曰不能與人同未足為正也天下之心天下之志自是一物何常有如此間别或曰卦曰同人象又曰類族辨物无乃為異乎盖凡有異者皆當辨明庶物各有類類各有辨物適其所用得其宜乃所以為同人卦總羣材通天下一心也故彖極于野之同尊體仁為長人之府爻耑一節人各以其心為心也故辭極不仁之禍以愛惡窮攻取之情初剛且正上无係應大公之端而同人之柄也門内其情易僻一出門則天地萬物孰不吾同易傳所謂此顔子克己之學也同人之道惡其偏私六二正應九五有于宗之象止同其宗人亦不廣矣故吝象于初九曰誰咎為初慶也於六二曰吝為二懼也或曰六二自視雖若有于宗之吝而五陽視二實則有于野之同故彖辭斷以同人于野四字名其卦焉以今觀之初固以出門求同矣三剛暴居二五之間欲奪而同之至伏戎于林莽之中時升高陵以顧望則其情更迫矣四又以乘墉求同也三以剛居剛故終其強而不知反四以剛居柔故有困而能反之義九五同於二而為三四二陽非理隔奪必用大師克之乃得同也五君位而爻不取以暱應於二失中正之德非大同之道也上九雖无三四之爭亦无九五號咷相克之難又獨出郊跂望庶幾一同焉則上下五陽皆欲求與二同明矣所同盡一卦之人非于野之同而何彖言應乎乾盖專言五卦辭同人于野亨利涉大川者何盖言不但五應於二欲與二同凡乾之行皆欲應二求與二同也○張湛虚曰同人而言大川戎攻師克何也同者人之所忌也忌同伐交大川不足喻其險故利貞也○來矣鮮曰天下之理正而已矣人同此心同此理億兆之衆志雖不同惟此正理方可通之方可大同人心若私邪不正安能有于野之亨而利涉哉此所以利君子貞也
【乾下離上】
一隂居二上下五陽皆欲與同則為同人于野以其居中得位自然為衆所同耳一隂居五上下五陽皆為所有則為大有元亨以其居柔處尊自能有大耳同人止曰得中大有則曰大中中豈有大小哉人有賢人聖人之不同故中亦有賢人之中聖人之中孔子曰古之有天下者必聖人六五柔得尊位王者之事聖人之事故曰大中遏惡揚善順天休命勉之也初九无交害二應於五三能自通四匪其彭惟初无交故有害然非其咎九二人臣之大有也臣之事君如車載物大車則无所不載猶大德无所不堪任也九三公用享於天子非柔中文明之主不能察非剛健不私之臣不能通故曰小人弗克九四以陽剛之體事謙柔之君非損抑明智未有不取禍者九四入離卦有明象六五厥孚楊廷秀曰大有之主也離明而晦之以隂虚中而執之以柔專任誠信故能感發其下之志愧服其下之心下感發則君臣之孚不約而自堅下愧服則道義之威不猛而自洽信以發志以我之誠信發彼之誠信易而无備以我之和易徹彼之周防處大有如此是以上九爻辭並不言致福之由而遽曰自天祐之吉无不利六五一爻備言六五所以大有之德上九一爻備言上九所以大有之福福德兼備是謂大有六五上九合為一人然則上九其天矣自天祐之非卜之天卜之自也○東坡曰六五處羣剛之間而獨用柔无備之甚者也以其无備而物信之故歸之者交如夫備生於不足不足之形見於外則威削
【艮下坤上】
謙主於損主於退亦何見其亨聖人曰惟謙乃亨君子有終正謙之亨也故彖詳言謙亨之驗天地鬼神莫不由之况於人乎王汝中曰以卑藴高謙之象也君子取有餘以益不足以善同人則賢不肖平矣以位下人則貴賤平矣謙之六爻无凶德謙者内止而外順内不止而外順則為象恭為色莊君子弗貴也張子曰易大象皆是實事言地中有山謙夫山者崇高之物而處地中非謙而何初柔能謙下之下謙之謙君子也盖觀天下无一可慢可上退然以其身下之讓之也卑以自牧何適不行即涉大川乎吉矣二柔中正故以謙獲譽與上六之鳴異矣非中心得也而謙將能鳴乎夫謙何可以聲音笑貌為也卦惟一陽為羣隂之宗而居下體之上有功勞之象焉凡謙必有其終而况於勞而謙乎凡謙已為人之所好而况於有勞而謙萬民之服也四居上體切近君位九三又有大功德為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙德之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无不利於撝謙也謙德之則也道之止也撝之懼未有至焉有違則乎哉六五居君位而謙足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒也以咸服之人攻所共怒其利也孰禦或曰謙不與人爭如何言侵伐纂言曰非求勝也彼能服即已矣是也大抵謙自是用兵之道故聖人於卦辭教人仁矣上六居一卦之外有鳴謙不由中之象謙不由中其志未得也夫不以中心與人而外為鳴謙人所不服也所不應也其與二鳴同而所存與中心得者異矣即用師亦僅僅征邑國已焉故謙欲其自得之也謙豈易言哉甚矣聖人之善言謙也内三爻以止故著其德外三爻以順故防其過○謙者有而不居之義止於其内而收斂不伐順乎其外而卑以下人惟能自屈於其始所以能自伸於其終此君子之所以有終也昔賢云丹朱只為傲字便結果一生
【坤下震上】
卦之所以為豫者何也九四一陽羣隂應焉志其行乎而下坤上震有順以動之象順以時動罔拂有衆民必和矣豫也豫和樂也樂則天天則神故天地如之此體信達順之道王者之樂莫大於是卦辭曰利建侯行師上動而下不順非建侯行師之利也呂東萊曰履是易中之禮豫是易中之樂易摸寫天地間事理而於履豫二卦見禮樂之體用所謂實象也盖唯履故制禮以和行行即禮之善惟豫故作樂以崇德德即豫之善非先王制禮以履則履忒矣作樂以豫則豫縱矣彖通全體以所樂樂人公物之道也无不利矣爻止一節以所樂樂身私已之欲也故凶悔咎且疾焉可懼也夫初六質柔志汚上有奥援驕淫矜誇鳴以為豫毁則敗德將由惡終所志已窮安得不凶志窮與志行正相反况志大行也六二中正自守不肯從人雖與為豫如不終日程傳謂處豫不可安且久也久則溺矣是以大傳極言六二介石之操獨能先事知幾而不没于豫三位不當大非二比故其仰視而欲往也悔遲囘而不往也悔悔往者畏六二悔不往者羨九四也所謂不能无交戰於胸中者非耶嗚呼天下之能介如石者幾何人哉九四卦之所由以為豫者也志大行矣唯勿疑家視朝廷身視羣工以其豫豫天下又以其由豫者公天下朋其來乎如簪斯盍矣熊過曰大有得者一剛得五柔朋盍簪者五柔合一剛六五隂柔不正又乘九四之剛但知逸豫以為樂而不知權柄之下移威福之盡去豈非君人者不起之疾耶恒不死者中未亡君臣之分不可冺也上六沉冥於豫豫已成不可復渝也使成而能有渝更有何咎但早不渝至成而後渝恐无及矣在豫之終震極有變之義能變則无咎程傳曰勸遷善本義曰能補過此大易之旨也余觀彖辭極言致豫之美而爻與象反極言享豫之禍豈豫可致終不可享耶盖亡國敗家者非盱豫鳴豫即死於豫苟能介然若不終日又何不能保終豫耶即此便能享豫便是順動便是致豫之由亦豈有他今不思致豫之由而但享逸豫之福宜盡喪於豫而福反為禍也
【震下兑上】
隨之卦辭曰元亨利貞无咎諸儒有謂卦有大小則四德亦不盡同此恐未然六十四卦皆可以言元亨利貞也六十四卦皆易也易豈有大小哉元以始言可也以大言亦可也自心通内明者觀之縱言之可横言之可无不通也大亨貞无咎而於天下可以隨時而无不通矣時變之來无窮時變之狀无定古无可稽之典近无可法之則隨時而應動不失宜非得易道之大全其孰能與於斯夫時者天之時也時无不在君子法天亦无定隨嚮晦入宴息取其最明且近者人烏得而違之周宴曰爻取隨時而動大象取隨時而息動息不違乎時此隨時之義所以為大初九以一陽為震之主作隨之官官各有所守不可渝也今渝焉隨時之義也其事可變也其貞正之義不可變也故貞則吉出門即有功之交又何必舍近而遠乎其從正而不失也初自得之矣六二雖與九五正應然近係初九而相得此變之不善者也故曰係小子失丈夫言係一則失一以為貪小失大之戒故象曰弗兼與也三雖與初同體而切近於四三惟四之隨此變之善者也故曰係丈夫失小子盖有所係則有所失无所係則无所失丈夫不可失也小子亦豈不可失乎九四下有二隂相隨所謂得衆心而有獲者也固以我之正矣然人心從已危疑之道也自非誠積於中動合於道以明哲處之安免乎咎五剛中正所孚者嘉此便是善與人同之心四海之内有不輕千里而來告之以善者乎是王者之隨也位正中言乎得尊位而又有中正之德也上居隨極亦處說終不能孚嘉天下使人說隨乃拘係之又從維之逼使隨已人孰與我夫王者以嘉禮親邦國動而人說雖西山之神可使用享况其臣與何必拘係而維縶之哉○人生少有可隨者隨人則詭隨世則流其惟隨時乎震以一陽下二隂兑以二陽下一隂皆剛來下柔之義剛上柔下分也有時而下柔隨時變易以從道也隨時之學天下一人耳時乎時乎其惟聖之時者乎故特贊其大云【巽下艮上】
蘇子瞻曰器久不用而蟲生之謂之蠱人久晏溺而疾生之謂之蠱天下久安无為而弊生之謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以天下為无事而不事事則後將不勝事矣此蠱之所以為事也器欲常用體欲常勞天下常欲事事蠱之災豈一日之故哉夫人之情无大患難則日流於媮天下既已治矣而猶以涉川為事則畏其媮也陸伯載曰日有六甲終而復始如環无端天之行也造化之所以旡弊也王汝中曰艮剛居上巽柔居下上亢而不能下濟下卑而不能上承止而巽所以成蠱也君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頹廢未知所振作耳振者鼓舞興起之意故曰作新民譬之良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣風言振山言育周晏曰振民者所以起其卑巽之疾育德者所以化其苟止之病初六幹蠱諸爻皆取幹蠱之義考有蠱而子幹之有子則考无過咎矣考之蠱至于終考之身不能改豈不危厲哉有子能幹故厲終吉卜子夏曰臨事耑故厲成其志故无咎有事然也鄭康成曰子改父道始雖厲而終則吉事若不順而意則順也九二獨稱幹母者二剛五柔不幸母有蠱不可正以幹之正則拂已居柔用中婉變无迕雖用正而不過故曰得中道也是得幹母之中道也若貞反失幹母之中道矣九三重剛於以幹父之蠱未免過中不能无悔悔則无咎矣心悔之曰悔人尤之曰咎既幹父蠱則子為正矣故終无咎六四純柔不能幹蠱反以裕蠱彼无愧於心未嘗不自以為得也故夫子正之曰往未得也蔡介夫曰言无如蠱何五柔居尊二承以德同心振蠱不能為創始開基之事豈復有遏佚前人光者乎盖王者之幹蠱莫大於治德任人也彼一手足之力為幹者細已上九處事外不累於世務不臣事於王侯盖進退以道用舍合宜者也爻曰尚其事象曰志可則語尚志其事也蠱詳事治而以不事其事終焉此夫子所以終身行而終身藏也○當蠱之世任其事而幹蠱者則操巽命之權而行其所當行不任其事而高尚者則體艮止之意而止其所當止如鄧禹諸臣皆相光武以幹漢室之蠱獨子陵釣於富春是豈不能治蠱者哉彼固各有所以自治耳
【兑下坤上】
傳曰臨者大也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也卦辭元亨利貞彖釋之曰大亨以正天之道也非貶於乾也大亨以正非元乎大亨而不失其正者非人之所為也天道也大亨人亨也正人正也而曰天之道也明其不加人為是謂天之道也至於八月有凶張子曰易之於爻變陽至二便為之戒恐有過滿之萌未過中已戒猶履霜堅氷之義及泰之三曰无平不陂无往不復皆過中之戒也王汝中曰物之相臨无若地之臨水故澤上有地為臨也以土制水宜若易然者迫之以險隘則奔潰四出壞而後已若居之以寛則畜而為澤君子之於民亦然三代之民不忘先王之澤教之无窮者澤潤物之象容之无疆者地容物之象卦辭言君子臨小人大象言君臨民六爻又發凡上下彼此相臨之義咸感也初與二位皆在下皆以其德足以感人而臨之初曰貞吉象又曰志行正也言乎所以感臨者本乎志之行正而已初九剛而得正與四感應九二陽長而漸盛感動於六五中順之君其信之耑得行其志故吉无不利異乎初之貞吉矣象曰未順命也楊敬仲謂君臣一德一心咸感之至亦有未順君命弼違補過者矣六三甘臨體說乘剛故甘說求容而以臨物安有所利能自憂懼庶可免咎六四至臨以隂居隂體順應正盡臨之道雖在剛長可以无咎至自上而下之謂六五知臨以一人之身臨天下之廣惟能合天下之目為目而明合天下之耳為耳而聰合天下之心思為心思而睿則天聰明之盡也大君之宜孰大於是彼沾沾自任其知者細矣不足與有臨矣上六臨極順終地厚澤洪安和有衆由初迨終敦臨也吉无咎矣推之臨人臨政臨事於何不然志一息不厚終者息矣【坤下巽上】
四隂在下臣民之象下觀者也二陽在上君子之象觀天下者也然上九一陽但可謂之大觀在上必有九五中正以觀天下然後自然下觀而化矣盥者盥手為潔祭之初也盥潔之時其心純誠不可以意度言喻此道即天之道天道至神故四時之行无差忒聖人即天之神道故設教而天下自服卦全體風上地下風周流披拂无處不徧而行於地上則以方而異先王設教象風之在地鼓動萬物則齊其時地而一之也劉三山曰如齊之末業教以農桑衛之淫佚教以禮制奢如曹則示之以儉儉如魏則示之以禮所以一道德而同風俗也初六童觀所觀者末小人之道施於君子則吝六二闚觀得婦人之道雖正可羞吳幼清曰初居陽象男童二居隂象女子我者三自謂也天地之大德曰生六三居下卦之上而近於巽巽為進退故六三自觀我生以審所學猶曰吾斯之未能信也六三有退之象則六四有進之象矣六四之進乃觀國之光輝而進九五賢明中正在上上九亦陽明國多聖賢有道之禮樂刑政及人自廣賢人斯敢進故利用賓于王三曰觀我生我之所行也九五亦曰觀我生則觀民而已民治則我是民亂則我非民樂則已正民憂則已邪凡我之是非邪正一觀諸民足矣上九觀其生上九不當事任无位而為天下所觀仰者也三言我對君也五言我對民也上九非九五非觀光不對君民故曰其自觀其生必君子而後无咎不然何以使人觀仰乎
【震下離上】
程子曰噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合也卦上下二爻皆剛而中柔頤口之象又一剛爻間於其内為頤中有物不得嗑必齧之乃得嗑之象故為噬嗑楊中立曰噬嗑除間之卦也獄者所以治間而求其情治而得其情則天下服矣至哉噬嗑之道乎除間之時剛柔明動合而成章不偏不亂雖不當位斷不以姑息縱奸方時化曰凡獄之由必有所以作梗致間者斷獄而不得其間獄未易剖也盖天地生物有為物之梗者必用雷電擊搏之聖人治天下有為民之梗者必用獄斷制之故噬嗑以去頤之梗雷電以去羣生之梗刑獄以去天下之梗夫道一而已矣六爻程朱皆謂初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小戒之在初小懲可止故无咎二柔中正以用獄也初九剛以梗政二之嗑之如噬膚之易噬膚與噬腊噬胏噬乾肉同文滅鼻與滅趾滅耳同文五刑一曰墨二曰劓薄刑故於二言之三不中正刑人而人不服為噬腊遇毒之象雖曰小吝然當噬嗑之時厥噬宜也故无咎四已過中則間益深益大故曰噬乾胏乾肉而兼骨至堅難噬者也故利於艱貞則吉象曰未光言九四之猶未盡乎道也六五柔中宅尊德明惟明獄訟從質成焉象之噬匪腊匪胏而乾肉得匪金矢而黄金也則六五之黄中豈九四之所能勉而至哉上居卦之終其間愈大惡窮罪極故有何校滅耳之象初九始於足上九登於首矣今獄具亦有首足之校總之聰不明也不明則昏志氣一昏不驅之死地不止小人省此庶乎其瘳矣治世如是治心如是
【離下艮上】
程子曰下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也本質剛大柔來文之則亨其功大本質大故也本質隂柔雖剛往文之僅小利有攸往而已本質小故也皆天然之文非人之所能為也至於文明以止一定不易之文則人文也觀於天文而隂内陽外文明在下剛上无位則時變可知也觀於人文明詩書禮樂之文善世而不伐德博而化天下文明焉此賁之所以為賁也象曰山下有火君子以明庶政无敢折獄噬嗑賁皆離從震艮噬嗑貞震明因雷而動故利用獄賁悔艮明因艮而止故无敢折獄止可明庶政以示民耳初九賁其趾文明之德以貴居賤修飾於下賁其趾義非苟進故曰舍車而徒六二柔不能自立依剛而立亦猶須不能自興從頤而興九三陽剛在上有頤之象六二耦而附於下有須之象六二離體自知也明故能依九三而成賁九三一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也上下皆柔无物陵犯然不可邪妄自肆故永貞然後終保无悔四與初為應相賁者也為三所隔故不獲賁而皤如皤白也未獲賁也然九三剛正匪寇初四正應究必獲親故曰終无尤也六五賁于丘園半山曰丘六五以柔中之德比于上九上九敦素因可恃而致賁雖束帛戔戔非人情之所甚快賁飾之世獨存一寧固寧儉之思故可喜也上九白賁賁飾至此極矣上九超然於一卦之外一以白為賁焉以无色為其色也夫何咎是故舉世皆後進而夫子獨從野其孰能賁之盖至于今二千有餘歲矣終不可加以賁也白賁之義大矣哉
【坤下艮上】
柔至於能變剛君子烏能有為乎小人既長自然不利有所往但當靜以俟之耳如夜則安靜以俟晝冬則安靜以俟春非以冬與夜為不可往而遂逃也逃將何適乎順而止非獨順時而止不為也順其勢以止羣隂一觀天消息盈虚之勢如何君子亦何敢置已意於其間哉剥之為卦小人剥君子也而艮山附于坤地乃有厚下安宅之象盖剥之禍生於用小人剥必不厚下下剥則上益危矣今欲救剥之禍舍厚下
