卷七
生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之伸也魂遊魄降散而為變鬼之歸也【胡仲虎曰上文言易具隂陽之理此言聖人用易以窮隂陽之理易不曰陽隂而曰隂陽此所謂幽明死生鬼神即隂陽之謂也 張横渠曰聖人言幽明不言有无又曰散入无形適得吾體聚而有象不失吾常 朱子曰精魄也耳目之精為魄氣魂也口鼻之嘘吸為魂二者合而成物精虛魄降則氣散魂遊而无不之矣魄為鬼魂為神禮記載孔子答宰我問曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也 朱子發曰隂陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物及其散也五行隂陽各還其本故魂陽反於天魄隂歸於地蘇子瞻曰精氣為魄魄為鬼志氣為魂魂為神禮曰體魄則降志氣在上衆人之志不出飲食男女之間故氣勝志而為魄聖賢志氣如神清明在躬故志勝氣而為魂衆人之死為鬼而聖賢為神非有二知也志之所在異也 必有所見而後知則聖人之所知者寡矣聖人之學以其所見者推至其所不見者天文地理物之終始精氣遊魂其可見者也故聖人舉是三者 物鬼也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神无適而不可故謂之變】
【見易曰言易理具在天地間聖人體易以窮之則无往不見易也 書稱殂落殂升也是魂之遊落是魄之降周人炳蕭以求諸陽求其魂也灌鬯以求諸隂求其魄也】
【火傳曰子產謂物生始化曰魄陽曰魂魄者精之靈魂者氣之靈精屬水氣屬火魂為神而魄為鬼陟降左右者神也伯有猶能為厲鬼也】
【今按隂陽不可見是三者皆其可見者耳天文地理有幽有明此俯仰之隂陽可見者也原始反終一生一死此萬世之隂陽可見者也為物為變或鬼或神此遍界之隂陽可見者也三箇知字惟體易者知之】
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛本義 此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也【謝良佐曰我自有命若信不及風吹草動便生恐懼憂喜 蔡虚齋曰旁行者行權之智也不流者守正之仁也然此守正亦是行權中之守正漢儒所謂反經合道蓋聖人之行權者假權以濟經也】
【見易曰朱子謂與天地相似一句是綱知周以下是相似細密處天地人共是性則共是易聖人盡性以合於易則无事不與天地合矣 天地容有過時聖人知周而道濟天地為之不過下文範圍曲成則知周道濟之事也文王出於羑里孔子脱於陳蔡皆旁行之事然居羑里而衍易厄陳蔡而鼔琴即樂天知命之事也惟其不憂是以不流莊子曰事其親者不擇地而安之論語曰君子无終食之間違仁造次顛沛必於是安土之說也夫造次顛沛而不違仁即造次顛沛而不忘濟物也是故旁行安土皆聖人所以合天地之心即所以逹天地之變通天地之窮者也是聖人之易也】
【火傳曰聖人知周道濟蓋无時不以天地萬物為心也道不能正行而至於旁行以求逹其濟世之心亦孔急矣而終不失其正是謂不流迨旁行而復不能逹則亦付之无可奈何以天命自安而已然其濟物之心豈遂已乎安土敦仁隨處而安而此心未嘗少懈則亦終其身於仁而已孔子以之】
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
本義 此聖人至命之事也 天地之化无窮聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂【胡仲虎曰前所謂知者知有其故知有其說知有其情狀也此所知者則神无方易无體也 龔深父曰流行於天地之間无不受命於隂陽而從役於晝夜其微有消息其著有盈虚其分有幽明其數有生死隨流轉徙未嘗知其為晝夜也故成然止坎然行惟晝夜之所驅耳通乎晝夜之道則雖與之來而有所為不來雖與之往而有所為不往此之謂神此之謂易 蔡虚齋曰通乎晝夜之道而知其實不在範圍曲成之外所謂先天而天不違後天而奉天時正以其通知晝夜之道耳䆒竟亦只是隨時變易以從道而已】
【見易曰範圍曲成言天地之皆有待於易通乎晝夜之道而知則易全在於聖人矣通晝夜以為知是貫幽明一生死同鬼神非徒知其故知其說知其情肰而已晝夜者隂陽之象也隂陽之道於晝夜最分明故以晝夜表之所謂易者隂陽也所謂神者隂陽之不測者是也通篇字字說隂陽却一字不露直至下篇始開口道破】
【火傳曰隂陽易也張子所謂兩也所以妙乎隂陽者神也張子所謂一也神无方者不離乎隂陽而又不滯乎隂陽者也易无體者隂陽分而實未始有分也蓋惟通乎晝夜之道者知之】
右第四章
本義 此章言易道之大聖人用之如此
【今按本義分窮理盡性至命三項惟體易則所以窮理非於易外有所為理也體易則所以盡性非於易外有所為性也體易則所以至命非於易外有所為命也自有體易之聖人而易之功用不在造化而在聖人天地以之範圍萬物以之曲成晝夜之道以之貫通凡皆聖人之功用一皆易之功用也神无方易无體所以贊易即所以贊體易之聖人】
一隂一陽之謂道
韓註 道者何无之稱也寂然无體不可為象必有之用極而无之功顯故至於神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道隂陽雖殊无一以待之不神在隂為无隂隂以之生在陽為无陽陽以之成故曰一隂一陽也 本義 隂陽迭運者氣也其理則所謂道【程子云道非隂陽也離隂陽便无道所以一隂一陽者是道也 朱子曰理則一而已其形者則謂之器然而道非器不形器非道不立蓋隂陽亦器也而所以隂陽者道也隂陽何以謂之道當離合看蓋道不離於隂陽故當合看而又不雜乎隂陽故當離看 太極動而生】
【陽静而生隂動静无端隂陽无始不是動而後有陽静而後有隂只太極之動便是陽静便是隂方其動時則不見静方其静時則不見動 張横渠曰兩不立則一不可見一不可見則兩之用息兩者虚實也動静也聚散也清濁也其䆒一而已 郝仲與曰一未分但可謂之隂而陽自隂中動一自兩中分故先言隂後言陽】
繼之者善也成之者性也
本義 道具於隂而行乎陽繼言其發也成言其具也【朱子曰程子言動静无端隂陽无始此亦且從動處說起若論動以前又是静静以前又有動繼字是静之終動之始也 蘇子瞻曰一隂一陽者隂陽未交而物未生之謂也隂陽未交廓然无一物而不可謂之无有此真道之似矣隂陽交而生物道與物接而生善物生而隂陽隐善立而道不見矣善者道之繼而指以為道則不可孟子以善為性孟子之於性蓋見其繼者而已】
【見易曰繼者循環不已即一隂一陽之謂也善字尚屬隂陽一息不繼則或滯於隂或滯於陽失諸偏而不善矣至成性方從人禀受處說謂之成性是有得於一隂一陽而非偏於一者也】
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
本義 仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉【蔡虚齋曰仁者偏於動知者偏於静彼却不自知是偏而以為道正是如此故曰隨其所見而目為全體也】
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
本義 顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為【朱子曰顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利貞誠之復也 胡仲虎曰顯藏二字與中庸費隐相似隐在費中費之外他无所謂隐藏在顯中顯之外他无所為藏 蔡虚齋曰文言曰利貞者性情也用即其性情所在能生生者也 繼善成性以一付一受分隂陽顯仁藏用乃以一嘘一吸分隂陽 郝仲輿曰仁以隂顯故夏至隂生而萬物盛用以陽藏故冬至陽生而萬物歛一隂一陽互為其根乃所以兩在不測而神也 黄元公曰仁藴於中而曰顯用章於外而曰藏正見隂陽互根此贊隂陽非贊天地也】
【見易曰顯仁藏用非對舉盛德大業不分屬化生萬物者仁也而隂陽以顯顯仁其用也而所以為隂陽者即藏諸用顯處即盛德是大業也藏處即大業是盛德也易无體故自隂陽以上不容說而一隂一陽即皆用也】
【火傳曰老子云天地之道其猶槖籥乎虛而不屈動而愈出此鼔萬物之說也吾嘗有詩曰惟此中虚處萬化由之萌槖籥空无有鼔之風輒生設有一物在元化豈不停是知富有日新之德業皆自无中出故曰生生之謂易生生者无中生有也有之以為生則生有時而息矣 自造化觀之似聖人多此一憂自萬物論之似聖人不可少此一憂然造化非有心生聖人以代其憂也造化只管鼓自然有人來憂此所以為至也】
富有之謂大業日新之謂盛德
本義 張子曰富有者大而无外日新者久而无窮【蔡虚齋曰顯而復藏藏而復顯一隂一陽只管如此循環不已是則所謂道也此道之見於化機之出入者然也】
生生之謂易
本義 隂生陽陽生隂其變无窮【程子云天地有隂便有陽有一便有二纔有一二便有三自三以往不可窮矣老子亦言三生萬物此是生生之謂易 蘇子瞻云相因而有謂之生生火苟不生則无得无喪无吉无凶方是之時易存乎其中而人不見故謂之道而不謂之易有生有物物轉相生而吉凶得喪之變備矣方是之時道行乎其間而人不知故謂之易而不謂之道見易曰自其迭運謂之道自其相生謂之易自其不測謂之神故曰神无方而易无體夫生生者无體也不測者无方也】
成象之謂乾效法之謂坤
孔疏 謂畫卦成乾之象擬乾之健故謂卦為乾也畫卦效坤之法擬坤之順故謂之坤也 本義 效呈也法謂造化之詳密而可見者
【見易曰乾坤即奇偶二畫也蓋因隂陽不可名狀於是畫一奇以象陽而為乾畫一偶以象隂而為坤有乾坤而隂陽之跡著矣易之所由作也 成象謂陽一畫也效法謂因陽一畫以生隂二畫也】
極數知來之謂占通變之謂事
韓註 物窮則變變而通之事之所由生也 本義占筮也極數知來所以通事之變【全書曰九者陽之極六者隂之】
【極皆以數之盡處言也極則變變则通極數知來即是占通變即是事事非行事所謂吉凶生大業也見易曰上文乾坤奇偶也奇偶者象也象立而數顯數者七八九六之數也極者窮七八九六之數以觀隂陽老少之變而有占占者占其變也然變而不通則九六亦祗以為占而已通其變則陽或變隂隂或變陽而九六始有其事所謂功業見乎變也此即數以明隂陽之變】
隂陽不測之謂神
本義 張子曰兩在故不測【蔡虚齋曰兩在故不測言忽然為隂又忽然為陽即隂而道亦在隂即陽而道亦在陽蓋太極之全體无乎不在也】
右第五章
本義 此章言道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚乎隂陽也
【今按易以道隂陽自天尊地卑以後極贊聖人作易繫辭而絶不及隂陽至此章始極口道破通章皆贊隂陽也一隂一陽即所謂生生即所謂不測也繼善成性人之禀諸隂陽也見仁見知人之偏於隂陽也顯仁萬物之出機藏用萬物之入機鼔萬物莫之鼓而鼔皆隂陽自然之妙也盛德大業至矣哉其所以然者全在一隂一陽互為其根於是隂生陽陽生隂生生不窮而變化莫測此易之所由名也易者變化之稱也在聖人未畫卦之前易即隂陽是也而隂陽不可得見於是畫一奇以象陽而成乾畫一偶以象隂而成坤只此乾坤兩畫而隂陽之秘闡於此矣於是設卦以象隂陽設蓍以用隂陽裁為七八九六之數以盡隂陽老少之變極其數以知來而謂之占非是无以占也通其變以利用而謂之事非是不謂事也然後知一隂一陽之為不測也若或滯於隂或滯於陽則隂陽有所在矣有所在安得不測而謂之神也哉】
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣
本義 不禦言无盡静而正言即物而理存備言无所不有【胡仲虎曰本義謂即物而理存言此非特動時可見即眼前事物觀之未動時亦无非此理也盈天地之間者萬物此理无物不有也】
【見易曰夫易專指乾坤乾坤即奇偶兩畫自有兩畫以象乾坤而易之理盡於此兩畫中矣是故易之廣大不可見見於乾之大生坤之廣生焉】
夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉
本義 乾坤各有動静於其四德見之静體而動用静别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此【胡仲虎曰乾一坤兩静專一者之存動直一者之逹静翕兩者之合動闢兩者之分 吳幼清曰陽本實隂本虚也陽主用隂主體則陽反似虚隂反似實今觀天之積氣雖似虚然其氣急勁如鼔能舉大塊於其中而不墜則實莫實於天也地之凝形雖似實然其形疏通如肺氣出入於其中而不碍則虚莫虚於地也明乎陽實隂虚而聖人所以言乾坤者盡矣】
【見易曰乾之静專動直聖人直以一奇象之坤之静翕動闢聖人直以一偶象之廣生大生許多功用只用奇偶兩畫寫出故朱子云專直只是一物翕闢却是兩個翕則合闢則開此奇偶二畫之形也】
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
本義 易之廣大變通與其所言隂陽之說易簡之德配之天道人事則如此【蘇子瞻曰此明乾坤也天地得其廣大四時得其變通日月得其隂陽之義至德得其易簡之善 倪鴻寶曰一連二斷人見為卦爻者仲尼見為天地乾元坤元人見為天地者仲尼見為卦爻見天地即見廣大見卦爻即見易簡】
右第六章
【今按此章承上章言乾坤列而易以行奇偶二畫則乾坤之藴盡寫於此矣凡繫傳所言乾坤皆指奇偶兩畫也末章以四配贊之皆贊奇偶也】
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
本義 十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也【蔡虚齋曰知崇所以能崇德者所見日向上去而所得日進於高明矣禮卑所以能廣業者蓋其不忽近小不略細微事事依道理做去如此則業何以不廣】
【見易曰此章極贊易而言聖人之崇德廣業皆本於易也聖人德所以崇者惟其知也知本於易孰能極其崇乎業所以廣者惟其禮也禮本於易孰能踰其卑乎崇效天知之合乎天也卑法地禮之應乎地也】
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門本義 天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也【朱子曰天地設位而易行乎其中隂陽升降便是易易者隂陽是也】
【見易曰聖人所以能效天地者天地與聖人共一易也天地隂陽之大名也成性者性之得於一隂一陽而不偏於一全乎其為天地也天地位而變化行成性存而道義出旡過不及時措之宜猶之天地之變化也天地之所為易即聖人之所為道義也】
【火傳曰聖人以知為體以禮為用故曰體天而用地有體无用祗得一偏不為成性成者兼體用以言也故道者義之體義者道之用】
右第七章
【今按此章極贊聖人體易之功易其至矣乎贊嘆不盡之辭惟聖人體易之至所以德如此其崇業如此其廣也夫德崇於知業廣於禮聖人所窮者皆易之理以此致知不期崇而自崇所行者盡易之道以此為禮不期卑而自卑莫崇於天而聖人之知效之莫卑於地而聖人之禮法之聖人一天地也天地聖人皆一易也天地自高卑奠位其中隂陽變化无息少停則无非易之行矣聖人自二五之精妙合成性知禮兼修无刻少間而道義從此出矣道者不易之理義者隨時之宜皆自成性中出聖人之道義即天地之變化即易之所以為易也】
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
本義 賾雜亂也象卦之象如說卦所列者【朱子曰嘗得郭子和書云其先人言不獨天地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也 胡仲虎曰聖人見天地之間隂陽相襍於是擬之而為六十四卦其象亦如此之襍也擬者象之未成象者擬之已定姑以乾坤二卦言之未畫則擬隂陽之形容為奇偶之畫畫則象也已畫則又取象於其物宜如天地牛馬之類皆象也 全書曰有以見謂其无形人所不見而聖人獨見之仰觀俯察是也賾者襍亂不一其中精義不可見見者於襍亂之中見其精義也 訂詁曰物謂畫也即所謂陽物隂物宜即所謂當位與不當位也見易曰極天下之賾未有離乎隂陽隂陽无以形容之聖人擬之以奇偶兩畫而象其物宜焉物宜即天地雷風水火山澤之類斯卦象所由名也象即爻也合諸一卦則為象散之則為爻】
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
韓註 典禮適時之所用 本義 會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虚也【蔡虛齋曰動字朱子以為念之動者皆是凡一事到面前我不知所以處之所謂事之變也這便是動即於此觀其會通行其典禮 訂詁曰聖人論道極其要妙至於踐履不過一禮上言禮卑下言禮恭是也繫其辭於本爻之下以斷其如此而吉如此而凶使人趨吉避凶不過以禮為凖而已 倪鴻寶曰學易不可以不知會通知會通者不可以不知典禮禮曰道德仁義非禮不成此言會也曰順人情之大竇此言通也文言曰嘉會合禮前章曰禮卑法地聖人以元錫易即以亨錫禮以易侑天即以禮侑地易之會通即在於禮矣】
【見易曰朱子謂會觀衆理之會通是擇其通者而行夫衆理所在各有其是然而有可行者有不可行者則時與位為之也當其時位而行之謂通非其時位而行之則不能通通便是典禮之所在矣典禮者理之所當然而不可易者也 韓宣子至魯見易象與魯春秋歎曰周禮盡在魯矣聖人所繫三百八十四爻之辭其言吉皆順於禮者也凶悔吝悖於禮者也禮即所謂貞也故曰禮原大易】
【火傳曰夫事勢盤錯之會人見為有碍者聖人觀之必有其通非權宜之行而典禮之行蓋確乎不可易也是故通則順理而吉不通則悖禮而凶 道有變動故曰爻爻也者效天下之動者也極天下之動聖人皆一一於爻見之會也者以言其无不備也通也者以言其无有碍也而一以典禮為凖吉凶之辭由是以斷則天下之動未有能外於爻者矣】
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
【蘇子瞻曰賾喧錯也古作嘖从口从一也左傳曰嘖有煩言卦辭上之如建侯行師下之如取女歸妹大之如牝牛牝馬小之如豚魚小狐重之如假廟涉川瑣之如羸缾用簋至賾也而皆象其物宜故襍而不厭爻辭盡於三百八十四爻而為四千九十六卦之用至動也而皆以行其典禮故動而不亂 卦者至錯也爻者至變也至錯之中有理循焉不可惡也至變之中有常守焉不可亂也】
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
本義 觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也【蔡虚齋曰人之一言一動无非變化之所在也如言之淺深詳略動之仕止久速皆非一定者故曰變化】
【見易曰爻象自兼言動擬議不宜分屬擬之而言其言必中於理議之而動其動必合乎時其字指易言擬議既久則語默動静因時中節變化之妙存乎一心而吾心即易矣】
【火傳曰後引七爻皆君子所宜擬議者看來不過一庸庸保身之法君子之藏用正在此所以為變化也】
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居
