周易象辭卷一
而未居君位其淑世化民者亦未能於變時雍見之于政教施之于功績也然其令聞廣譽蔚然興起照耀夫遠近此固非時位所可限量者也
終日乾乾與時偕行
天之可徵者時而已時有晝夜寒暑行而不息君子與之偕行下乾過而上乾繼不見有接續之跡即純一不已之謂
或躍在淵乾道乃革
三與四兩爻為一卦往來升降之道路乾道于此離下體而登上體乃成變革改革之象
飛龍在天乃位乎天德
五為虛位以无德者居之則殃民而毒天下初二三四俱有龍德君德其位不稱則又不能致斯世斯民于至治惟其位乎天德之人則位為大寶一人之德可以散而為天下之德矣 生民之所重者惟德與位位所以行其德德所以守其位位定于天權在人者也德修于己權在我者也有其德矣雖无其位自不失潜見之君子雖有其位苟无其德名之曰幽厲詬之為昏愚孰輕孰重可不辨而明矣况于下此之富貴乎况于萬鍾簞豆乎
亢龍有悔與時偕極
時但有行无有極也寒極而和生暑極而凉至黄道極而趨南赤道極而返北晦極則生明望極則生魄其極亦行爾但見其極而不知其行自不能變天將變之矣變之奈何行而已矣盈者虛消者息行也偕從人從皆自相比輔為皆天作之合者勉彊相附為偕人作之合者故許氏曰偕彊也然實一字爾多生區别流為俗書之濫觴也當止用皆為正 極棟也從木從亟亟乃敏疾之意屋之最高者棟非敏疾之技不能架以其最高借至極
乾元用九乃見天則
陽不可以孤行奇出而偶隨龍之為物性陽而質隂潜而隂隨其質也飛而陽從其性也天之所以為天隂陽兼運以奇三兼偶六天之法則固如此乾元用九乃可見矣
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
聖人之文章變化莫測如星辰江河非若後儒之釋經但求整齊而反失其意旨苟以性情專屬利貞則于義有虧矣乾不可見見之于元亨利貞性不可徵徵于情情性之流露元亨利貞者乾之流露者也若云乾之元始而亨者也以及夫利貞者猶之乎性與情也乾之資始萬物不假他求即能因其所賦受而美利利乎天下不言所利之事物是无之而不利者非如利西南利建侯利涉川攸往之類可偏指一事一物而言也于以見其大矣哉
情人之隂氣有欲者從心從青青東方木色雖
屬生生已落形色即為隂氣其云有欲未便為私為惡如耳惡逆喜順目喜美惡惡口鼻喜甘香惡苦殠亦是人所同然不足為敗德徵而為惻隱羞惡辭讓是非乃情可為善也至若陷溺于聲色香味則欲始為私欲為惡德矣 美甘也從羊從大羊大則美
大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
大而无可復加者其乾乎其質剛其行健其德則中而且正抑又純一不襍粹美无間至極而精者也乃于六爻之中發散指揮各闡其一端旁通夫妙用以盡其情也此所以隨時為潜為見為惕為躍為飛為亢乘之而御天也六龍各盡其職或雲行或雨施天下受之而治平也皆六爻發揮之事也實乾之大也純從糸從屯絲之初經屈曲而出有難就緒之
意其時未有所染故為純一借衣裳之緣古衣多用皮與布緣者用帛故也 粹不雜也從米從䘚米脱粟則有糠覈稊稗相間雜治之䘚功萬粒同然是以為粹 精從米從青米有赤黄之色舂之入心則白極而微青是極潔至美者借凡精微意如精華當用晶為正 旁從二【上】從儿從方既定其上則兩旁可分方位不差矣
君子以成德為行日可見之行也潜之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
得諸身心謂之德錯諸事功謂之行德與行非可分者但時有未至則顯晦隨之矣然君子豈有顯晦乎惟以身心所成就之德為我躬行實踐旦莫之所施為孝弟忠信日可見之行事者也其謂之為潜者何也位當在下隱而未見其所舉動不過一身之善備一家之政理是行而未成也此君子之弗用也不然蚩蚩之氓亦衆矣何多潜龍哉 勿用與弗用異勿者時有不可示之以勿用也弗者心知其不可安焉而弗用也勿屬外弗屬内
弗從弓從儿儿者别也弓别則不可用
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
學者觀其法式而效習之之謂前言往行學之于古見賢思齊三人有師學之于今會天下之衆善无所遺失聚歸于我矣聚則聚矣而精粗純駁之皆集有足以搖亂其聰明而難畫一者必假師友之功因乎人以求詳審非好問无能辨别而擇取也探討既當毫釐莫可假借則是非察察而刻核之心起未有不近于隘者乃包含徧覆寛大以宅心于理何所不備于人何所不容可謂居天下之廣居矣由是而用之行也克己復禮无適无莫大道為公混然與天理同流是處皆生生之化矣見龍之德如此豈不足以甄陶斯世而致之上治者與誠哉其為人君之德也後世儒者有所謂性命之學興其學專主于明心性聞天道指誦習辭章名物為小數是不必聚也自謂獨得眞傳悟後漸能深造且恥下問矣辨其所辨非聖人所謂辨也學問既成胸次側隘自立門戶稍有異同不啻如宼讐則抉其秋毫之失不遺餘力以為快未有能寛居者也至于仁行則道德事功已分兩途視子臣弟友不過在外之粗蹟孝友敬信不過氣質之名節其愚者則迂腐庸鄙廢三年而察緦功憒憒于字句之末全昩其綱領其智者亦氣質嚴肅待人接物寡薄恩情求夫和藹如春之度不可得也於戲儒者而如此无乃自畔乎君德也哉
聚斂也從取從乑【衆】言斂衆人之所有而取之
也能取諸人以為善則舜之大知矣苟聚斂人之財而取之則獨夫之下愚矣 問訊也古文從口從米【辨】心之所不能得以口訊人而辨明之也小篆誤解米為獸跡乃諧門聲為問而問以辨之遂費注釋如從古文无煩片語已燎然矣 寛屋寛大也從宀從莧畜牧之家牛宮豕欄諸畜羣處屋須寛大莧俗所云綿羊也以百千為羣所居逼窄則相蹂踐牴觸易生疫病借為廣大之通稱
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
居下體之終接上體之始六畫皆奇當重剛之地已過乎二非下卦之中也雖欲上進而未及于天未有經綸為人所瞻仰其性健行而既離于田又不可以學問寛仁餘裕而自得故乾乾隨時而警惕雖處危地而无咎
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
居上卦之始接下卦之終當兩剛之介亦重剛也未躋于五亦不中也在二體之交亦非天非人也三四為人位而在三之上進而不止又中不在人也可彼可此難以一定故以或稱之或之者疑而不敢決斷審擇愼重之意多故能无咎 聖人憂患作易原示人以敬愼恐懼之道欲其補過而无咎乾之三四位當危疑時為之也君子知危知疑則時不能困人而為人用
疑惑也從子從□□未定也從化從矢矢以近
而窮遠其中與否未可知化出身而加民其行與否亦未可知皆未定者也善䠶者命中君子之治風行草偃固有未定于外而可先定于心童子无將來之識徒見其目前之未定以為疑惑也小篆繆亂不知所從俱不得其解以愚釋之則歷歷不爽并可合二字為一
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎
乾取象于天九五得天之中天時人事罔不適宜大人德位相稱變化在手率性安由而天下大治天覆地載始物生物大人之包容長養其德與之相合日月照臨行乎晝夜大人之灮耀燭察其明與之相合大人之運行消息次第秩然其序合乎四時大人之詘信動變慶殃隨幾其吉凶合乎鬼神天意未形大人先之而啟其端天弗能違其思慮也天之朕兆已露大人後之而相其成天示以時大人奉行之也是天與大人一氣貫通无形體之隔矣天且弗違而况于天地間之人與鬼神乎 天无先後大人肇始乃先乎天也大人成終乃後乎天也非實有先天之時可分指為父母未生己前後天之時可判為血肉既備已後也自陳圖南傳說于圖位創為先天後天之語邵堯夫奉而行之遂將先天後天證為實事耳食之夫信為可據无物不強加先天後天以為神妙試平心讀此其理自明周茂叔太極圖說亦生擒天地日月四時鬼神等語同在此章亦二圖同原共本之一徵也
序東西牆也從广從予堂之左右負牆而為偏
屋予者東序近阼階西序近賓階賓主相予行禮升降而為獻酬之意也以其次第齊整故借次序列序殷人習䠶于此故借學名次序與敘通用 奉承也從丰從收從手已有左右二手復加一手其義為贅不如古文但作 者為是丰為草盛取任土之貢兩手持之而進于上以明敬也上以之賜與下亦以兩手受之小篆以上賜下當用一手下受上當兩手繁瑣多事轉讀厺聲法貢切言俸禄者下所供之常物也俗加人作俸非
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
隂陽之屈伸往來隨時變易自隱微而顯著而強壯而盛滿而窮極則消敗隨之天不能逃乎時時不能逃乎屈伸往來之外亘古亘今未有進而不退存而不亡得而不喪者進也存也得也屬陽退也亡也喪也屬隂隂陽變易非有害于人者顧處之何如爾處之得宜時進而進進則思退時存而存存則思亡時得而得得則思喪是進存得不至于亢而退亡喪豈至于悔聖人无悔之道不在夫已亢之際實在正飛之日也彼居六陽之上者剛之至但知進存得乘時一往不知剛極柔生柔生剛消退亡喪亦時之所不能逃乎吾思聖人矣聖人知進與存陽之伸隂之屈也退與亡隂之伸陽之屈也隂陽屈伸何刻无之處之以正其權在我何有于亢乎唯聖者能之
喪亡也從哭從亡人亡則存者悲之發為哀痛
之聲制為哀毁之服謂之喪借為失去之詞愚按哭字本從大【成人之意】從吅【指兩目形】小兒終日啼號心无哀痛成人者兩目出淚心如其容故專指二目以見意小篆從犬乃傳寫之譌後人強為之解妄也
天者乾之象也乾者天之理也但指昭昭之多不可以言乾必合上下二體圓轉周圍見其健行不息始可謂之乾也元亨利貞乃健行不息之故亦健行不息之次第也六龍之乘六位各得乾之一體各用元亨利貞之道具體而微非可以元亨利貞分配均搭也夫子文言盡闡彖爻之精蘊潜見惕躍飛亢六爻之義明則元亨利貞四德之義亦明乾在其中矣乾坤為諸卦之父母大綱大領俱挈于此六爻俱有龍德俱是聖人俱是天子何曾畫定君臣男女後儒臆說自造條例遇已說之不可通反疑聖人乃迂回遷就以強申之豈知易者變易也神无方而易无體惡得有條例以繩之乎三復于文言可思過半矣乾坤乃物之所以始所以生故列之易首以為隂陽發用之原六十四卦皆從此變易而出堯夫方圖横圖置諸六十四卦之内冠履无分君父无位大亂之道也焉得而不辯
