卷一百十九
諡畧
【臣】等謹案諡以尊名名以徵實陳列行事所以别尊卑彰美惡周公叙諡法考行以受名其作諡之制則掌之太師賜諡之典則掌之太史小史樂記曰聞其諡知其行士冠禮曰生無爵死無諡明乎錫名之典非可倖邀者也考左氏内外傳及史記本紀世家年表所載周末之諡與立法之初已有互殊周初天子稱天以諡諸侯以下賜諡其或不賜臣子不得私諡春秋以後諸侯之諡皆臣子為之非復天子所賜矣天子之元子士也士無諡故雖世子亦無諡世子之有諡也自晉㳟世子始也厥後陳有悼太子東周有共太子焉士之有諡也自魯莊公之誄縣賁父始也厥後展禽諡惠黔婁諡康焉婦人無爵故無諡如衛夫人稱莊姜鄭夫人稱武姜皆蒙夫諡以為諡也其王后之特諡者周有穆后夫人之特諡者晉有穆嬴自魯有聲子成風衛有戴媯定姒齊有懿姫聲姫則妃娣皆有諡矣夫制定於周而即變於周其始各致其尊奉之辭其繼遂開為變通之例馴至漢唐以降諡法日增贈諡之例日寛子孫門吏皆得飾行狀以陳乞而考功太常三省諸臣不能無私愛憎復互舉一端之善惡以概生平於是定諡駁諡之文改諡奪諡追諡之請持論紛紜是非淆雜不可究詰矣鄭樵作諡畧定上中下三諡分言其用復為前後諸論駁正前人著議之非具深考核【臣】等恭讀
御製詠諡法詩敬繹
按語詳引鄭樵諡畧之論所謂成周初無惡諡者許為
其論甚正并
指示史記後附諡法解一篇乃張守節所録非司馬遷
手筆逸周書係遷所未見
聖訓煌煌剴切詳至洵千古諡法之折衷昭然無遺藴矣【臣】等續修諡畧尋流溯源考古者論諡之書今多不傳逸周書諡法解雖屬後儒附會之詞然由來最久猶為諡書之祖故唐張守節録入史記正義之後其文有增減盖據别本也次則蔡邕獨斷帝諡次則蘇洵嘉祐諡法鄭樵云洵承詔編定取周公春秋廣諡沈約賀琛扈蒙之書斷然有所去取則沈賀諸書既逸猶賴蘇氏以存其概鄭志止列諡文全删其義而于蘇氏外增取之字甚多高識卓論足以資參考而備逸遺今以諡法解冠首逐條疏証其史記正義蔡邕獨斷嘉祐諡法次第編載廣周書之所無志歷代以來用諡之流變明王圻諡法考所載明代諡法亦附採録間有闕漏則以散見於史冊者補之其自周迄明每代詔書及名臣諡議之有關典法者按代分編統釐為三卷庶幾有可考見云
周書諡法解【參考叢書秘書本及史記正義蔡邕獨斷校定】
【臣】等謹案周公諡法一書其始見於大戴記者今本已逸宋崇文總目晁公武郡齋讀書志所載周公諡法春秋諡法今亦不存據晁氏引周公諡法序與周書同盖周書中摘出專行非别一本也羅泌路史云杜預取周書諡法納之釋例世遂重出之謂之春秋諡法則亦與周書為一本耳今以有周一代所用諡考之周三十五傳有顯王魯衛陳有慎公秦有寧公諡法解俱不載而所載百二十九言質諸左傳集解正義及史記諸書凡王朝列國已用者秪五十餘諡則是書在當時已不能盡用而流傳日久舛誤寖多鄭樵以為多有附會之詞今取史記正義蔡邕獨斷同異注於條下凡當時所用及後代所取並據史傳辨証以志采用之始其鄭志所削者亦仍存其原文而為之疏晰於下以資參考焉
維周公旦太公望開嗣王業攻於牧野之中終葬乃制諡遂敘諡法諡者行之迹也號者功之表也車服者位之章也是以大行受大名細行受細名行出於己名生於人
一人無名曰神【史記正義作民無能名】
書大禹謨受命於神宗明臣鄭曉據以為堯諡遂疑諡法不始於周不知堯之稱神宗猶舜典之文祖王肅注以為廟名非諡也前史諡神者自北魏神元皇帝始
稱善賦簡曰聖敬賓厚禮曰聖【稱善史記正義作揚善】
史記索隱引世本有衛聖公馳為慎公之子然史記衛世家作聲公訓則稱聖公者音之譌也北史魏神元皇帝追諡考曰聖武皇帝盖前史諡聖者亦自北魏始
德象天地曰帝
靖民則法曰皇
仁義所在曰王【史記正義作仁義所往攷孔晁逸周書注云民從之也盖釋往字之義則晉時本固與史記同】
立制及衆曰公【史記正義作立志及衆攷孔晁注云志無私也則晉時周書本亦作志】執應八方曰侯
以上五言蘇洵謚法及鄭志皆不取夫帝王尊號之不可為諡蘇鄭論之詳矣此五言疑是後人竄入但其書既古不可以意增刪今悉仍其舊以存疑
一德不解曰簡平易不疵曰簡【史記正義作平易不訾獨斷止一德不懈曰簡】周二十二世簡王為諡簡之始
經緯天地曰文道德博厚曰文學勤好問曰文慈惠愛民曰文愍民惠禮曰文錫民爵位曰文【道德慱厚史記正義作道德博聞攷孔晁注云無不知則作博聞者為正學勤好問明王圻諡法考所載周諡法作勤學蘇洵諸家並同則作勤學者為正獨斷止經緯天地曰文】
經緯天地周文公是也學勤好問衛孔文子是也慈惠愛民漢孝文帝是也錫民爵位衛公叔文子是也陸德明左傳釋文於魯文公下引諡法忠信接禮曰文今諡法無此語當即是愍民惠禮之譌陸據異本故也
剛強直理曰武威彊叡德曰武克定禍亂曰武刑民克服曰武大志多窮曰武【威強叡德史記正義作威彊敵德注與有德者敵大志多窮史記正義作夸志多窮蘇洵亦從史記獨斷止克定禍亂曰武】
大志多窮孔晁注曰大志行兵多所窮極盖亦是美諡威強叡德應劭以為漢武之諡
敬事供上曰恭尊賢貴義曰㳟尊賢敬讓曰㳟執事堅固曰㳟安民長悌曰㳟執禮敬賓曰㳟既過能改曰㳟庇親之闕曰㳟尊長讓善曰恭淵源流通曰恭【史記正義别作淵源流通曰康安民長悌作愛民長弟尊長讓善作尊賢讓善執禮敬賓作執禮御賓攷孔晁注云迎待賓也則敬當作御讀若迓既過能改獨斷作知過能改】
既過能改楚恭王是也庇親之闕周恭王晉恭世子是也左傳楚共王卒子囊謀諡曰赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏而知其過可不謂共乎國語晉語人謂申生曰非子之罪何不可去乎申生曰不可去而罪釋必歸於君是惡君也章父之惡而笑諸侯吾誰鄉而入是以諡為共君又魯語閔馬父曰周恭王能庇昭穆之闕而為恭楚恭王能知其過而為恭韋昭注云恭王周昭王之孫穆王之子也昭王南征而不反穆王欲肆其心皆有闕失恭王能庇覆之故諡為恭恭或作共者古共與恭通
照臨四方曰明譖訴不行曰明【史記正義增多思慮果遠曰明句明字誤說見後獨斷作保民耆艾曰明】
照臨四方漢孝明帝是也明之諡自此始若譖訴不行曰明盖因孔子答子張之語而附會之疑非周公之舊周時亦無用此諡者
威儀悉備曰欽
唐明宗諡聖德和武欽孝皇帝為諡欽之始
大慮静民曰定安民大慮曰定安民法古曰定純行不爽曰定【大慮静民獨斷静作慈純行不爽周書原本作純行不二孔晁注云行壹不傷壹乃純字之訓傷乃爽字之訓是晉時本原作不爽傳寫訛為二耳今據史記正義改作爽】
安民大慮魯定公是也純行不爽魯定姒是也
謀慮不威曰德【史記正義增多綏柔士民曰德句謀慮不威作諫諍不威攷孔晁注云不以威相拒也則作諫諍者為正史記又增多執義揚善曰德句德字係懷字之訛見懷字條注】
周僖王時秦有德公為諡德之始
辟土有德曰襄甲胄有勞曰襄【獨斷止辟土有德曰襄】
陸德明左傳音義於魯襄公下釋云諡法因事有功曰襄辟土有德曰襄今諡法無因事有功句應即是甲胄有勞之互異陸亦據異本故也蘇洵則兼取甲冑有勞因事有功二義
有伐而還曰釐質淵受諫曰釐【史記正義作有罰而還曰釐增多小心畏忌曰僖句獨斷止小心畏忌曰僖無釐字諡】
僖與釐兩字古或通用故春秋齊僖公魯僖公史記並作釐遂至二諡莫可别白然左傳音義及注疏于魯僖公下皆引小心畏忌句則是借釐為僖非借僖為釐矣
博聞多能曰獻聰明睿哲曰獻惠無内德曰獻【聰明□哲獨斷哲作智今本周書於篇末錯出惪而内德曰獻句孔晁注云無内德惠不成也則句中而字乃無字之誤今改正類紀於此蘇洵作嚮忠内德明諡法作嚮惠内德盖皆因仍此義轉寫訛也史記正義增多智質有聖曰獻句惠無内德曰獻作惠無内德為中】
魯八世獻公具為諡獻之始
温柔聖善曰懿【獨斷同史記正義聖善作賢善】
五宗安之曰孝慈惠愛親曰孝恊時肇享曰孝秉德不回曰孝大慮行節曰孝【慈惠愛親曰孝獨斷及史記正義文周書原本作慈惠愛親曰釐然繹其義是釋孝字非釋釐字且蘇洵諸家並作孝知舊本如是今據史記獨斷改正】
陳四世孝公突為諡孝之始
執心克莊曰齊輔輕供就曰齊【注輕有所輔而供成也史記正義作資輔就共注資輔佐而共成攷史記正義所引孔晁注亦與今本周書異然繹齊諡之義則史記得之】
左傳魯襄公二年葬我小君齊姜注引執心克莊曰齊盖諡齊之始見史傳者
温年好樂曰康安樂撫民曰康令民安樂曰康【史記正義增多淵源流通曰康句温年好樂作温柔好樂然孔晁注云好豐年勤民事則晉時本固作温年盖謂温飽之年也獨斷作安樂治民曰康】
安民立政曰成
布德執義曰穆中情見貌曰穆【獨斷止布德執義曰穆】
上三言皆周初王諡後世習用之
敏以敬慎曰頃甄心動懼曰頃【今本逸周書無甄心動懼句第一百四十三條為醜心動懼曰甄攷諡法無用甄者盖即甄心動懼曰頃之訛也今據史記正義改正類紀于此】此諡鄭志所削攷史記周十九傳為頃王列國諡頃者春秋以前有衛頃侯燕頃侯春秋有齊頃公無野晉頃公去疾七國時有楚頃襄王魯頃公周之諡頃者甚多自不宜削也
容儀恭美曰昭昭德有勞曰昭聖文周逹曰昭【聖文周逹史記正義文作聞獨斷作聲聞宣逹】
容儀恭美曾昭公是也聖文周逹漢昭帝是也
保民耆艾曰胡彌年壽考曰胡
史記陳有胡公滿其子為申公孫為相公申與相不列諡法則疑胡之非諡不為無因然齊有胡公静次哀公不辰後哀既為諡胡亦是諡矣漢陽信侯呂清懷昌侯劉延年晉都亭侯華譚梁之王份吉士瞻皆用胡諡樵謂特胡耉之稱是其疑古之過也
強毅果敢曰剛追補前過曰剛【史記正義無強毅果敢曰剛】
以上二諡亦鄭志所削周時無諡剛者漢初功臣表有棘蒲剛侯陳武復陽剛侯陳胥都昌剛侯朱率率卒于孝文八年胥于十一年武於後元年則諡剛者自朱率始
柔德考衆曰静恭已鮮言曰静寛樂令終曰静【史記正義作柔德安衆獨斷作柔德好衆曰靖】
古静與靖通故諡作靖者皆即静字【晉六世靖侯宜臼三十七世静公俱酒蓋先後同諡而字異】又與靚通周慎靚王即慎靖王也又或作竫秦文公賜太子諡為竫公
治而清省曰平執事有制曰平布綱治紀曰平【周書後文又錯出冶而生眚為平句蓋複衍首句而互異史記正義作冶而無眚曰平蘇洵請家並同攷孔晁注云無失闕之病也則作無眚為正正義後文又錯出惠無内德為平句平字周書作獻互見獻字條注獨斷止布綱治紀曰平】
周十三世為平王於時陳有平公爕至簡王時宋有平公成靈王時晉有平公彪景王時有杞平公郁釐蔡平公廬楚平王居曹平公須及燕平公敬王時有齊平公驁戰國時有衛平侯魯平公則平諡周所習用鄭志以為義不專而削之非是
由義而濟曰景布義行剛曰景【史記正義增多耆意大慮曰景句注耆強也獨斷作致志大圖曰景】
晉二十六世景公獳【史記作據】為諡景之始
清白守節曰貞大慮克就曰貞不隱無屈曰貞【凊白守節獨斷作清白自守屈周書原作克攷孔晁注云坦然無私也則作屈為是今據史記正義改正】
衛康叔六傳為貞伯此諡貞之始杜佑通典諸侯卿大夫諡議引衛公叔文子之諡貞注云外内用情曰貞今周書無此文
彊以剛果曰威猛以彊果曰威彊毅信正曰威【彊以剛果史記正義作猛以剛果彊毅信正作彊毅執正】
凡桓諡或作威因後人避諱改也若周威烈王及桓公之子威公齊威王嬰齊楚威王商則是其本諡非因諱改
辟土服遠曰桓【史記正義增多克敬動民曰桓辟土兼國曰桓二義獨斷止辟土兼國曰桓】鄭始封桓公友為諡桓之始
道德純一曰思不眚兆民曰思外内思索曰思追悔前過曰思【不眚兆民史記正義作大省兆民孔晁注云大親民而不殺蘇洵諸家並從史記】周三十世為思王漢有兩劉蒼並諡思一趙王彭祖子隂城侯一長沙王發子安成侯而後漢又有安成思侯則章帝后父竇勳也
柔質受諫曰惠【史記正義作柔質受諫曰慧增多柔質慈民曰惠愛民好與曰惠二義獨斷止愛民好與曰惠】
周十七世為惠王秦有兩惠公一夷公之子一簡公之子燕亦有兩惠公一召康公九世孫一懿公之子而東周公鞏鞏父傑則父子同諡惠公
能思辨衆曰元行義說民曰元始建國都曰元主義行德曰元【獨斷作仁義說民曰元】
周二十七世為元王春秋時宋有元公佐許有元公成戰國時蔡有元侯魯有元公嘉衛有元君
兵甲亟作曰莊叡通克服曰莊死於原野曰莊屢征殺伐曰莊武而不遂曰莊【史記正義增多勝敵志強曰莊句叡通克服作叡□克服注通邊□使能服獨斷作好勇致力曰莊】
陸德明釋文於魯莊公下引諡法勝敵克亂曰莊蓋㨿春秋諡法故與周書互異漢書表莊作嚴避明帝諱改也梁侍中章叡於普通三年諡嚴梁人不必避漢諱由其襲用之譌遂别出嚴諡
克殺秉正曰夷安心好静曰夷【正史記正義作政注云秉政不任賢似政字是】周九世為夷王至厲王時卿士有榮夷公列侯有曹夷伯喜共和時有蔡夷侯幽王時有陳夷公說春秋時秦哀公太子亦諡夷公攷孔頴逹春秋疏于夷王引諡法安民好静曰夷蓋據春秋諡法故與周書互異
執義揚善曰懷慈義短折曰懷【史記正義作執義揚善曰德據獨斷亦以此為懷諡今繹其義則作德者誤慈義史記作慈仁】
春秋時晉有懷公圉陳有懷公柳戰國時楚有懷王槐衛有懷公亹及嗣君子懷君
夙夜警戒曰敬夙夜㳟事曰敬象方益平曰敬合善法典曰敬【夙夜警戒獨斷作夙興夜寢史記正義無夙夜㳟事曰敬象方益平曰敬二句法典史記作典法】
周惠王時齊有管敬仲夷吾高敬仲徯田敬仲完蓋諡敬之始見史傳者
述善不克曰丁述義不悌曰丁【史記正義作述義不克無述義不悌曰丁句】丁許慎說文作玎攷丁之為諡說者引齊侯伋宋公申以實之然齊丁公之子為乙公孫為癸公丁乙癸皆干名則伋稱丁公者以干紀號耳宋開國至丁公申四世矣微子啓啓弟衍衍子稽皆未嘗有諡安見丁公之獨為諡况以干紀號固殷法也宋殷之後又何怪其循用殷法乎史傳諡丁者蓋自北魏穆崇始其後賈彦浩孫彦潛並用此諡鄭志削之亦非闕疑之義魏書引作述義不克與史記同與今本異
有功安民曰烈秉德遵業曰烈【遵史記正義作尊】
晉三十五世烈公止為諡烈之始
剛克為伐曰翼思慮深遠曰翼
後漢關内侯隂興建初五年追諡翼此諡翼之始見史傳者
剛德克就曰肅執心决斷曰肅
趙五世肅侯語為諡肅之始
愛民好治曰戴典禮不塞曰戴【史記正義作典禮不愆】
曹八世戴侯鮮為諡戴之始
死而志成曰靈亂而不損曰靈極知鬼事曰靈不勤成名曰靈死見思能曰靈好祭鬼神曰靈【史記正義作極知鬼神死見神能好祭鬼怪獨斷止亂而不損曰靈】
周靈王為諡靈之始
短折不成曰殤未家短折曰殤【獨斷止短折不成曰殤】
晉穆侯弟殤叔為諡殤之始
不顯尸國曰隱隱拂不成曰隱【史記正義增多見美堅長曰隱句獨斷作違拂□成曰隱陸德明釋文作不尸其位曰隱】
隱古與偃同用故徐隱王亦稱徐偃王
年中早夭曰悼肆行勞祀曰悼恐懼從處曰悼【年中早夭獨斷作中身早折恐懼從處一本作徙處】
衛甯喜稱悼子此諡悼之始見於春秋者
不思忘愛曰剌愎佷遂過曰剌【過史記正義作禍蓋傳寫訛】
漢燕王劉旦長沙王劉建德利昌侯劉殷當塗侯魏
