卷下
sp; 雖父兄臨之
雖其父兄之尊長而臨蒞之
師保勉之
雖師保之賢明而【闕】勉之
不學也
亦不肯學也
強之不從也
父兄師保又從而強之亦不從也此猶車已飾而人不用也
不知務道德而第以文辭為能者藝焉而已
第猶但也若人不知務厚道德之【闕】而但以工文辭為能者是才藝之末務而止矣此猶車【闕】 美其飾也
噫
周子語之將畢而繼之以傷痛之聲者深【闕】 人心惜也
弊也久矣
弊壞也自聖學不明而人心壞人心壞則風俗從而壞焉風俗既壞而人心益壞斯弊之從來也亦久遠矣蓋自七篇絶筆而載道之文不作若漢董天人三策唐韓原道一篇僅可衛道而已謂之載道則未也亦未免為虚車焉他無足道也 或疑有德者必有言則不待藝而后其文可傳矣周子此章似猶别以文辭為一事而用力焉何也朱子曰人之才德偏有長短其或意中了了而言不足以發之則亦不能以傳於遠矣故孔子曰辭達而已矣程子亦言西銘吾得其意但無子厚筆力不能作耳正謂此也然言或可少而德不可無有德而有言者常多有德而不能言者常少學者先務亦勉于德而已矣 孔門游夏稱文學亦何嘗秉筆為詞章也且如觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下此豈詞章之文也故呂與叔有詩曰學如元凱方成癖文似相如始類俳獨立孔門無一事只輸顔子得心齊 端亦偶成曰作文不必巧載道則為寶不載道之文臧文棁上藻言無味而意有在焉
聖藴第二十九 此言孔子之藴以其教不輕發
而道自顯又得顔子以發聖人
藴者正以深厚之極而警夫淺
薄之尤也
不憤不啓
憤者心求通而未得之意啓謂開其意聖人之教必待學者有心求通而未得之意方為開其意而使之通焉
不悱不發
悱者口欲言而未能之貌發謂達其辭雖為之開其意然又必待其口欲言而未能之時方為之達其辭焉
舉一隅不以三隅反則不復也
物之有四隅者舉一可知其三反者還以相証之意復再告也是自得矣雖為之達其辭然又必待其自得乃復告爾無非欲學者勉於用力以為受教之地也此言聖人之教必當其可而不輕發也
子曰予欲無言
予我也孔子言我不言而道自傳焉何也聖門學者多以言語觀聖人而不察其天理流行之實有不待言而著者是以徒得其言而不得其所以言故發此以警之
天何言哉
天道之造化何必自言而后顯哉
四時行焉
天不言而春夏秋冬之四時自然流行無古今之異也
百物生焉
天不言而聲色貌象之百物自然生成無古今之殊也蓋四時行百物生莫非天理發見流行之實不待言而可見聖人一動一静莫非妙道精義之發亦天而已豈待言而顯哉此言聖人之道有不待言而顯者故其言如此
然則聖人之藴微顔子殆不可見
藴中所蓄之名也微無也殆將也承上文而言如此則聖人中之所蓄不有顔子殆不可見
發聖人之藴教萬世無窮者顔子也
仲尼無迹顔子微有迹故孔子之教既不輕發又未嘗自言其道之藴而學者惟顔子為得其全故因其進修之迹如博約克復不遷怒貳過見其進而不退省其私而足發而後孔子之藴可見
聖同天不亦深乎
上天之載無聲無臭維天之命於穆不已則天藴固深矣而孔子淵淵其淵浩浩其天則其藴豈不亦深乎所以猶天不言而四時行百物生也 朱子又曰夫子之道如天惟顔子得之夫子許多大意思盡在顔子身上發見譬如天地生一瑞物即此物上盡可以見天地和粹之氣謂之發者乃亦足以發之發不必待顔子言而後謂之發也顔子所以發聖人之藴恐不可以一事而言蓋聖人全體大用無不一一於顔子身上發見也
常人有一聞知恐人不速知其有也
若夫凡常之人纔有一聞知恐怕人不速知己之有也
急人知而名也
既急欲人知已而求其名
薄亦甚矣
則其淺薄尤甚矣蓋聖凡異品高下懸絶有不待較而明者其言此者正以深厚之極警夫淺薄之尤耳然於聖人言深而不言厚常人言薄而不言淺深則厚淺則薄上言首下言尾互文以明之也
精藴第三十 此言伏羲之精藴無所不包而因
作易以發之也
聖人之精畫卦以示
聖人謂伏羲也精者精微之意畫前之易至約之理也伏羲畫卦專以明此而已
聖人之藴因卦以發
藴中所畜之名凡卦中之所有如吉凶之理進退存亡之道至廣之業也有卦則因以形矣
卦不畫聖人之精不可得而見
卦若不畫則聖人精微之意不可得而見焉
微卦聖人之藴殆不可悉得而聞
微無也殆將也悉詳盡也若無卦則聖人中之畜將不可盡得而聞焉
易何止五經之源
易易書也五經者書詩禮樂春秋也隂陽有自然之變卦畫有自然之體此易之為書所以為文字之祖義理之宗也然不止此
其天地鬼神之奥乎
蓋凡管于隂陽者雖天地之大鬼神之幽其理莫不具于卦畫之中焉此聖人之精藴所以必于此而寄之也 愚按太極圖說以精字對真字則真理也精氣也此章以精字對藴字則精者至約之理也藴者至廣之業也上章聖人之藴則以道言理也先輩用之豈苟云乎哉
乾損益動第三十一 此論易而明聖人之藴也
君子乾乾不息於誠
此句乾卦爻辭乾乾不息于誠便是修德底事
然必懲忿窒慾遷善改過而後至
懲忿窒慾是損卦大象遷善改過是益卦大象懲忿如摧山窒慾如填壑遷善當如風之速改過當如電之決修德者必須如此而後能至于成德
乾之用其善是
其字亦是莫字是此也指去惡進善而言也且乾之體固自健而不息而其用則莫善于去惡進善焉
損益之大莫是過
損益二卦之大義亦莫過于去惡進善也
聖人之旨深哉
聖人作易之旨意深矣哉周子以此而發明思誠之方蓋乾乾不息者體也去惡進善者用也無體則用無以行無用則體無以措故以三卦合而言之
吉凶悔吝生乎動
動者卦之兆實人事之符也吉則善之應福之占也凶悔吝惡之應禍之占也而吉凶悔吝之占由是而生焉
噫
噫者傷痛之聲蓋悼昏憫愚之意也
吉一而已
四者一善而三惡故人之所值福常少而禍常多
動可不慎乎
戒占者之動不可不謹也 此章論易所謂聖人之藴
家人睽復无妄第三十二 此亦論易而明聖人
之藴也
治天下有本身之謂也
身謂君身君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正是則治天下之本在乎君身之修而已故曰君子之守修其身而天下平
治天下有則家之謂也
則謂物之可視以為法者猶俗言則例則様也家亦君之家也君能惇敘九族則家道理而和焉天下之家視以為法也
本必端
身必正
端本誠心而已矣
正身之道在誠其心而止爾心不誠則身不可正焉
則必善
家必齊
善則和親而已矣
齊家之道在和其親而止爾親不和則家不可齊焉
家難而天下易
治家難而治天下易何也
家親而天下疏也
親者難處疏者易裁然不先其難亦未有能其易者
家人離必起於婦人
一家之人雖同氣同枝而亦離心離德相仇相隙者必起於婦人之離間也
故睽次家人
睽次家人易卦之序
以二女同居而志不同行也
二女以下睽彖傳文二女謂睽卦兌下離上兌少女離中女也隂柔之性外和悅而猜嫌故同居而異志焉
堯所以釐降二女于媯汭舜可禪乎吾兹試矣
釐理也降下也二女娥皇女英也媯水名汭水北舜所居也禪傳與也兹此也試驗可否也堯理治下嫁二女于舜將以試舜而授之天下也
是治天下觀於家
此所以治天下者必觀其治家也
治家觀身而已矣
治家者觀其修身而止爾
身端心誠之謂也
身之所以正者以其心之無不誠也
誠心復其不善之動而已矣
所以誠心者不善之動息於外則善心之生于内者無不實矣
不善之動妄也
妄者人為之偽
妄復則无妄矣
妄去則是无妄
无妄則誠矣
程子曰无妄則謂誠誠者天理之真也
故无妄次復
无妄次復亦卦之序
而曰先王以茂對時育萬物
先王以下引无妄卦大象以明對時育物惟至誠者能之
深哉
而贊其旨之深也 此章發明四卦家人睽復无妄亦皆所謂聖人之藴 西山真氏曰心不誠則私意邪念紛紛交作欲身之修得乎親不和則閨門乖戾情意隔絶欲家之正得乎夫治家之難所以深於治國者門内尚恩易于揜義世之人固有勉于治外者矣至其處家則或狃於妻妾之私或牽于骨肉之愛鮮克以正自檢者而人君尤甚焉漢高能誅秦滅項而不能割戚姬如意之寵唐太宗能取隋攘羣盜而閨門慙德顧不免焉蓋疏則公道易行親則私情易溺此其所以難也不先其難未有能其易者漢唐之君立本作則既已如此何恠其治天下不及三代哉夫女子隂柔之性鮮不妬忌而險詖者故二女同居則情間易生堯欲試舜必降以二女者能處二女則能處天下矣舜之身正而刑家如此故堯禪以天下而不疑也身之所以正者由其身之誠誠者無他不善之萌動于中則亟反之而已誠者天理之真妄者人為之偽妄去則誠存矣誠存則身正身正則家治推之天下猶運之掌也
富貴第三十三 此亦明内外輕重之分也與顔
子師友上下一章大意同
君子以道充為貴
君子聖賢之通稱道一也語上則極乎高明語下則涉乎形器語大則至于無外語小則入于無内而其大要則曰中而大目則曰三綱五常焉充之則貴莫加焉
身安為富
身外無道道外無身身安則足以任道富孰加焉
故常泰無不足
道充于已則動同于天所以心廣體胖無所不足
而銖視軒冕塵視金玉
其視世間軒冕之貴則不過一銖之輕金玉之富不過一塵之微而已
其重無加焉爾
其指道充身安而言也是則道充身安之重天下無加焉此理易明而屢言之欲人有以知道義之重而不為外物所移也 朱子曰周先生言道至貴者不一而足蓋是見世間愚輩為外物所搖動如堕在火坑中不忍見他故如是說不一世間人心不在殻子裏面如發狂相似只是自不覺也
陋第三十四 此亦明道德之重而見文辭之不
足取也
聖人之道
宇宙之間一理而已天得之而為天地得之而為地人物得之而為人物鬼神得之而為鬼神吾聖人之道則合高厚而為一通幽明而無間語其目之大者則曰三綱五常而其大要不曰中則曰敬不曰仁則曰誠言不同而理則一
入乎耳
斯道也入乎吾之耳
存乎心
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