卷下
nbsp;存乎吾之心
藴之為德行
畜之于中則為吾之德行焉
行之為事業
發之于外則為吾之事業焉
彼以文辭而已者陋矣
彼不務道德而專以工文辭為事者鄙陋之甚也意同上章欲人真知道德之重而不溺于文辭之陋也程子曰聖賢之言不得已也蓋有是言則是理明
無是言則天下之理有闕焉如彼耒耜陶冶之器一不制則生人之道有不足矣聖賢之言雖欲已得乎然其包涵盡天下之理亦甚約也後之人始執卷則以文章為先而其所為則動多于聖人然有之無所補無之無所闕乃無用之贅言也不止贅而已既不得其要則離真失正反害於道心矣 朱子曰古之聖賢其文可謂盛矣然初豈有意學為如是之文哉有是實于中則必有是文于外如天有是氣則必有日月星辰之光耀地有是形則必有山川草木之行列聖賢之心既有是精明純粹之實以磅礴充塞乎内則其著見于外亦必自然條理分明光輝發越而不可掩蓋不必托于言語著于簡册而後謂之文但自一身接于萬事凡其語默人所可得而見者無適而非文也姑舉其最而言則易之卦畫書之記言詩之咏歌春秋之述事與夫禮之威儀樂之節奏皆已列於六經而垂萬世其文之盛後世固莫能及然其所以盛而不可及者豈無所自來而世亦莫之識也又嘗答學者曰諸說固佳但此等亦是枉費工夫
不切自己底事莫論為學治已治人有多少事在如天文地理禮樂制度軍旅刑法皆是著實有用事業無非自已本分内事古人六藝之教所以游其心者正在於此其與空言以較工拙于篇牘之間者其損益相萬矣 黄氏巖孫曰此章當與文辭章參觀擬議第三十五 此章合中庸易大傳而言之義
疑也
至誠則動
惟至誠在已則可以動人動是方感動他
動則變
既感動他則可以使之變變則已改其舊俗然尚有痕瑕在
變則化
直到那化時則都消化盡了無復痕迹矣此上中庸說也
故曰
故孔子易大傳有言
擬之而後言
凡一言之發必即易擬之而後言則言無不謹矣
擬議以成其變化
一言一動必即易而後為之此所以成其變化也這變化是就人動作處說與中庸之變化不同今合而言之未詳其義或曰至誠者實理之自然擬議者所以誠之之事也
刑第三十六 此明聖人之刑所以為仁政之輔
也
天以春生萬物
天至仁也以春之陽和之氣發生萬物
止之以秋
然發生之不止則無以節之故必止之以秋之肅殺之氣焉
物之生也既成矣
且萬物之發生至此既成實矣
不止則過焉
若不收煞住則過了亦不得成
故得秋以成
故必得秋之肅殺之氣以成之也
聖人之法天
聖人中天下而立定四海之民則必法天而行
以政養萬民
乃以仁政養天下之民觀其即康功而天下之民得其安即田功而天下之民得其養
肅之以刑
然苟不肅之以刑則亦不可得而齊焉何也
民之盛也
民既庶且富焉
欲動情勝
外則欲動而不可遏内則情動而不可約
利害相攻
於是民以利害交相攻伐
不止則賊滅無倫焉
若不以刑禁止之則民相賊滅而人倫何有哉
故得刑以治
故天下之民必得聖人之刑而後治焉大抵聖人之心真與天地同德品物或自逆于理以干天誅則夫輕重取舍之間亦自有决然不易之理如天地四時之運寒涼肅殺常居其中而涵育發生之心未嘗不流行乎其間 意與十一章畧同
情偽微曖其變千狀
情真也偽假也微隱微不顯曖則掩曖不明民之詞訟一真一假不顯不明而變態至不一也
苟非中正明達果斷者不能治也
中正本也明達果斷用也然非明達則果斷無以施非果斷則明達無所用二者又自有先後也言理詞訟者苟不得中正之德明斷之才則不能理矣
訟卦曰
易訟卦彖傳有言
利見大人以剛得中也
訟者求辨其是非則必利見大德之人訟之大人九五是也九五以剛得中故訟者利見之也
噬嗑曰
易噬嗑卦彖傳有言
利用獄以動而明也
噬嗑為卦震下動也離上明也卦之所以宜用獄者以其動而明故也且訟之中兼乎正噬嗑之明兼乎達訟之剛噬嗑之動即果斷之謂也 南軒張氏曰夫中正者仁之所存而明達者知之所行果斷者又勇之所施也以是詳刑本末具矣
鳴呼
復嘆息而結之曰
天下之廣
普天之下民至廣也
主刑者民之司命也
凡主典刑憲者民之死生係焉故為民之司命也
任用可不慎乎
得其人則刑清而當焉不得其人則刑濫而酷焉故君天下而任用主刑之官不可不謹也
公第三十七 此明聖人之道即天地之道也
聖人之道至公而已矣
聖人之道用至不一而一於至公觀其或語或默或出或處或舍或取或奪或予或錯或舉或留或去或好或惡或喜或怒無往而非至公也
或曰何謂也
設問聖人之道
曰天地至公而止矣
聖人與天地合其德則聖人之至公一天地之至公也如佛氏自私之厭老氏自私之巧則自戾于天地矣其與吾堯舜周孔之道豈可同日而語哉
孔子上第三十八 此明聖人作春秋之大旨也
春秋正王道明大法也
春秋魯史耳仲尼修之為經以正天下一王之道明皇帝王相傳治天下綱常之大法
孔子為後世王者而修也
聖人之修春秋乃為後世受天命王天下者修之俾知所以治天下之道焉不特此也
亂臣賊子誅死者於前
又將國之亂臣家之賊子已死者誅戮於前既不能逃其彌天之罪
所以懼生者于後也
所以使後之生者懼之而不敢為故曰孔子成春秋而亂臣賊子懼國無亂臣家無賊子則天經地義民彛物則一于正而已聖人為天地立心為生民立命為往聖繼絶學為來世開太平者何其至哉
宜乎萬世無窮王祀夫子
宜乎君天下者萬世無窮以王禮祀夫子
報德報功之無盡焉
報夫子之德報夫子之功之無盡焉
孔子下第三十九 此贊聖人道德之極教化之
至也
道德高厚
道極高而德極厚
教化無窮
垂教化于無窮
實與天地参而四時同
道高如天德厚如地則與天地参教化無窮如四時則四時同
其惟孔子乎
自生民以來其獨孔子一人而已焉蓋道高如天者陽也德厚如地者隂也教化無窮如四時者五行也孔子其太極乎
蒙艮第四十 此亦論易而明聖人之藴以見主
静之意也
童蒙求我
童稚也蒙昧也我謂師也言童蒙之人來求于我以發其蒙
我正果行
而我以正道果決彼之所行
如筮焉筮叩神也
筮揲蓍以決吉凶也言學者求教于師如筮者叩神以決疑而神告之吉凶以果決其所行也
再三則凟矣
叩神求師專一則明如初筮則告二三則惑謂不信也
凟則不告也
筮者不信故神不告以吉凶學者不信師亦不當決其所行也
山下出泉静而清也
山下出泉蒙大象文山静泉清有以全其未發之善故其行可果
汩則亂
汩再三也亂凟也蓋泪則不静亂則不清
亂不決也
不決不告也彼既不能保其未發之善則告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之為愈也
慎哉
師之施教不可不謹
其惟時中乎
時中者彖傳文教當其可之謂也初則告凟則不告静而清則決之汩而亂則不決皆時中也此上三節雜引蒙卦彖象而什其義而此下一節引艮卦之象而什之
艮其背
艮止也背所當止也艮其背只是止于其所當止之地也
背非見也
非見不是說目無所見只如非禮勿視則心自静
静則止
静不動也不動便自止矣
止非為也
止便是不作為
為不止矣
若為則便不是止焉此朱子之意注用程子解以為背非有見之地艮其背者止于不見之地也止于不見之地則静静則止而無為一有為之之心則非止之道而復謂恐如此說費力此愚說所以用朱子之意也
其道也深乎
是易道之深也 此章發明二卦皆所謂聖人之藴而主静之意矣
通書總論
五峯胡氏曰通書四十章周子之所述也粤若稽古孔子述三五之道立百王繼世之法孟軻氏闢楊墨推明孔子之澤以為萬世不斬人謂孟子功不在禹下今周子啓程氏兄弟以千古不傳之妙其功蓋在孔孟之間矣人見其書之約也而不知其道之大也見其文之質也而不知其義之精也見其言之淡也而不知其味之長也 此書皆發端以示人者度越諸子直與易書詩春秋語孟同流行乎天下
朱子曰通書文雖高簡而體實淵慤且其所論不出乎修已治人之事未嘗劇談無極之先文字之外也問通書便可以接語孟曰比語孟較分曉精深結構得密語孟較說得濶
周子通書此近世道之源也而其言簡質如此與世之指天畫地喝風罵雨者氣象不侔
河圖出而八卦畫洛書出而九疇敘孔子于斯文興喪未嘗不推之于天若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯道之傳者與不由師傳默契道體建圖屬書根極要領當時見而知之有程氏者遂擴大而推明之使天理之微人事之著事物之衆鬼神之幽莫不洞然畢貫于一而周公孔子孟子之傳煥然復明於世
先生之言高極乎無極太極之妙而其實不離乎日用之間幽探乎隂陽五行之賾而其實不離乎仁義禮智剛柔善惡之際其體用之一原顯微之無間秦漢以來誠未有臻斯理者而其實則不外乎六經論語中庸大學七篇之所傳也
先生奮乎百世之下深探聖賢之奥疏觀造化之源而獨心得之立象著書闡發幽祕辭義雖約而天人性命之微修己治人之要莫不畢舉
濓溪之圖與書雖其簡古淵源未易究測然其大指則不過語諸學者講學致思以窮天地萬物之理而勝其私以復焉其施則善始于家而達之天下其具則復古禮變今樂政以養民而刑以肅之也是乃所謂伊尹之志顔子之學而程子傳之以覺斯人者亦豈有以外乎日用之間哉
西山真氏曰自湯誥論降衷詩人賦物則人知性之出于天而未知其為善也繼善成性見于係易性無不善述于七篇人知性之善而未知其所以善也周子因羣聖之已言而推其所未言者于圖發無極二五之妙于書闡誠源誠立之指昔也太極自為太極今知吾身自有太極矣昔也乾元自為乾元今知吾心即乾元矣有一性則有五常有五常則有百善循源而流不假人力道之全體煥然復明者周子之功也
黄氏【瑞節】曰周子二書真所謂吐辭為經者朱子之解是書也亦如解經然蓋朱子
