卷五十二
云譬如以金為器器成方得命為金器舊聞此說遂謂無是餒也是字指道義而言先生曰不知當時如何作如此說【力行】
孟子做義上工夫多大小大養氣只是一箇集義孟子許多論氣處只在集義所生一句上【去偽】
或問集義曰只是無一事不求箇是而已矣【恪】
或問集義曰集義只是件件事要合宜自然積得多【盖卿】或問集義曰事事都要合道理才有些子不合道理心下便不足才事事合道理便仰不愧俯不怍因云如此一章初看道如何得許多頭緒恁地多後來看得無些子窒礙【賀孫】
問集義曰集猶聚也處物為義須是事事要合義且如初一件合義了第二第三件都要合義此謂之集義或問伊川義莫是中理否此理如何曰如此說却是義在外也盖有是有非而我有以處之故為義【端蒙】
集義謂如十事有一事不合義則便有愧須是集聚衆義然後是氣乃生非義襲而取之非是於外求得是義而搏出此氣也【震】
養浩然之氣只在集義所生一句上氣不是平常之氣集義以生之者義者宜也凡日用所為所行一合於宜今日合宜明日合宜集得宜多自覺胸中慊足無不滿之意不然則餒矣非義襲而取之非是外取其義以養氣也配義與道者大抵以坤配乹必以乹為主以妻配夫必以夫為主配作随底意思以氣配道義必竟以道義為主而氣随之是氣常随着道義【謨】
或問是集義所生者一句曰是集義者言是此心中分别這是義了方做出來使配合得道義而行之非是自外面襲得來也生字便是對取字而言【卓】
或問人有生之初理與氣本俱有後來欲動情流既失其理而遂喪其氣集義則可以復其性而氣自全曰人只怕人說氣不是本來有底須要說人生有此氣孟子只說其為氣也至大至剛以直養而無害又說是集義所生者自不必添頭上一截說呂子約亦是如此數摺價說不了某直敢說人生時無浩然之氣只是有那氣質昏濁頹塌之氣這浩然之氣方是養得恁地孟子只謂此是集義所生未須别說若只管謂氣與道義皆是我本來有底少間要行一步既怕失了道義又怕失了氣恰似兩隻脚併着一隻袴要東又牽了西要西又牽了東更行不得【胡泳】
問此氣是當初禀得天地底來便自浩然抑是後來集義方生曰本是浩然被人自少時壞了今當集義方能生曰有人不因集義合下來便恁地剛勇如何曰此只是麄氣便是北宫黝孟施舍之勇底亦終有餒時此章須從頭節節看來看去首尾貫通見得活方是不可只略獵涉說得去便是了【淳】
問孟子養浩然之氣如所謂集義勿忘勿助持其志無暴其氣似乎皆是等級曰他祗是集義合當做底便做將去自然塞乎天地之間今若謂我要養氣便是正便是助長大抵看聖賢文字須要會得他這意若䧟在言語中便做病來【道夫】
集義故能生浩然之氣問何以不言仁曰浩然之氣無他只是仰不愧俯不怍無一毫不快於心自生浩然之氣只合說得義義便事事合宜【德明】
問一之看浩然之氣處如何曰見集義意思是要得安穩如講究書中道理便也要見得安穩曰此又是窮理不是集義集義是行底工夫只是事事都要合義窮理則在知言之前窮理是做知言工夫能窮理然後能知言【淳】
問浩然之氣集義是用功夫處否曰須是先知言知言則義精而理明所以能養浩然之氣知言正是格物致知苟不知言則不能辨天下許多淫邪詖遁將以為仁不知其非仁將以為義不知其非義則將何以集義而生此浩然之氣氣只是充乎體之氣元與天地相流通只是仰不愧俯不怍自然無恐無懼塞乎天地今人心中才有歉愧則此氣自然消餒作事更無勇鋭配義與道者配是相合而有助譬如與人鬭敵又得一人在後相助自然愈覺氣勝告子不得於言勿求於心不得於心勿求於氣只是一味勃然不顧義理如此養氣則應事接物皆去不得孟子是活底不動心告子是死底不動心如孟子自是沉潛積養自反而縮只是理會得道理是當雖加齊卿相是甚做不得此章正要反覆仔細看公孫丑如何問孟子如何答孟子才說志至焉氣次焉持其志無暴其氣公孫丑便以志為至以氣為第二等事故又問何故又要無暴其氣孟子方告之以不特志能動氣而氣亦能動志也氣能動志須是尋常體察如飲酒固能動志然苟能持其志則亦不能動矣侍坐者有於此便問直方大如何曰議論一事未分明如何隔向别處去下梢此處未明彼又不曉一切泛然無入頭處讀書理會義理須是勇猛徑直理會將去正如關侯擒顔良只知有此人更不知有别人直取其頭而歸若使既要斫此人又要斫那人非惟力不給而其所得者不可得矣又如行路欲往一處所却在道邊閒處留滯則所欲到處何緣便達看此一章便須反覆讀誦逐句逐節互相發明如此三二十過而曰不曉其義者吾不信也【謨】
養氣一段緊要只在以直養而無害是集義所生自反而縮等處又曰非義襲而取之其語勢如人之有是四端猶其有四體却不是說有無四體底人言此氣須是集義方生得不是一旦向義外面去襲取得那氣來教恁地浩然【植】
問浩然之氣是集義所生非義襲而取之也如何曰此是反覆說正如所謂仁義禮智非由外鑠我也我固有之也是積集衆義所生非是行一事偶然合義便可掩襲於外而得之浩然之氣我所固有者也【廣】
問集義是以義為内義襲是以義為外否曰不必如此說此兩句是掉轉說如云我固有之也非由外鑠我也盖義本於心不自外至積集此義而生此氣則此氣實生於中如北宫黝孟施舍之勇亦自心生又問集注云非由只行一事偶合於義便可以掩襲於外而得之曰集義是集衆義故與只行一事相對說襲猶兵家掩襲之襲出其不意如刼寨相似非順理而行有積集工夫者也【人傑】
非義襲而取之謂積集於義自然生得此氣非以浩然為一物可以義襲取之也【德明】
是集義所生者非義襲而取之也須是積習持養則氣自然生非謂一事合宜便可掩取其氣以歸於已也【閎祖】
問是集義所生者非義襲而取之也曰今說集義如學者工夫須是於平日所為之事求其合於義者而行之積集既久浩然氣自生若說義襲則於一事之義勇而為之以壮吾氣耳襲如用兵掩襲之襲猶曰於一事一行之義勇而為之以襲取其氣也【人傑】
正淳問非義襲而取之如何曰所謂義襲而取之者襲如用兵之襲有襲奪之意如掩人不備而攻襲之謂如才得行一件事合義便將來壮吾氣以為浩然之氣可以攫拏而來夫是之謂襲若集義者自非生知須是一一見得合義而行若是本初清明自然行之無非是義此舜由仁義行者其他須用學知凡事有義有不義便於義行之今日行一義明日行一義積累既久行之事事合義然後浩然之氣自然而生如金溪之學向來包子只管說集義襲義某嘗謂之曰如此說孟子孟子初無襲義今言襲義却是包子矣其徒如今只是將行得一事合義便指準將來長得多少精神乃是告子之意但其徒禁錮着不說出來【㽦】
非義襲而取之見江西人只愛說義襲不知如何襲只是說非以義掩取是氣盖氣自内而生非由外而入【蓋卿】
問無浩然之氣固是襯貼他義不起然義有欠闕即氣亦餒故曰行有不慊於心則餒矣竊謂氣與義必相須曰無義則做浩然之氣不成須是集義方成得浩然之氣【德明】
浩然要事事合義一事餒便行不得【可學】
問明道說浩然之氣曰一為私意所蔽則欿然而餒知其小矣據孟子後面說行有不慊於心則餒矣先生解曰所行一有不合於義而自反不直則不足於心而體自有所不充只是說所行不義則欿然而餒今說蔽字則是說知之意不知何如曰蔽是遮隔之意氣自流通不息一為私意所遮隔則便去不得今且以麄言之如項羽一箇意氣如此纔被漢王數其罪十便覺沮去不得了【廣】
問集注云告子外義盖外之而不求非欲求之於外也曰告子直是將義屛除去只就心上理會因說陸子静云讀書講求義理正是告子義外工夫某以為不然如子静不讀書不求義理只静坐澄心却似告子外義【德明○集注非定本】
養氣二項敬以直内【必有事】義以方外【集義○方】
孟子論養氣只全就已發處說程子論養志自當就未發處說【養志莫如敬以直内】各是一義自不妨内外交養不可說孟子救告子義外之失而姑為此言也
必有事焉是須把做事做如主敬也須是把做事去主如求放心也須是把做事去求如窮理也須是把做事去窮【僴】
鄭天禧問必有事焉而勿正當作絶句否曰元舊是恁地讀【卓】
必有事焉而勿正心此言正心自與大學語脉不同此正字是期待其效之意仁者先難而後獲正心似先獲意思先獲是先有求獲之心古人自有這般語公羊傳云師出不正反戰不正勝此正字與孟子說正心之正一般言師出不可必期其反戰不可必期其勝也【賀孫】
問必有事焉而勿正之義曰正猶等待之意趙岐解云不可望其福雖說意麄了其文義却不錯此正如師出不正反戰不正勝之正古人用字之意如此言但當從事於此而勿便等待其效之意或問此便是助長否曰正未是助長待其效而不得則漸漸助之長矣譬之栽木初栽即是望其長望之之久而不如意則揠苖矣明道曰下言之漸重此言却是後因論仁者先難而後獲洽曰先解勿正字頗有後獲之意曰頗有此意曰如此解則於用工處儘有條理曰聖賢之言條理精密往往如此但看得不切錯認了他文義則并與其意而失之耳【洽】
必有事焉而勿正有事有所事也正預期也言人之養氣須是集義苟有未充不可預期其效而必強為以助其長也【端蒙】
必有事焉而勿正這裏是天命流行處【謨】
勿正所以為預期者亦猶程子所謂思而曰善然後為之是正之之意歟曰程子此言稍寛今以正為預期者却有引據所謂戰不正勝是也【謨】
必有事焉而勿正心勿忘勿助長是養氣中一節目【饒本作集義中小節目】不要等待不要催促【淳】
事正忘助相因無所事必忘正必助長【閎祖】
集義如藥頭必有事焉而勿正心勿忘勿助長如製度【閎祖】
必有事焉謂有所事只是集義也正則有所待盖必之之意勿忘勿助長但勿忘則自然長助長則速之如揠苖者也【德明】
或問必有事焉而勿正曰正便是期必集義多則浩然之氣自生若着一箇意在這裏等待他生便為害今日集得多少義又等他氣生明日集得多少義又等他氣生這都是私意只成得一箇助長恁地則不惟氣終不會生這所集之義已不得為是了
或問必有事焉而勿正曰正是等待之意如一邊集善一邊在此等待那氣生今日等不見明日又等不見等來等去便却去助長【恪】
勿正心勿期其浩然也勿忘者勿忘其下工夫也助長者無不畏之心而強為不畏之形【節】
勿忘勿助長本連上文集義而言故勿忘謂勿忘集義也一言一動之間皆要合義故勿忘助長謂不待其充而強作之使充也如今人未能無懼却強作之道我不懼未能無惑却強作之道我不惑是助長也有事有事於集義也勿正謂勿預等待他聽其自充也【升卿】
必有事焉而勿正心勿忘勿助長也下兩句非是覆解上兩句此自有淺深勿正是勿期必其如此勿助長是不到那地位了不可硬要充去如未能集義不可硬要浩然纔助長在我便有那欺偽之心施於事末梢必不勝任譬如十鈞之力而負千鈞故助長之害大【端蒙】
必有事焉謂集義正是期望忘是不把做事助長是作弄意思世自有此等人孟子之意只是如此粗言之要之四者初無與養氣事只是立此界至如東至某西至某其中間一段方是浩然處也【必大】
問預期其效如何曰集義於此自生浩然之氣不必期待他如種木焉自是生長不必日日看覷他若助長直是拔起令長如今說不怕鬼本有懼心強云不懼又如言不畏三軍者出門聞金鼔之聲乃震怖而死【事見孟子注】須積習之功至則自然長不可助長也【德明】
養氣一章在不動心不動心在勇勇在氣氣在集義勿忘勿助長又是那集義底節度若告子則更不理會言之得失事之是非氣之有平不平只是硬制壓那心使不動恰如說打硬修行一般【端蒙】
問必有事焉而勿正章曰必有事焉孟子正說工夫處且從上面集義處看來便見得必有事焉者言養氣當必以集義為事勿正者勿待也勿忘者勿忘其以集義為事也助長者是待之不得而拔之使長也言人能集義以養其浩然之氣故事物之來自有以應之不可萌一期待之心少間待之不得則必出於私意有所作為而逆其天理矣是助之長也今人之於物苟施種植之功至於日至之時則自然成熟若方種而待其必長不長則從而拔之其逆天害物也甚矣又云集義是養氣底丹頭必有事便是集義底火法言必有事者是養氣之法度也養得這氣在此便見得這箇自重那个自輕如公孫丑言加齊卿相得行道焉以為孟子動心於此不知孟子所養在此見於外者皆由這裏做出來又曰孔子與顔淵用之則行舍之則藏惟我與爾有是夫這有是夫言我有這箇道理在不是言有用舍行藏也又云心有所主宰則氣之所向者無前所謂氣盖世之類是也有其心而無其氣則雖十分道理底事亦有不敢為者氣不充也【卓】
看助長說曰孟子必有事焉勿忘是論集義工夫勿正與勿助長是論氣之本體上添一件物事不得若是集義便過用些力亦不妨却如何不着力得苖固不可揠若灌溉耘治豈可不盡力今謂克治則用嚴養氣則不可助長如此則二事相妨如何用功【㽦】
勿忘勿助長自是孟子論養氣到這裏不得不恁地說如今學者先要把箇勿忘勿助長來安排在肚裏了做工夫却不得
明道云勿忘勿助長之間正當處也此等語更宜玩味大凡觀書從東頭直築着西頭南頭築着北頭七穿八透皆是一理方是貫通古人所以貴一貫也【必大】
必有事焉只消此一句這事都了下面而勿正心勿忘勿助長恰似剩語却被這三句撑拄夹持得不活轉不自在然活轉自在人却因此三句而生只是纔喚醒這物事便在這裏點着便動只此便是天命流行處便是天命之謂性率性之謂道便是仁義之心便是惟皇上帝降衷于下民謝氏所謂活潑潑地只是這些子更不待想像尋求分明在這裏觸着便應通書中元亨誠之通利貞誠之復一章便是這意思見得這箇物事了動也如此静也如此自然虛静純一不待更去求虛静不待體認只喚着便在這裏或曰吾儒所以與佛氏異者吾儒則有條理有準則佛氏則無此爾曰吾儒見得箇道理如此了又要事事都如此佛氏則說便如此做也不妨其失正在此【僴】
侯師聖說必有事焉而勿正心伊川舉禪語為況曰事則不無擬心則差當時於此言下有省某甚疑此語引得不相似必有事是須有事于此勿正心是不須恁地等待今說擬心則差是如何言須擬之而後言行須擬之而後動方可中節不成不擬不議只恁地去此語似禪某不敢編入精義【義剛○可學録云擬心則差是借語】
問必有事焉而勿正心勿忘勿助長據孟子只是養氣節次近世諸儒之語把來作一段工夫莫無妨否曰無妨只看大意如何曰諸儒如此說雖無害只是孟子意已走作先生解此却好曰此一段趙岐注乃是就孟子說只是頗緩慢【可學】
必有事焉而勿正却似鳶飛魚躍之言此莫是順天理自然之意否曰孟子之說只是就養氣上說程子說得又高須是看孟子了又看程先生說便見得孟子只說勿忘勿助長程先生之言於其中却有一箇自然底氣象【去偽】
問鳶飛魚躍與必有事焉之意曰說着相似又不甚相似說不相似又却相似必有事焉是才舉這事理便在裏了如說話未斷理便在此了【夔孫】
韓退之詩云強懷張不滿弱念闕易盈無是餒也雖強支撑起來亦支撑不得所謂揠苖者也【閎祖○雉録見語類】
或問知言養氣一章曰此一章專以知言為主若不知言則自以為義而未必是義自以為直而未必是直是非且莫辨矣然說知言又只說知詖淫邪遁之四者盖天下事只有一箇是與不是而已若辯得那不是底則便識得那是底了謂如人說十句話有四句不是有六句是若辨得那四句不是則那六句便是是底了然非見得道理十分分明則不能辯得親切且如集義皆是見得道理分明則動静出處皆循道理無非集義也而今人多見理不明於當為者反以為不當為於不當為者反以為當為則如何能集義也惟見理明則義可集義既集則那自反而縮便不必說自是在了又曰孟子先說知言後說養氣而公孫丑便問養氣某向來只以為是他承上文方論氣而問今看得不然乃是公孫丑會問處留得知言在後面問者盖知言是末後合尖上事如大學說正心修身只合殺在致知在格物一句盖是用功夫起頭處【燾】
詖辭知其所蔽詖是偏陂只見得一邊此理本平正他只說得一邊那一邊看不見便是如物蔽了字凡從皮皆是一邊意如跛是脚一長一短坡是山一邊斜【淳】
淫辭知其所䧟䧟是身溺在那裏如䧟溺於水只是見水而不見岸也【夔孫】
陳正已問詖淫邪遁如何是遁底模様曰如墨者夷之之說窮遂又牽引古之人若保赤子之說為問如佛家初說剃除髭髪絶滅世事後其說窮又道置生產業自無妨礙【賀孫】
孟子說知言處只有詖淫邪遁四者知言是幾多工夫何故只說此四字盖天地之理不過是與非而已既知得箇非便識箇是矣且如十句言語四句是有詖淫邪遁之病那六句便是矣【僴】
或問詖淫邪遁曰詖辭偏陂之辭也見詖辭則知其人之蔽於一偏如楊氏蔽於為我墨氏蔽於兼愛皆偏也淫辭放蕩之辭也見淫辭則知其人之䧟於不正而莫知省悟也見邪辭則知其人之離於道見遁辭則知其人之說窮而走也【去偽】
問此四辭如何分别曰詖辭乃是偏放一邊如楊氏之仁墨氏之義蔽者蔽於一而不見其二淫者廣大無涯䧟於其中而不自知邪則已離於正道而自立一箇門庭遁辭辭窮無可說又却自為一說如佛家言治產業皆實相既如此說怎生不出來治產業如楊朱云一毫何以利天下此是且分解其說你且不拔一毫况其他乎大抵吾儒一句言語佛家只管說不休如莊周末篇說話亦此類今人與佛辨最不得便宜他却知吾說而用之如横渠正蒙乃是將無頭事與人作言語【可學】
詖辭知其所蔽詖是偏陂之陂偏於一邊不見一籩只是蔽耳如遮蔽相似到得就偏說中說得淫辭便廣濶至有所䧟溺如䧟在水中不見四旁矣遂成一家邪說離於正道到得後來說不通時便作走路所謂遁辭也如釋氏論理其初既偏反復譬喻其辭非不廣矣然畢竟離於正道去人倫把世事為幻妄後來亦自行不得到得窮處便說走路如云治生產業皆與實相不相違背豈非遁辭乎孟子知言只是從知其偏處始【璘】
詖是偏陂說得來一邊長一邊短其辭如此則知其心有所蔽矣淫是放蕩既有所蔽說得來漸次夸張其辭如此則知其心有所䧟矣邪辭是既䧟後一向邪僻離叛將去遁詞是既離後走脚底話如楊氏本自不拔一毛而利天下却說天下非一毛所能利夷子本說愛無差等却說施由親始佛氏本無父母却說父母經皆是遁辭【人傑○賜録云詖辭是一邊長一邊短如人之跛倚緣他只見這一邊都不見那一邊是以蔽少間說得這一邊濶大了其辭放蕩便知他心䧟在這裏邪說是一向遠了遁辭是走脚底話如墨者夷之云云】
詖是險陂不可行故蔽塞淫是說得虛大故有䧟溺邪則離正道遁則窮惟窮故遁如儀秦楊墨莊列之說皆具四者【德明】
詖淫邪遁蔽䧟離窮四者相因心有所蔽只見一邊不見一邊如楊氏為我墨氏兼愛各只見一邊故其辭詖而不平蔽則䧟溺深入之義也故其辭放蕩而過䧟則離離是開去愈遠也故其辭邪離則窮窮是說不去也故其辭遁遁如夷之之言是也【閎祖】
先之問詖淫邪遁四者相因之說如何曰詖辭初間只是偏了所以偏者止緣他蔽了一邊如被物隔了只見一邊
