卷下
宋 陳淳 撰
道
道猶路也當初命此字是從路上起意人所通行方謂之路一人獨行不得謂之路道之大綱只是日用間人倫事物所當行之理衆人所共由底方謂之道大槩須是就日用人事上說方見得人所通行底意親切若推原來歷不是人事上剗然有箇道理如此其根原皆是從天來故横渠謂太虚有天之名由氣化有道之名此便是推原來歷天即理也古聖賢說天多是就理上論理無形狀以其自然而言故謂之天若就天之形體論也只是箇積氣恁蒼蒼茫茫實有何形質但横渠此天字是說理理不成死定在這裏一元之氣流出來生人生物便有箇路脉恁地便是人物所通行之道此就造化推行其所從始如此至子思說率性之謂道又是就人物巳受得來處說隨其所受之性便自然有箇當行之路不待人安排著其寔道之得名須就人所通行處說只是日用人事所當然之理古今所共由底路所以名之曰道
老莊說道都與人物不相干皆以道為超乎天地器形之外如云道在太極之先都是說未有天地萬物之初有箇空虚道理且自家身今見在天地之後只管想像未有天地之初一箇空虚底道理與自家身有何干涉佛氏論道大槩亦是此意但老氏以無為宗佛氏以空為宗以未有天地之先為吾真體以天地萬物皆為幻化人事都為粗迹盡欲屏除了一歸真空乃為得道不知道只是人事之理耳形而上者謂之道形而下者謂之器自有形而上者言之其隱然不可見底則謂之道自有形而下者言之其顯然可見底則謂之器其實道不離乎器道只是器之理人事有形狀處都謂之器人事中之理便是道道無形狀可見所以明道曰道亦器也器亦道也須著如此說方截得上下分明
道非是外事物有箇空虚底其實道不離乎物若離物則無所謂道且如君臣有義義底是道君臣是器若要看義底道理須就君臣上看不成脱了君臣之外别有所謂義父子有親親底是道父子是器若要看親底道理須就父子上看不成脱了父子之外别有所謂親即夫婦而夫婦在所别即長幼而長幼在所序即朋友而朋友在所信亦非外夫婦長幼朋友而有所謂别序與信聖門之學無一不實老氏清虚厭事佛氏屏棄人事他都是把道理做事物項頭玄妙底物者把人事物道理極粗底便都要擺脱去了
若就事事物物上看亦各自有箇當然之理且如足容重足是物重是足當然之理手容恭手是物恭是手當然之理如視思明聽思聰明與聰便是視聽當然之理又如坐如尸立如齊如尸如齊便是坐立當然之理以類而推大小高下皆有箇恰好底道理古今所通行而不可廢者自聖門實學不明然後有老莊佛氏一切等說後世儒者纔說到道便涉老莊去如子雲用心亦甚苦然說到道理皆是黃老意如中首所謂靈根及爰清爰净遊神之庭惟寂惟寞守德之宅等說都是純用老子意
論道之大原則是出於天自未有天地之先固是先有理然纔有理便有氣纔有氣此理便在乎氣之中而不離乎氣氣無所不在則理無所不通其盛著見於造化發育而其實流行乎日用人事千條萬緒人生天地之内物類之中全具是道與之俱生不可須臾離故欲求道者須是就人事中盡得許多千條萬緒當然之理然後可以全體是道而實具於我非可舍吾身人事超乎二氣之表只管去窮索未有天地始初之妙為道體則在此身有何干涉此佛老莊列異端邪說所以為吾道之賊學者不可不嚴屏峻却而聖門實學坦如康莊學者亦不可自暴自棄而不由也
學者求道須從事物千條萬緒中磨鍊出來
道流行乎天地之間無所不在無物不有無一處欠缺子思言鳶飛魚躍上下察以証之有以見道無不在甚昭著分曉在上則鳶飛戾天在下則魚躍於淵皆是這箇道理程子謂此是子思喫緊為人處活潑潑地云者只是真見這道理在面前如活底物相似此正如顔子所謂卓爾孟子所謂躍如之意都是真見得這道理分明故如此說
易說一隂一陽之謂道隂陽氣也形而下者也道理也只是隂陽之理形而上者也孔子此處是就造化根原上論大凡字義須是隨本文看得透方可志於道可與適道道在邇等類又是就人事上論聖賢與人說道多是就人事上說惟此一句乃是贊易時說來歷根原儒中竊襌學者又直指隂陽為道便是指氣為理了
韓公原道頭四句如所謂博愛之謂仁行而宜之之謂義盡說從外面去其論德如足巳無待於外之言雖未圓猶未害至由是而之焉之謂道則道全在人力脩為之方有而非子思中庸率性本然之道如老子失道而後德失德而後仁失仁而後義等語又把道都脱從上面去說與德仁義都分裂破碎了揚子雲又謂老氏之言道德吾有取焉耳及搥提仁義吾無取焉耳是又把道德仁義判做二物都不相交涉了
韓公學無原頭處如原道一篇鋪叙許多節目亦可謂見得道之大用流行於天下底分曉但不知其體本具於吾身故於反身内省處殊無細密工夫只是與張籍輩吟詩飲酒度日其中自無所執守致得後來潮陽之貶寂寞無聊中遂不覺為大顛說道理動了故俛首與之同遊而忘其平昔排佛老之說
理
道與理大槩只是一件物然析為二字亦須有分别道是就人所通行上立字與理對說則道字較寛理字較實理有確然不易底意故萬古通行者道也萬古不易者理也理無形狀如何見得只是事物上一箇當然之則便是理則是凖則法則有箇確定不易底意只是事物上正合當做處便是當然即這恰好無過些亦無不及些便是則如為君止於仁止仁便是為君當然之則為臣止於敬止敬便是為臣當然之則為父止於慈為子止於孝孝慈便是父子當然之則又如足容重重便是足容當然之則手容恭恭便是手容當然之則如尸便是坐中當然之則如齊便是立中當然之則古人格物窮理要就事物上窮箇當然之則亦不過只是窮到那合做處恰好而已
理與性字對說理乃是在物之理性乃是在我之理在物底便是天地人物公共底道理在我底乃是此理已具得為我所有者
理與義對說則理是體義是用理是在物當然之則義是所以處此理者故程子曰在物為理處物為義德
道是天地間本然之道不是因人做工夫處論德便是就人做工夫處論德是行是道而實有得於吾心者故謂之德何謂行是道而實有得於吾心如實能事親便是此心實得這孝實能事兄便是此心實得這悌大槩德之一字是就人做工夫已到處論乃是做工夫實有得之於已了不是就方做工夫時說
大槩德者得也不能離得一箇得字古經書雖是多就做工夫實有得上說然亦有就本原來歷上論如所謂明德者是人生所得於天本來光明之理具在吾心者故謂之明德如孩提之童無不知愛親敬兄此便是得於天本明處有所謂逹德者是古今天下人心之所同得故以達言之有所謂懿德者是得天理之粹美故以懿言之又有所謂德性者亦只是在我所得於天之正理故謂之德性又有所謂天德者自天而言則此理公共在天得之為天德其道流行賦予為物之所得亦謂之天德若就人論則人得天之理以生亦謂之天德其所為純得天理之真而無人偽之雜亦謂之天德
道與德不是判然二物大抵道是公共底德是實得於身為我所有底
太極
太極只是渾淪極至之理非可以氣形言古經書說太極惟見於易係辭傳曰易有太極易只是隂陽變化其所為隂陽變化之理則太極也又曰三極之道三極云者只是三才極至之理其謂之三極者以見三才之中各具一極而太極之妙無不流行於三才之中也外此百家諸子都說差了都說屬氣形去如漢志謂太極涵三為一乃是指做天地人三箇氣形已具而渾淪未判底物老子說有物混成先天地生此正是指太極莊子謂道在太極之先所謂太極亦是指三才未判渾淪底物而道又别是一箇懸空底物在太極之先則道與太極分為二矣不知道即是太極道是以理之通行者而言太極是以理之極至者而言惟理之極至所以古今人物通行惟古今人物通行所以為理之極至更無二理也
太極字義不明直至濂溪作太極圖方始說得明白所謂無極而太極而字只輕接過不可就此句中間截作兩截看無極是無窮極只是說理之無形狀方體正猶言無聲無臭之類太之為言甚也太極是極至之甚無可得而形容故以太名之此只是說理雖無形狀方體而萬化無不以之為根柢樞紐以其渾淪極至之甚故謂之太極文公解此句所謂上天之載是以理言所謂無聲無臭是解無極二字所謂萬化之樞紐品彚之根柢是解太極二字又結以非太極之外復有無極也多少是分明
太極只是以理言也理緣何又謂之極極至也以其在中有樞紐之義如皇極北極等皆有在中之義不可訓極為中蓋極之為物常在物之中四面到此都極至都去不得如屋脊梁謂之屋極者亦只是屋之衆材四面凑合到此處皆極其中就此處分出去布為衆材四面又皆停匀無偏剩偏欠之處如塔之尖處偏是極如北極四面星宿皆運轉惟此不動所以為天之樞若太極云者又是就理論天所以萬古常運地所以萬古常存人物所以萬古生生不息不是各各自恁地都是此理在中為之主宰便自然如此就其為天地主宰處論恁地渾淪極至故以太極名之蓋總天地萬物之理到此凑合皆極其至更無去處及散而為天地為人物又皆一一停匀無少虧欠所以謂之太極
太極只是總天地萬物之理而言不可離了天地萬物之外而别為之論纔說離天地萬物而有箇理便成兩截去了
畢竟未有天地萬物之先必是先有此理然此理不是懸空在那裏纔有天地萬物之理便有天地萬物之氣纔有天地萬物之氣則此理便全在天地萬物之中周子所謂太極動而生陽靜而生陰是有這動之理便能動而生陽纔動而生陽則是理便已具於陽動之中有這靜之理便能靜而生陰纔靜而生陰則是理便已具於陰靜之中然則纔有理便有氣纔有氣理便全在這氣裏面那相接處全無些子縫罅如何分得孰為先孰為後所謂動靜無端隂陽無始若分别得先後便成偏在一邊非渾淪極至之物
老氏說道在天地之先也畧有此意但不合都離了天地人物外别說箇懸空裏道理把此後都做粗看了
總而言之只是渾淪一箇理亦只是一箇太極分而言之則天地萬物各具此理亦只有一太極又都渾淪無欠缺處自其分而言便成許多道理若就萬物上搃論則萬物統體渾淪又只是一箇太極人得此理具於吾心則心為太極所以邵子曰道為太極又曰心為太極謂道為太極者言道即太極無二理也謂心為太極者只是萬理總會於吾心此心渾淪是一箇理耳只這道理流行出而應接事物千條萬緒各得其理之當然則是又各一太極就萬事總言其實依舊只是一理是渾淪一太極也譬如一大塊水銀恁地圓散而為萬萬小塊箇箇皆圓合萬萬小塊復為一大塊依舊又恁地圓陳幾叟月落萬川處處皆圓之譬亦正如此此太極所以立乎天地萬物之表而行乎天地萬物之中在萬古無極之前而貫於萬古無極之後自萬古而上極萬古而下大抵又只是渾淪一箇理總為一太極耳此理流行處處皆圓無一處欠缺纔有一處欠缺便偏了不得謂之太極太極本體本自圓也
太極之所以至極者言此理之至中至明至精至粹至神至妙至矣盡矣不可以復加矣故強名之曰極耳
無極之說始於誰乎柳子天對曰無極之極康節先天圖說亦曰無極之前陰含陽也有極之後陽分陰也是周子以前已有無極之說矣但其主意各不同柳子康節是以氣言周子則專以理言之耳
皇極
書所謂皇極皇者君也極者以一身為天下至極之標凖也孔安國訓作大中全失了字義人君中天下而立則正身以為四方之標凖故謂之皇極若就君德論則德到這處極至而無以加以孝言之則極天下之孝以弟言之則極天下之弟德極其至而天下之人以為標凖周禮所謂以為民極正是此意
詩說立我烝民莫非爾極又是就牟麥上論后稷以此教民民亦以此為凖則
皇極域中之大寶又是就崇高富貴之位而言大君極至之位四面尊仰無以復加所以謂之大寶亦謂之寶極商邑四方之極則以其居中為四方之極而四方輻輳至此而無以復加也
自孔安國訓皇極為大中後來谷永疏言明王正五事建大中以承天心便都尋習其說更不復知古人立字本義且如皇則受之皇之不極訓為大之不中惟皇作極訓為惟大作中成甚等語義理如何通得中和
中和是就性情說大抵心之體是性性不是箇别物只是心中所具之理耳只這理動出外來便是情中是未接事物喜怒哀樂未發時渾淪在這裏無所偏倚即便是性及發出來喜便偏於喜怒便偏於怒不得謂之中矣然未發之中只可言不偏不倚却下不得過不及字及發出來皆中節方謂之和和是無所乖戾只裏面道理發出來當喜而喜當怒而怒無所乖戾於理便是中節中節亦只是得其當然之理無些過無些不及與是理不相咈戾故名之曰和耳
中者天下之大本只是渾淪在此萬般道理都從這裏出便為大本和者天下之達道只是這裏動出萬般應接無少乖戾而無所不通是為逹道
中有二義有已發之中有未發之中未發是性上論已發是就事上論已發之中當喜而喜當怒而怒那恰好處無過不及便是中此中即所謂和也所以周子通書亦曰中者和也是指已發之中而言也
堯舜禹允執厥中皆是已發之中若是裏面渾淪未發未有形影如何執得及發出來方可執此事合當如此彼事合當如彼方有箇恰好凖則無太過不及處可得而操執之也
中庸篇只舉喜怒哀樂四者只是舉箇大綱而已其實從裏面發出來底當然而然無所咈於理者都是和
釋氏之論大槩欲滅情以復性李翺作復性論二篇皆是此意翺雖與韓文公遊文公學無淵源見理不明瑩所以流入釋氏去釋氏要喜怒哀樂百念都無如何無得只是有正與不正耳正底便是天理不正底便是人欲
大抵中和之中是專主未發而言中庸之中却又是含二義有在心之中有在事物之中所以文公解中庸二字必合内外而言謂不偏不倚無過不及而平常之理可謂確而盡矣
中庸
文公解中庸為平常非於中之外復有所謂庸只是這中底發出於外無過不及便是日用道理平常與怪異字相對平常是人所常用底怪異是人所不曾行忽然見之便怪異如父子之親君臣之義夫婦之别長幼之序朋友之信皆曰用事便是平常底道理都無奇特可怪異如堯舜之揖遜湯武之征伐夷齊之立節三仁之制行又如視之思明聽之思聰色之思温貌之思恭與夫足容之重手容之恭頭容之直氣容之肅及言忠信行篤敬居處恭執事敬等類論其極致只是平常道理凡日用間人所常行而不可廢者便是平常道理惟平常故萬古常行而不可易如五穀之食布帛之衣萬古常不可改易可食可服而不可厭者無他只是平常耳故平常則自有不可易之義自餘珍奇底飲食衣服則可供一時之美終不可以為常若常常用之則必生厭心矣
程子謂不易之謂庸說得固好然於義未盡不若文公平常之說為明備蓋平常字包得不易字意不易字包不得平常字意其實則一箇道理而已游定夫謂中和以性情言是分體用動静相對說中庸以德行言是兼行事相合說
禮樂
禮樂有本有文禮只是中樂只是和中和是禮樂之本然本與文二者不可一闕禮之文如玉帛俎豆之類樂之文如聲音節奏之類須是有這中和而又文之以玉帛俎豆聲音節奏方成禮樂不只是偏守中和底意思便可謂之禮樂
就心上論禮只是箇恭底意樂只是箇和底意本是裏面有此敬與和底意然此意何自而見須於賓客祭祀時將之以玉帛寓之以籩豆播之於聲音節奏間如此則内外本末相副方成禮樂若外面有玉帛鍾鼓而裏面無和敬之心以實之則不成禮樂若裏面有和敬之心而外面無玉帛鍾鼓以將之亦不成禮樂
禮樂亦不是判然二物不相干涉禮只是箇序樂只是箇和纔有序便順而和失序便乖而不和如兩箇椅子纔下得失倫序便乖戾不和如父子君臣兄弟夫婦所以相戕相賊相爭相鬭相仇相怨如彼其不和者都緣是先無箇父子君臣夫婦兄弟之禮無親義序别便如此
禮樂無所不在所謂明則有禮樂幽則有鬼神如何離得如盗賊至無道亦須上下有統屬此便是禮底意纔有統屬便自相聽從自相和睦這便是樂底意又如行路人兩箇同行纔有箇長少次序長先少後便相和順而無爭其所以有爭鬭之心皆緣是無箇少長之序旣自先亂了安得有和順底意於此益見禮先而後樂
人徒見升降揚襲有類乎美觀鏗鏘節奏有近乎末節以為禮樂若無益於人者抑不知釋回增美皆由於禮器之大備而好善聽過皆本於樂節之素明禮以治躬則莊敬不期而自肅樂以治心則鄙詐不期而自消蓋接於視聽者所以養其耳目而非以娛其耳目形於舞蹈者所以導其血氣而非以亂其血氣則禮樂之用可知矣
經權
用權須是位高方可經與權相對經是日用常行道理權也是正當道理但非可以常行與日用常行底異公羊謂反經而合道說誤了既是反經焉能合道權只是濟經之所不及者也
權字乃就稱錘上取義稱錘之為物能權輕重以取平故名之曰權權者變也在衡有星兩之不齊權便移來移去隨物以取平亦猶人之用權度揆度事物以取其中相似
經所不及須用權以通之然用權須是地位高方可非理明義精便差却到合用權處亦看不出權雖經之所不及實與經不相悖經窮則須用權以通之柳宗元謂權者所以逹經也說得亦好蓋經到那裏行不去非用權不可濟如君臣定位經也桀紂暴横天下視之為獨夫此時君臣之義已窮故湯武征伐以通之所以行權也男女授受不親此經也嫂溺而不援便是豺狼故援之者所以通乎經也如危邦不入亂邦不居此經也佛肸召子欲往則權也然須聖人理明義精方用得不差
權只是時措之宜君子而時中時中便是權天地之常經是經古今之通義是權
問權與中何别曰知中然後能權由權然後得中中者理所當然而無過不及者也權者所以度事理而取其當然無過不及者也
論語從共學至可與立方可與權天下事到經所不及處實有礙須是理明義精方可用權且如武后易唐為周張柬之輩於武后病中扶策中宗出來管見說武后乃社稷之賊又是太宗才人無婦道當正大義稱高祖太宗之命廢為庶人而賜之死但天下豈有立其子而殺其母南軒謂此時當立箇賢宗室不應立中宗他也只見得後來中宗不能負荷故發此論文公謂南軒之說亦未是須是身在當時親見得人心事勢是如何如人拳拳中宗中宗又未有失德如何廢得人心在中宗纔廢便亂須是就當時看得端的方可權度所以用權極難先生所編文公竹林精舍語録亦以後來言之則中宗不可立以當時言之中宗又未有可廢之罪天下人心皆矚望中宗高宗别無子不立中宗又恐失天下之望是時承乾亦有子但人心不屬若卒然妄舉失人心做不行又事多最難處今生數百年後只㩀史傳所載不見得當時事情亦難斷定須是身在當時親見那時事情如何若人心不在中宗方可别立宗室若人心在中宗只得立中宗
文中子說權義舉而皇極立說得亦未盡權固義精者然後用得不差然經亦無義不得盖合當用經時須用經當用權時須用權度此得宜便是義便是二者都不可無義如秦王世民殺太子建成是不當用權而用權者也王魏不死於建成而事太宗是當守經而不守經者也自魏晉而下皆於國統未絶而欺人孤寡托為受襌皆是當用經而不用經不當用權而用權者也又如季札終於固讓而不肯立卒自亂其宗國是於守經中見義不精者也張柬之等五王反正中宗誅諸武而留一武三思卒自罹禍之惨是於用權中見義不精者也
義利
義與利相對而實相反纔出乎義便入乎利其間相去甚微學者當精察之自文義而言義者天理之所宜利者人情之所欲欲是所欲得者就其中推廣之纔是天理所宜底即不是人情所欲纔是人情所欲底即不合於天理之所宜天理所宜者即是當然而然無所為而然也人情所欲者只是不當然而然有所為而然也天理所宜是公人情所欲是私如貨財名位爵禄等此特利之粗者如計較強弱多寡便是利如取己之便宜亦是利求名覬效如狥己自私如狥人情而為之如有外慕底心皆是利然貨財名位爵禄等亦未可便做利只當把一件事看但此上易陷於利耳
古人取民惟以井田什一之賦此是取以為天下國家經常之用不可缺者其餘山林川澤悉與民共之無一毫私取以為己有蓋聖人出來君天下姑以應天下之望不以天下為己利所以凡事皆公天下之大義而為之分天下之地為萬國與有德有功者共之王畿千里公侯百里伯七十里子男五十里庶人受田百畝孟子謂行一不義殺一不辜而得天下不為最說得聖人心上大義出天下是至大底物一不義一不辜是至微底事不肯以其所至微
