家禮四
喪禮
虞祭【葬之日日中而虞或墓遠則但不出是日可也若去家經宿之上則初虞於所館行之鄭氏曰骨肉歸於土䰟氣則無所不之孝子為其彷徨三祭以安之】
【朱子曰未葬時奠而不祭但酌酒陳饌再拜虞始用祭禮卒哭謂之吉祭】
主人以下皆沐浴【或已晚不暇即畧自澡潔可也】執事者陳器具饌【盥盆帨巾各二於西階西南上東盆有臺巾有架西者無之凡喪禮皆放此酒瓶并架一於靈座東南置卓子於其東設注子及盤盞於其上火爐湯瓶於靈座西南置卓子於西設祝版於其上設蔬果盤盞於靈座前卓上匕筯居内當中酒盞在其西醋楪居其東果居外蔬果居内實酒于瓶設香案居堂中炷火于香爐束茅聚沙於香案前具饌如朝奠陳於堂門外之東】祝出神主于座主人以下皆入哭【主人及兄弟倚杖於室外及與祭者皆入哭于靈座前其位皆北面以服為列重者居前輕者居後尊長坐卑幼立丈夫處東西上婦人處西東上逐行各以長幼為序侍者在後】降神【祝止哭者主人降自西階盥手帨手詣靈座前焚香再拜執事者皆盥帨一人開酒實於注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盤盞東面跪於主人之左主人斟酒於盞以注授執事者左手取盤右手執盞酹之茅上以盤盞授執事者俛伏興少退再拜復位】祝進饌【執事者佐之其設之叙如朝奠】初獻【主人進詣注子卓前執注北向立執事者一人取靈座前盤盞立于主人之左主人斟酒反注于卓子上與執事者俱詣靈座前北向立主人跪執事者亦跪進盤盞主人受盞三祭於茅束上俛伏興執事者受盞奉詣靈座前奠於故處祝執版出於主人之右西向跪讀之前同但云日月不居奄及初虞夙興夜處哀慕不寧謹以潔牲柔毛粢盛醴齊哀薦祫事尚饗祝興主人哭再拜復位哭止牲用豕則曰剛鬛不用牲則曰清酌庶羞祫合也欲其合於先祖也】亞獻【主婦為之禮如初但不讀祝四拜】終獻【親賓一人或男或女為之禮如亞獻】侑食【執事者執注就添盞中酒】主人以下皆出祝闔門【主人立于門東西向卑幼丈夫在其後重行北上主婦主于門西東向卑幼婦女亦如之尊長休於他所如食間】
【楊氏復曰士虞禮無尸者祝闔牖戶如食間詳見後四時祭禮】
祝啟門主人以下入哭辭神【祝進當門北向噫歆告啟門三乃啟門主人以下入就位執事者點茶祝立于主人之右西向告利成歛主匣之置故處主人以下哭再拜盡哀止出就次執事者徹】祝埋魂帛【祝取䰟帛帥執事者埋于屏處潔地】罷朝夕奠【朝夕哭哀至哭如初】遇柔日再虞【乙丁巳辛癸為柔日其禮如初虞惟前期一日陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明行事祝出神主于座祝詞改初虞為再虞祫事為虞事為異若墓遠途中遇柔日則亦於所館行之】遇剛日三虞【甲丙戊庚壬為剛日其禮如再虞惟改再虞為三虞虞事為成事若墓遠亦途中遇剛日且闕之須至家乃可行此祭】
卒哭【檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭故此祭漸用吉禮】
三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌【並同虞祭惟更設玄酒瓶一於酒瓶之西】厥明夙興設蔬果酒饌【並同虞祭惟更取井花水充玄酒】質明祝出主【同再虞】主人以下皆入哭降神【並同虞祭】主人主婦進饌【主人奉魚肉主婦悦奉麺米食主人奉羮主婦奉飯以進如虞祭之設】初獻【並同虞祭惟祝執版出于主人之左東向跪讀為異詞並同虞祭但改三虞為卒哭哀薦成事下云來日隮祔于祖考某官府君尚饗 按此云祖考謂亡者之祖考也】
【朱子曰温公以虞祭讀祝於主人之右卒哭讀祝於主人之左蓋得禮意 楊氏復曰高氏禮記進讀祝文曰日月不居奄及卒哭叩地號天五情糜潰謹以清酌庶羞哀薦成事尚饗】
亞獻終獻侑食闔門啟門辭神【並同虞祭惟祝西階上東面告利成】自是朝夕之間哀至不哭【猶朝夕哭】主人兄弟疏食水飲不食菜果寢席枕木
【楊氏復曰按古者既虞卒哭有受服綀祥禫皆有受服蓋服以表哀哀漸殺則服漸輕然受服數更近於文繁今世俗無受服自始死至大祥其哀無變非古也書儀家禮從俗而不泥古所以從簡】祔【檀弓曰殷既綀而祔周卒哭而祔孔子善殷註曰期而神之人情然殷禮既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周禮次第則此不得獨從殷禮】
卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌【器如卒惟陳之於祠堂堂狹即於廳事隨便設亡者祖考妣於中南向西上設亡者位於其東南西向母喪則不設祖考位酒瓶玄酒瓶於阼階上火爐湯瓶於西階上具饌如卒哭而三分母喪則兩分祖妣二人以上則以親者 雜記曰男子袝于王父則配女子祔于王母則不配註有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊也高氏曰若祔妣則設祖妣及妣之位更不設祖考位若父在而祔妣則不可遞遷祖妣宜别立室以藏其主待考同祔若考妣同祔則並設祖考及祖妣之位胡氏泳曰高氏别室藏主之設恐未然先生内子之喪主只祔于祖妣之傍此當為㨿楊復曰父在祔妣則父為主乃是夫祔妻于祖妣三年喪畢未遷尚祔于祖妣待父他日三年喪畢遞遷祖考妣始考妣同遷也高氏父在不可遞遷祖妣之說亦是但别室藏主說則非也】
厥明夙興設蔬果酒饌【並同卒哭】質明主人以下哭於靈座前【主人兄弟皆倚杖于階下入哭盡哀止 按此謂繼祖宗子之喪其世嫡當為後者主喪乃用此禮若喪主非宗子則皆以亡者繼祖之宗主此祔祭 禮註云祔于祖廟宜使尊者主之】詣祠堂奉神主出置於座【祝軸簾啟櫝奉所祔祖考之主置於座内執事者奉祖妣之主置於座西上若在他所則置於西階上卓子上然後啟櫝 若喪主非宗子而與繼祖之宗異居則宗子為告於祖而設虚位以祭祭訖除之】還奉新主入祠堂置於座【主人以下還詣靈座所哭祝奉主櫝詣祠堂西階上卓子上主人以下哭從如從柩之叙至門止哭祝啟櫝出主如前儀若喪主非宗子則惟喪主主婦以下還迎】叙立【若宗子自為喪主則叙立如虞祭之儀若喪主非宗子則宗子主婦分立兩階之下喪主在宗子之右喪主婦在宗子婦之左長則居前少則居後餘亦如虞祭之儀】參神【在位者皆再拜參祖考妣】降神【若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗子行之並同卒哭】祝進饌【並同虞祭】初獻【若宗子自為喪主則喪主行之若喪主非宗子則宗主行之並同卒哭但酌獻先詣祖考妣前日子前同卒哭祝版但云孝子某謹以潔牲柔毛粢盛醴齊適於某考某官府君隮祔孫某官尚饗皆不哭内喪則云某妣某封某氏隮祔孫婦某封某氏次詣亡者前若宗子自為喪主則祝版同前但云薦祔事于先考某官府君適于某考某官府君尚饗若喪主非宗子則隨宗子所稱餘儀同若亡者於宗子為卑幼則宗子不拜】亞獻終獻【若宗子自為喪主則主婦為亞獻親賓為終獻若喪主非宗子則喪主為亞獻主婦為終獻並同卒哭及初獻儀惟不讀祝】侑食闔門啟門辭神【並同卒哭但不哭】祝奉主各還故處【祝先納祖考妣神主于龕中匣之次納亡者神主西階卓子上匣之奉之反于靈座出門主人以下哭從如來儀盡哀止若喪主非宗子則哭而先行宗子亦哭送之盡哀止若祭于他所則考妣之主亦如新主納之】
【程子曰喪須三年而祔若卒哭而祔則二年却都無事禮卒哭猶存朝夕哭無主在寢哭于何處 朱子曰古者廟有昭穆之次昭常為昭穆常為穆故祔新老者于其祖父之廟則為告其祖父以當遷他廟而告新死者以當入此廟之漸也今公私之廟皆為同堂異室以西為上之制而無復左昭右穆之次一有遞遷則羣室皆遷而新死者當入于其禰之故室矣此乃禮之大節與古不同而為禮者猶執祔于祖父之文似無意義然欲遂變而祔于禰廟則又非變禮存羊意 楊氏復曰司馬禮家禮並是既祔之後主復於寢所謂奉主各還故處也】
小祥【鄭氏云祥吉也】
朞而小祥【自喪至此不計閏凡十三月古者卜日而祭今止用初忌以從簡易大祥倣此】前期一日主人以下沐浴陳器具饌【主人率衆丈夫灑掃滌濯主婦率衆婦人滌釡鼎具祭饌他皆如卒哭之禮】設次陳練服【丈夫婦人各設次於别所置練服於其中男子以練服為冠去首經負版辟領衰婦人截長裙不令曳地應服期者改吉服然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫惟為妻者猶服禫盡十五月而除】
【楊氏復曰按儀禮喪服記載喪負版辟領之制甚詳但有闕文不言衰負版辟領何時而除司馬公書儀云既練男子去首絰負版辟領衰故家禮㨿書儀云小祥去首絰負版辟領衰但禮經既練男子除首經婦人除腰帶家禮於婦人成服時並無婦人經帶之文此為踈略故既綀亦不言婦人除帶當以禮經為正】
厥明夙興設蔬果酒饌【並同卒哭】質明祝出主主人以下入哭【皆如卒哭但主人倚杖于門外與期親各服其服而入若已除服者來預祭亦釋去華盛之服皆哭盡哀止】乃出就次易服復入哭【祝止之】降神【如卒哭】三獻【如卒哭之儀祝版同前但云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寧敢用潔牲柔毛粢盛醴齊薦此常事尚饗】侑食闔門啟門辭神【皆如卒哭之儀】止朝夕哭【惟朔望未除服者會哭其遭喪以來親戚之未嘗相見者相見雖已除服猶哭盡哀然後叙拜】始食菜果
【問妻喪踰期主祭朱子曰此未有考但司馬氏大小祥祭已除服者皆與祭則主祭雖已除服亦何害於於與祭乎但不可純用吉服須如吊服及忌日之服可也】
大祥
再朞而大祥【自喪至此不計閏凡二十五月亦止用第二忌日祭】前期一日沐浴陳器具饌【皆如小祥】設次陳禫服【司馬温公曰丈夫垂脚黲紗幞頭黲布衫布裏角帶未大祥間暇以出謁者婦人冠梳假髻以鵞黄青碧皁白為衣履其金珠紅繡皆不可用】
【問子為母大祥及禫夫已無服其祭當如何朱子曰今禮几筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之後夫即除服大祥之祭夫亦恐須素服如巾服可也但改其祝詞不必言為子而祭也】
告遷於祠堂【以酒果告如朔日之儀若無親盡之祖則祝版云云告畢改題神主如加贈之儀遞遷而西虚東一龕以俟新主若有親盡之祖而其别子也則祝版云云告畢而遷於墓所不埋其支子也而族人有親未盡者則祝版云云告畢遷於最長之房使主其祭其餘改題遞遷如前若親皆已盡則祝版云云告畢埋于兩階之間其餘改題遞遷如前】厥明行事皆如小祥之儀【惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事】畢祝奉神主入于祠堂【主人以下哭從如祔之叙至祠堂前哭止】徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋于墓側始飲酒食肉而復寢
【問祧主朱子曰天子諸侯有太廟夾室則祧主藏于其中今士子無此祧主無可置處禮記說藏于兩階間今不得已只埋于墓所 李繼善問曰納主之儀禮經未見書儀但言遷祠版匣於影堂别無祭告之禮周舜㢸以為昧然歸匣恐未為得先生前云諸侯三年喪畢皆有祭但其禮亡而大夫以下又不可考然則今當何所㨿耶曰横渠說三年後祫祭于太廟因其告祭畢還主之時遂奉祧主歸于夹室遷主新主皆歸於其廟此似為得禮鄭氏周禮註大宗伯享先王處似亦有此意而舜㢸所疑與熹所謂三年喪畢有祭者似亦暗與之合但既祥而徹几筵其主且當祔于祖父之廟俟祫畢然後遷耳 楊氏復曰家禮祔與遷皆祥祭一時之事前期一日以酒果告訖改題遞遷而西虚東一龕以俟新主厥明祥祭畢奉神主入于祠堂又按先生與學者書則祔與遷是兩項事既祥而徹几筵其主且當祔于祖父之廟俟三年喪畢合祭而後遷蓋世次迭遷昭穆繼序其事至重豈可無祭告禮但以酒果告遽行迭遷乎在禮喪三年不祭故横渠說三年喪畢祫祭于太廟因其祭畢還主之時迭遷神主用意婉轉此為得禮而先生從之或者又以大祥除喪而新主未得祔廟為疑竊嘗思之新主所以未遷廟者正為體亡者尊敬祖考之意祖考未有祭告豈敢遽遷也况禮辨昭穆孫必祔祖凡合祭時孫尚祔祖今以新主且祔于祖父之廟有何所疑當俟告祭前一夕以薦告遷主畢乃題神主厥明合祭畢奉神主埋于墓所奉遷主新主各歸于廟故並述其說以俟參考 高氏告祔遷祝文曰年月日孝曾孫某罪積不滅歲及免喪世次迭遷昭穆繼序先王制禮不敢不至】
禫【鄭氏曰澹澹然平安之意】
大祥之後中月而禫【間一月也自喪至此不計閏凡二十七月】
【司馬温公曰士虞禮中月而禫鄭註云中猶間也禫祭名也白喪至此凡二十七月按魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰踰月則其善也孔子既祥五日弹琴而不成聲十日而成笙歌檀弓曰祥而縞註縞冠素紕也又曰禫徒月樂三年問曰三年之喪三十五月而畢然則所謂中月而禫者蓋禫祭在祥月之中也歷代多從鄭說今律勅三年之喪皆二十七月而除不可違也 朱子曰二十五月祥後便禫看來當如王肅之說於是月禫徙月樂之說為順而今從鄭氏之說雖是禮宜從厚然未為當】
前一月下旬卜日【下旬之首擇來月三旬各一日或丁或亥設卓子于祠堂門外置香爐香盒杯珓盤子于其上西向主人禫服西向衆主人次之少退北上子孫在其後重行北上執事者北向東上主人炷香熏珓命以上旬之日曰某將以來月某日祗薦禆事于先考某官府君尚饗即以珓擲于盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日乂不吉則用下旬之日主人乃入祠堂木龕前再拜在位者皆再拜主人焚香祝執辭于主人之左跪告曰孝子某將以來月某日祗薦禫事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降與在位者皆再拜祝闕門退若不得吉則不用卜既得吉一句】前期一日沐浴設位陳器具饌【設神位于靈座故處他如大祥之儀】厥明行事皆如大祥之儀【但主人以下詣祠堂祝奉主櫝置于西階卓子上出主置于座主人以下皆哭盡哀三獻不哭改祝版大祥為禫祭祥事為禫事至辭神乃哭盡哀送神主至祠堂不哭】
【朱子曰薦新告朔吉凶相襲似不可行未葬可廢既葬則使輕服或已除者入廟行禮可也四時大祭既葬亦不可行如韓魏公所謂節祠者則如薦新行之可也又曰家間頃年居喪於四時正祭則不敢舉而俗節薦享則以墨衰行之蓋正祭三獻受胙非居喪所可行而俗節則惟普同一獻不讀祝不受胙也 又曰喪三年不祭但古人居喪衰麻之衣不釋于身哭泣之聲不絶于口其出入居處言語飲食皆與平日絶異故宗廟之祭雖廢而幽明之間兩無憾焉今人居喪與古人異卒哭之後遂墨其衰凡出入居處言語餘食與平日之所為皆不廢也而獨廢此一事恐亦有所未安竊謂欲處此義者但當自省所以居喪之禮果能始卒一一合於曲禮即廢祭無可疑若他時不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已準禮且廢卒哭之後可以畧做左傳杜註之說遇四時祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常於家廟可也 楊氏復曰先生以子喪不舉盛祭就祠堂内致薦用深衣幅巾祭畢反喪服哭奠子則至慟】
居喪雜儀
檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然顔丁善居喪始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨然如不及其反而息雜記孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂喪服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉彊者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉曲禮曰居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪復常讀樂章檀弓曰大功廢業或曰大功誦可也【今居喪但勿讀樂章可也】雜記三年之喪言而不語對而不問【言言已事也為人說為語】喪大記父母之喪非喪事不言既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事檀弓高子臯執親之喪未嘗見齒【言笑之微】雜記疏衰之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也又凡喪小功以上非虞祔練祥無沐浴曲禮頭有創則沐身有瘍則浴喪服四制百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者面垢而已凡此皆古禮今之賢孝君子必有能盡之者自餘相時量力而行之可也
致賻奠狀
具位姓某
某物若干
右謹專送上 某人靈几聊備 賻儀【香茶酒食云奠儀】伏惟歆納謹狀 年月日具位姓某狀
封皮狀上某官靈筵具位姓某謹封
【劉氏璋曰司馬公書儀云亡者官尊其儀乃如此若平交及降等即狀内無年封皮上用面簽題曰某人靈筵下云狀謹封】
謝狀【三年之喪未卒哭只令子侄發謝書】
具位姓某
某物若干
右伏蒙 尊慈以某【發書者名】某親違世【大官云薨沒】特賜 賻儀【襚奠隨事】下誠【平交不用此二字】不任哀感之至謹具狀上謝謹狀【餘並同前但封皮不用靈筵二字】
【劉氏璋曰司馬公云此與所尊敬之儀如平交則狀内改尊慈為仁私賜為貺去下誠字後云謹奉狀陳謝謹狀無年封皮上用面簽題云某人下云狀謹封】
慰人父母亡疏【慰嫡孫承重者同】
某頓首再拜言【降等止云頓首平交但云頓首言】不意凶變【亡者官尊云邦國不不幸後皆放此】先某位【無官即云先府君有契即加幾丈於某位府君之上 母云先某封無封即云先夫人 承重則云尊祖考某位尊祖妣某封餘並同】奄棄榮養【亡者官尊即云奄捐館舍或云奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨逝若生者無官即云奄違色養】承訃驚怛不能己己伏惟【平交云恭惟降等云緬惟】孝心純至思慕號絶何可堪居日月流邁遽踰旬朔【經時即云已忽經時已葬即云遽經襄奉卒哭小祥大祥禫除各隨其時】哀痛奈何罔極奈何不審自罹荼毒【父在母亡即云憂苦】氣力何如【平交云何似】伏乞【平交云伏願降等云惟□】強加粥【已葬則云疏食】俯從禮制某役事所縻【在官即云職業有守】未由奔慰其於憂戀無任下誠【平交已下但云未由奉慰悲係增深】謹奉疏【平交云狀】伏惟鍳察【平交以下去此四字】不備謹疏【平交云不宣謹狀】月日具位【降等用郡望】姓某疏上【平交云】某官大孝【苫前母亡即云至孝平交以下云苫次】封皮疏上某官大孝【苫前】具位姓某謹封【降等即用面簽云某官大孝苫次郡望姓名狀謹封若慰人母亡即云至孝劉氏璋曰裴儀云父母亡日月遠云哀前平交以下云哀次劉儀云百日内云苫次百日外服次如尊則稱苫前服前今從劉儀】
重封疏上【平交云狀】某官具位姓某謹封
父母亡答人慰疏【嫡孫承重者同】
某稽顙再拜言【降等云叩首去言字】
【劉氏璋曰劉儀某叩首泣血言按稽顙而後拜以頭觸地曰稽顙三年之禮也雖于平交降等者亦如此但去言字何則古禮受弔必拜之不問幼賤故也】
某罪逆深重不自死滅禍延先考【母云先妣承重則祖父云先祖考祖母云先祖妣】攀號擗踊五内分崩叩地叫天無所逮及日月不居奄踰旬朔【隨時同前】酷罰罪苦【父在母亡即云偏罰罪深父先亡則母與父同】無望生全即日蒙恩【平交以下去此四字】祗奉几筵苟存視息伏蒙尊慈俯賜慰問哀感之至無任下誠【平交云仰承仁恩俯垂慰問其為哀感但切下懷降等云特承慰問哀感良深 司馬温公曰凡遭父母喪知舊不以書來弔問是無相恤之心於禮不當先發書不得已須至先發即刪此四句】未由號訴不勝隕絶謹奉疏【降等云狀】荒迷不次謹疏【降等云狀】月日孤子【母喪稱哀子俱亡即稱孤哀子承重者稱孤孫哀孫孤哀孫】姓名疏上某位【座前謹空 平交以下去此二字】
【朱子曰父喪稱孤子母喪稱哀子温公所稱蓋因今俗以别父母不欲混并之也且從之亦無害】
封皮重封並同前【但改具位為孤子】
慰人祖父母亡啟狀【謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子姪孫同】
某啟不意凶變【子孫不用此句】尊祖考某位奄忽違世【祖母曰尊祖妣某封無官封有契巳見上 伯叔父母姑即加尊字兄姊弟妹加令字降等皆加賢字若彼一等之親有數人即加行第云幾某位無官云幾府君有契即加幾大幾兄於某位府君之上姑姊妹則稱以夫姓云某宅尊姑令姊妹 妻則云賢閤某封無封則但云賢閤 子即云伏承令子幾某位姪孫並同降等則曰賢無官者稱秀才】承訃驚怛不能巳已【妻改怛為愕子孫但云不勝驚怛】伏惟【恭惟緬惟見前】孝心純至哀慟摧裂何可勝任【伯叔父母姑云親愛加隆哀慟沉痛何可堪勝兄姊弟妹則云友愛加隆 妻則云伉儷義重悲悼沉痛 子姪孫則云慈愛隆深悲慟沉痛餘與伯叔】
【父母姑同】孟春猶寒【寒温隨時】不審尊體何似【稍尊云動止何如降等云所履何似】伏乞【平交以下如前】深自寛抑以慰慈念【其人無父母即但云遠誠連書不上平】某事役所縻【在官如前】未由趨慰其於憂想無任下誠【平交以下如前】謹奉狀伏惟鑒察【平交如前】不備【平交如前】謹狀月日具位姓名狀上某位【服前平交云服次】
封皮重封同前
祖父母亡答人啟狀【謂非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子姪孫同】
某啟家門凶