卷二
善惡誠為太極幾之動為隂陽陽為善隂如何便是惡潜室陳氏曰陽大隂小陽貴隂賤陽明隂暗陽清隂濁有善惡之類焉周子此言是以人心說太極當其誠實無妄此實理即為太極才動便善惡生焉幾者動之微蓋欲於其萌動而蚤辨之使之有善而無惡也】
德愛曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信
道之得於心者謂之德其别有是五者之用而因以名其體焉即五行之性也
【問以誠配太極以善惡配隂陽以五常配五行此固然但陽變隂合而生水火木金土則五常必不可謂共出於善惡也此似只是說得善之一脚朱子曰此書從頭是配合但此處却不甚似如所謂剛善剛惡柔善柔惡則確然是也○幾善惡便是心之所發處有箇善有箇惡了德便只是善底為聖為賢只是這材料做○問誠無為至守曰信曰誠是實理無所作為便是天命之謂性喜怒哀樂未發謂之中幾者動之微微動之初是非善惡於此可見一念之生不是善便是惡孟子曰道二仁與不仁而已矣是也德者人之得於身有此五者而已仁義禮智信者德之體愛宜理通守者德之用理謂有條理通謂通達守謂確實此三句就人身而言誠信也幾情也德兼情性而言也○當寂然不動時便是誠無為有感而動即有善惡幾是動處大凡人性不能不動但要䪺放得是於其所動處䪺放得是時便是德愛曰仁宜曰義䪺放得不是時便一切反是人性豈有不動但須於中分得天理人欲時方是○元來誠幾德便是太極二五此老些子活許盡在裏許前後知他讀了幾過都不曾見此意思於此益知讀書之難也】
性焉安焉之謂聖
性者獨得於天安者本全於已聖者大而化之之稱此不待學問勉強而誠無不立幾無不明德無不備者也
復焉執焉之謂賢
復者反而至之執者保而持之賢者才德過人之稱此思誠研幾以成其德而有以守之者也
【問性者獨得於天如何言獨得朱子曰此言聖人合下清明完具無所虧欠此是人所獨得者此對了復字說復者已失而反其初便與聖人獨得處不同安字對了執字說執是執持安是自然○性此理而安焉者聖也復此理而執焉者賢也】
發微不可見充周不可窮之謂神
發之微妙而不可見充之周徧而不可窮則聖人之妙用而不可知者也
【朱子曰發微不可見充周不可窮之謂神言其發也微妙而不可見其充也周徧而不可窮發字充字就人看如性焉安焉復焉執焉皆是人如此微不可見周不可窮却是理如此神只是聖之事非聖外又有一箇神别是箇地位也○神即聖人之德妙而不可測者也非聖人之上復有所謂神人也發動也微幽也言其不疾而速一念方萌而至理已具所以微而不可見也充廣也周徧也言其行行而至蓋隨其所寓而理無不到所以周而不窮也此三句就人所到地位而言即盡夫上三句之理而所到有淺深也性焉安焉之謂聖是就聖人性分上說發微不可見充周不可窮之謂神是他人見其不可測也○勉齋黄氏曰誠幾德此一段文理粲然只把體用二箇字來讀他便是誠是體幾是用仁義禮智信是體愛宜理通守是用誠幾只是德擘來做在誠為仁則在幾為愛在誠為義則在幾為宜性焉復焉發微不可見是體安焉執焉充周不可窮是用性如堯舜性之也復如湯武反之也是既失了却再復得安而行之不恁地辛苦執則是擇善而固執須恁地把捉發其源頭底充是流出底其發也微而不可見其充也周而不可窮是謂神指聖而不可知者也○問誠者實然之理仁義禮智信五者皆實理也自然至善無所謂惡幾者動之微於是始有善惡之分善則得是五者之理惡則失是五者之理所謂德者是理之得於心者也以實理言之無聖賢衆人之異幾有善惡然後有聖賢衆人之分德者惟聖賢有之故於此下只說聖賢而不言衆人至於發之微充之周則又惟聖者能之故於此只言聖人之神而不及賢人也曰所說大槩得之但其間曲折更有合細講處誠性也未發也幾情也已發也仁義禮智信性也愛宜理通守情也曰者因情以明性性也復也發微也主性而言安也執也充周也主情而言聖賢體是德於性情之間淺深之分如此周子之言簡實精要非知道者孰能言之○問周子言愛曰仁者愛情也仁性也情用也性體也此書解所謂因用以名其體也孟子既言惻隱之心仁之端也只此端字便見因用以明體謂之端則如木之有萌芽而已發也曰所解周子之意得之○問誠幾德朱子解以誠無為比太極幾善惡配隂陽之象德則曰即五行之性如此觀之理却貫通答曰以誠幾德配太極隂陽五行此亦要看得活活則處處皆通不活則處處喚做不是不得喚做是亦不得在人自曉會耳○問之謂聖之謂賢之謂神三句曰聖賢神三字自是就所到之地位而言若曰此聖人此賢人此神人也】聖第四
寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之間者幾也
本然而未發者實理之體善應而不測者實理之用動静體用之間介然有頃之際則實理發見之端而衆事吉凶之兆也
【朱子曰寂然不動者誠也又曰大哉乾元萬物資始誠之源也須知此大哉乾元萬物資始以上更有寂然不動○幾善惡者言衆人者也動而未形有無之間者言聖人毫釐發動處此理無不見寂然不動者誠也至其微動處即是幾幾在誠神之間○問誠神幾在學者則當如何曰隨處做工夫然本在誠著力在幾存主處是誠發用處是神幾則在二者之間幾最緊要○幾雖已感却是方感之初通則直到末梢皆是通也如推其極到協和萬邦黎民於變時雍亦只是通也幾只在起頭一些子○問幾如何是動静體用之間曰似有而未有之時在人識之爾○勉齋黄民曰太極圖中只說動而生陽静而生隂此又說箇幾此是動静之間又有此一項】
誠精故明神應故妙幾微故幽
清明在躬志氣如神精而明也不疾而速不行而至應而妙也理雖已萌事則未著微而幽也
誠神幾曰聖人
性焉安焉則精明應妙而有以洞其幽微矣
【問誠精故明先生引清明在躬志氣如神釋之却是自明而誠朱子曰便是看得文字麤踈周子說精字最好誠精者直是無些夾雜如一塊銀更無銅鉛便是通透好銀故只當以清明釋之志氣如神即是至誠之道可以前知之意○問言神者五其義同否曰當隨所在看曰神只是以妙言之否曰是且說感而遂通者神也横渠謂一故神兩在故不測曰指造化而言曰忽然在這裏又忽然在那裏便是神曰在人言之則如何曰知覺便是神觸其手則手知痛觸其足則足知痛便是神應故妙○節齋蔡氏曰誠寂也静也而具動静之理神感也動也而妙動静之機蓋誠為神本神為誠用本不動而用動故誠則静意多神則動意多要其實則各兼動静隂陽也幾者誠將發而為神之始也在静無動有之間雖動而微亦未可見實為神之端也】
慎動第五
動而正曰道
動之所以正以其合乎衆所共由之道也
用而和曰德
用之所以和以其得道於身而無所待於外也【朱子曰動而正曰道言動而必正曰道否則非也用而和曰德德有熟而不喫力之意○問動而不正不可謂道用而不和不可謂德曰此兩句緊要在正字和字上○問動而正曰道用而和曰德却是自動用言曰者猶言合也若看做道德題目却難通曰然是自人身上說○正是理動而得其正理便是道若動而不正便不是道和亦只是順理用而和順便是得此理於身若用而不和順則不得此理於身故下云匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也只是此理故又曰君子慎動】
匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也
所謂道者五常而已非此則其動也邪矣
邪動辱也甚焉害也
無得於道則其用不和矣
故君子慎動
動必以正則和在其中矣
【問動而正曰道用而和曰德匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也以太極圖配之五常配五行則道德配隂陽德隂而道陽也朱子曰亦有此理○勉齋黄氏曰主静審幾慎動三者循環與孟子夜氣平旦之氣旦晝所為相似○節齋蔡氏曰道即太極流行之道德即五性之德動而正即前所謂幾也用而和即後所謂中節也】
道第六
聖人之道仁義中正而已矣
中即禮正即智圖解備矣
守之貴
天德在我何貴如之
行之利
順理而行何往不利
廓之配天地
充其本然並立之全體而已矣
豈不易簡豈為難知
道體本然故易簡人所固有故易知
不守不行不廓耳
言為之則是而嘆學者自失其幾也
師第七
或問曰曷為天下善曰師曰何謂也曰性者剛柔善惡中而已矣
此所謂性以氣禀而言也
【問性者剛柔善惡中而已朱子曰此性便是言氣質之性四者之中去却剛惡柔惡却於剛柔二善中擇中而主焉○太極之數自一而二剛柔也自一而四剛善剛惡柔善柔惡也遂加其一中也以為五行○所謂天命之謂性者是就人身中指出這箇是天命之性不雜氣禀者而言爾若纔說性時便是夾氣禀而言所以程子云纔說性時便已不是性也濓溪說性者剛柔善惡中而已矣濓溪說性只是此五者他又自有說仁義禮智底性時若論氣禀之性則不出五者然氣禀底性便只是那四端底性非别有一種性也所謂剛柔善惡中者天下之性固不出此五者然細推之極多般様千般百種不可窮究但不離此五者爾○問濓溪論性自氣禀言却是上面已說太極誠不妨如孔子云性相近習相遠不成是不識如荀楊便不可曰然他已說純粹至善○人之氣禀有偏而所見亦不同如氣禀剛底人則見事剛處多而處事失之太剛柔底人見事柔處多而處事失之太柔須先克治氣禀偏處○問惡是氣禀如何云亦不可不謂之性曰既是氣禀惡便牽引那性不好蓋性只是搭附在氣禀上○性只是理然無那天地氣質則此理沒安頓處但得氣之清明則不蔽固此理順發出來蔽固少者發出來天理勝蔽固多者則私欲勝便見得本原之性無有不善只被氣質來昏濁則隔了學以反之則天地之性存矣故說性須兼氣質方備○論天地之性則專指理而言論氣質之性則以理與氣雜而言之○問天地之性既善則氣禀之性如何不善曰理固無不善纔賦於氣質便有清濁偏正剛柔緩急之不同蓋氣強而理弱管攝他不得○天地間只有一箇道理性便是理人之所以有善有惡只緣氣質之禀各有清濁○問氣質之性曰性譬之水本皆清也以浄器盛之則清以汚濁之器盛之則臭濁然本然之清未嘗不在但既臭濁卒乍也難得他便清故雖愚必明雖柔必強也煞用氣力然後可至此○問形而後有氣質之性其所以有善惡之不同何也勉齋黄氏曰氣有偏正則所受之理隨而偏正氣有昏明則所受之理隨而昏明木之氣盛則金之氣衰故仁常多而義常少金之氣盛則木之氣衰故義常多而仁常少若此者氣質之性有善惡也曰既言氣質之性有善惡則不復有天地之性矣子思子又有未發之中何也曰性固為氣質所雜矣然方其未發也此心湛然物欲不生則氣雖偏而理自正氣雖昏而理自明氣雖有贏乏而理則無勝負及其感物而動則或氣動而理隨之或理動而氣挟之由是至善之性聽命於氣善惡由之而判矣此未發之前天地之性純粹至善而子思之所謂中也記曰人生而静天之性也程子曰其本也真而静其未發也五性具焉則理固有寂感而静則其本也動則有萬變之不同焉愚嘗以是質之先師矣答曰未發之前氣不用事所以有善而無惡至哉此言也○北溪陳氏曰天所命於人以是理本有善而無惡故人所受以為性亦本善而無惡孟子道性善是專就大本上說來說得極親切只是不曾發出氣稟一段所以起後世紛紛之論蓋人之所以有萬殊不齊只緣氣禀不同這氣只是隂陽五行之氣如陽性剛隂性柔火性燥水性潤金性寒木性温土性厚七者夾雜便是参差不齊所以人隨所值便有許多般様然這氣運來運去参差不齊之時多真元會合之時少如一歲之間極寒極暑隂晦之時多不寒不暑光風霽月之時少最難值好時節人生值此不齊之氣如有一等人非常剛烈是值陽氣多有一等人極是軟弱是值隂氣多有人躁暴忿戾又是值陽氣之惡者有人狡譎姦險此又值隂氣之惡者有人性圓一撥便轉也有一等極愚抝雖一句善言亦說不入都是氣禀如此陽氣中有善惡隂氣中亦有善惡如此書問剛善剛惡柔善柔惡之類不是隂陽氣本惡只是分合轉移齊不齊中便自然成粹駁善惡耳因氣有粹駁便有賢愚氣雖不齊而大本則一雖下愚亦可變而為善然工夫最難非百倍其功者不能故子思曰人一能之已百之人十能之已千之果能此道雖愚必明雖柔必強正為此耳○西山真氏曰性之不能離乎氣猶水之不能離乎土也雖不雜乎氣而氣汩之則不能不惡矣雖不雜乎土而土汩之則不能不濁耳然清者其先而濁者其後也善者其先而惡者其後也先善者本然之性也後惡者形而後有者也故所謂善者超然於降哀之初而所謂惡者雜出於有形之後其非相對而並出也昭昭矣張子曰形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉程子曰性即理也天下之理原其所自來未有不善喜怒哀樂未發何嘗不善發而皆中節則無往而不善凡言善惡皆先善而後惡言吉凶皆先吉而後凶言是非皆先是而後非觀二先生之言則本然之性與氣質之性其先後主賓純駁之辨皆判然矣】
不達曰剛善為義為直為斷為嚴毅為幹固惡為猛為隘為彊梁柔善為慈為順為巽惡為懦弱為無斷為邪佞
剛柔固隂陽之大分而其中又各有隂陽以為善惡之分焉惡者固為非正而善者亦未必皆得乎中也【朱子曰二氣五行始何嘗不正只衮來衮去便有不正如陽為剛躁隂為重濁之類○問人有剛柔過於中如何曰只為見彼善於此剛果勝柔故一曰剛周子曰剛善為義為直為斷為嚴毅為幹固惡為猛為隘為彊梁須如此别方可問何以制之使歸於善曰須於中求之○自暴者便是剛惡之所為自棄者便是柔惡之所為】
惟中也者和也中節也天下之達道也聖人之事也此以得性之正而言也然其以和為中與中庸不合蓋就已發無過不及者而言之如書所謂允執厥中者也
【朱子曰中也者和也天下之達道也别人不敢恁地說君子而時中便是恁地看○中庸之中是兼以其發而中節無過不及者得名故周子曰惟中也者和也中節也天下之達道也若不識得此理則周子之言更解不得所以程子謂中者天下之正道中庸章句以中庸之中實兼中和之義論語集註以中者不偏不倚無過不及之名皆此意也○問註中字處引允執厥中曰此只是無過不及之中書傳中所言皆如此只有喜怒哀樂未發之中一處是以體言到中庸字亦非專言體便有無過不及之意○或問子思子言中和如此而周子之言則曰中者和也中節也天下之達道也乃舉中而合之於和然則又將何以為天下之大本耶曰子思之所謂中以未發而言也周子之所謂中以時中而言也學者涵泳而别識之見其並行而不相悖焉者可也○北溪陳氏曰中有二義有已發之中有未發之中未發是就性上說已發是就事上說已發之中當喜而喜當怒而怒那恰好處無過不及便是中此中即所謂和也所以周子亦曰中也者和也是指已發之中而言也】
故聖人立教俾人自易其惡自至其中而止矣
易其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之德而無彊梁懦弱之病矣至其中則其或為嚴毅或為慈順也又皆中節而無太過不及之偏矣
【朱子曰剛柔一段亦須看且先易其惡既易其惡則至其中在人○人性本善然有生下來善底有生下來便惡底此是氣禀不同人之為學却是要變化那氣禀然極難變化如氣禀偏於剛則一向剛暴偏於柔則一向柔弱之類人一向推托道氣禀不好不向前又不得一向察這氣禀之害只昏昏地又不得須知氣禀之要害力去用功克治裁其勝而歸於中乃可○問子路不能變化氣質曰言之非難政懼行之不易是以難輕言爾周子有言聖人立教使人自易其惡自至其中而止矣切意如子路者可謂能易其惡矣若至其中一節工夫則難雖夫子每每提撕未見其有用力處也○所喻氣質過剛未能自克而欲求其所以轉移變化之道夫知其所偏而欲勝之在吾日用之間屢省而痛懲之耳故周子有自易其惡自至其中之說豈他人之所得而與於其間哉○黄氏巖孫曰張子云為學大益在自求變化氣質程子曰學至氣質變方是有功皆此意也】
故先覺覺後覺闇者求於明而師道立矣
師者所以攻人之惡正人之不中而已矣
師道立則善人多善人多則朝廷正而天下治矣此所以為天下善也○此章所言剛柔即易之兩儀各加善惡即易之四象易又加倍以為八卦而此書及圖則止於四象以為火水金木而即其中以為土蓋道體則一而人之所見詳畧不同但於本體不差則並行而不悖矣
【問四象剛柔善惡皆是隂陽朱子曰然○問解云剛柔即易之兩儀各加善惡即易之四象易又加倍以為八卦而此書及書則止於四象疑善惡二字是虚字如易八卦之吉凶也今先生解以善惡配四象如何曰凡物具兩端如此扇便有面有背凡物皆然自一人之心言之則有善惡在其中便是兩物周子只說到五行住其理亦只消如此說自多說不得包括萬有舉歸於此康節却推到八卦太陽太隂少陽少隂太陽太隂各有一隂一陽少陽少隂亦有一隂一陽是分為八卦也觀此則此書所說可知矣○前輩所見各異邵康節須是二四八周子只是二四中添一土為五行如剛柔添善惡又添中於其間是也○問解云止於四象以為水火金木如何曰周子只推到五行如邵康節又從一分為二極推之至於八萬四千縱横變動無所不可如漢儒將十二辟卦分十二月康節推又别】
幸第八
人之生不幸不聞過大不幸無恥
不聞過人不告也無恥我不仁也
必有恥則可教聞過則可賢
有恥則能發憤而受教聞過則知所改而為賢然不可教則雖聞過而未必能改矣以此見無恥之不幸為尤大也
【朱子曰人之生不幸不聞過大不幸無恥此兩句是一項事知恥是由内心以生聞過是得之於外人須知恥方能聞過而改故恥為重】
思第九
洪範曰思曰睿睿作聖
睿通也
無思本也思通用也幾動於彼誠動於此無思而無不通為聖人
無思誠也思通神也所謂誠神幾曰聖人也
【問無思本也思通用也無思而無不通為聖人不知聖人是有思耶無思耶朱子曰無思而無不通是聖人必思而後無不通是睿又問聖人寂然不動是無思纔感便通特應之耳曰聖人也不是塊然由人撥後方動如莊子云推而行曳而止之類只是纔思便動不待大故地思索耳又問如此則是無事時都無所思事至時纔思而便通耳曰然】
不思則不能通微不睿則不能無不通是則無不通生於通微通微生於思
通微睿也無不通聖也
【朱子曰睿只訓通對智而言智是體睿是深通處】
故思者聖功之本而吉凶之機也
思之至可以作聖而無不通其次亦可以見幾通微而不䧟於凶咎
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