卷十九
具畢乃退各從其事將食婦請所欲於家長【謂父母舅姑或當時家長也卑幼各不得恣所欲】退具而供之尊長舉筯子婦乃各退就食丈夫婦人各設食於他所依長幼而坐其飲食必均壹幼子又食於他所亦依長幼席地而坐男坐於左女坐於右及夕食亦如之既夜父母舅姑將寢則安置而退【丈夫唱喏婦女道安置此即禮之昏定也】居閑無事則侍於父母舅姑之所容貌必恭執事必謹言語應對必下氣怡色出入起居必謹扶衛之不敢涕唾喧呼於父母舅姑之側父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退
凡子受父母之命必籍記而佩之時省而速行之事畢則返命焉或所命有不可行者則和氣柔聲具是非利害而白之待父母之許然後改之若不許苟於事無大害者亦當曲從若以父母之命為非而直行已志雖所執皆是猶為不順之子况未必是乎
凡父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝悦則復諫不悦與其得罪於鄉黨州閭寧熟諫父母怒不悦而撻之流血不敢疾怨起敬起孝
【楊氏復曰父母有過下氣怡聲以諫所謂幾諫也父母怒而撻之猶不敢怨况下於此者乎諫不入起敬起孝諫而怒亦起敬起孝敬孝之外豈容有他念哉是說也聖人著之論語矣】
凡為人子弟者不敢以貴富加於父兄宗族【加謂恃其富貴不率卑幼之禮】
凡為人子者出必告反必面有賓客不敢坐於正廳【有賓客坐於書院無書院則坐於廳之旁側】升降不敢由東階上下馬不敢當廳凡事不敢自擬於其父
【楊氏復曰告工毒反告與面同反言面者從外來宜知親之顔色安否為人親者無一念而忘其子故有倚門倚閭之望為人子者無一念而忘其親故有出告反面之禮生則出告反面沒則告行飲至事亡如事存也】
凡父母舅姑有疾子婦無故不離側親調嘗藥餌而供之父母有疾子色不滿容不戲笑不宴遊舍置餘事專以迎醫檢方合藥為務疾已復初【顔氏家訓曰父母有疾子拜醫以求藥盖以醫者親之存亡所繫豈可傲忽也】
凡子事父母父母所爱亦當爱之所敬亦當敬之至於犬馬盡然而况於人乎
【楊氏復曰孝子爱敬之心無所不至故父母之所爱敬者雖犬馬之賤亦爱敬之况人乎哉故舉其尤者言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不爱乎若薄之是薄吾父母也若親若賢吾父母之所敬也吾其可不敬之乎若嫚之是嫚吾父母也推類而長莫不皆然若晉武惑馮紞之讒不思太后之言而疎齊王攸唐高宗溺武氏之寵不念太宗顧託之命而殺長孫無忌皆禮經之罪人也】
凡子事父母樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養之幼事長賤事貴皆倣此
【劉氏璋曰樂其心者謂左右侍養也晨昏定省也出入從遊也起居奉侍也必當賾討其心之所好者所惡者何在苟非悖乎大義則蔑不可從所以安固老者之行以適其氣也樂其耳目者非聲色之末也善言常入於親耳善行常悦於親目皆所以樂之也安其寢處者謂堂室庭除必完潔簟席氈褥衾枕帳幄必修治之類】
凡子婦未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然後怒之若不可怒然後笞之屢笞而終不改子放婦出然亦不明言其犯禮也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰凡為宫室必辨内外深宫固門内外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治内事男子晝無故不處私室婦人無故不窺中門男子夜行以燭婦人有故出中門必擁蔽其面【如盖頭面㡌之類】男僕非有繕修及有大故【謂水火盗賊之類】不入中門入中門婦人必避之不可避【亦謂如水火盗賊之類】亦必以䄂遮其面女僕無故不出中門有故出中門亦必擁蔽其面【雖小婢亦然】鈴下蒼頭但主通内外之言傳致内外之物毋得輒升堂室入庖厨
凡卑幼于尊長晨亦省問夜亦安置【丈夫唱喏婦人道萬福安置】坐而尊長過之則起出遇尊長于則下馬不見尊長經再宿以上則再拜五宿以上則四拜賀冬至正旦六拜朔望四拜凡拜數或尊長臨時減而止之則從尊長之命吾家同居宗族衆多冬至朔望聚於堂上【此假設南面之堂若宅舍異制臨時從宜】丈夫處左西上婦人處右東上【左右謂家長之左右】皆北向共為一列各以長幼為序【婦以夫之長幼為序不以身之長幼為序】共拜家長畢長兄立於門之左長姊立於門之右皆南向諸弟妹以次拜訖各就列丈夫西上婦人東上共受卑幼拜【以宗族多若人人致拜則不勝煩勞故同列共受拜】受拜訖先退後輩立受拜於門東西如前輩之儀若卑幼自遠方至見尊長遇尊長三人以上同處者先共拜敘寒暄問起居訖又三再拜而止【晨夜唱喏萬福安置若尊長三人以上同處亦三而止所以避煩也】
凡受女壻及外甥拜立而扶之【扶謂搊策】外孫則立而受之可也
凡節序及非時家宴上夀於家長卑幼盛服序立如朔望之儀先拜子弟之最長者一人進立於家長之前幼者一人搢笏執酒盞立於其左一人搢笏執酒注立於其右長者搢笏跪斟酒祝曰伏願某官傋膺五福保族宜家尊長飲畢授幼者盞注反其故處長者出笏俛伏興退與卑幼皆再拜家長命諸卑幼坐皆再拜而坐家長命侍者徧酢諸卑幼卑幼皆起序立如前俱再拜就坐飲訖家長命易服皆退易便服還復就坐凡子始生若為之求乳母必擇良家婦人稍温謹者【乳母不良非惟敗亂家法兼令所飼之子性行亦類之】子能食飼之教以右手子能言教之自名及唱喏萬福安置稍有知則教之以恭敬尊長有不識尊卑長幼者則嚴訶禁之【古有胎教况於己生子始生未有知固舉以禮况於巳有知孔子曰幼成若天性習慣如自然顔氏家訓曰教婦初來教子嬰孩故於其始有知不可不使之知尊卑長幼之禮若侮詈父母毆擊兄姊父母不加訶禁反笑而奬之彼既未辦好惡謂禮當然及其既長習以成性乃怒而禁之不可復制于是父疾其子子怨其父殘忍悖逆無所不至盖父母無深識遠慮不能防微杜漸溺於小慈養成其惡故也】六歲教之數【謂一十百千萬】與方名【謂東西南北】男子始習書字女子始習女工之小者七歲男女不同席不共食始誦孝經論語雖女子亦宜誦之自七歲以下謂之孺子早寢晏起食無時八歲出入門戶及即席飲食必後長者始教之以謙讓男子誦尚書女子不出中門九歲男子誦春秋及諸史始為之講解使曉義理女子亦為之講解論語孝經及列女傳女戒之類略曉大意【古之賢女無不觀圖史以自鍳如曹大家之徒皆精通經術議論明正今人或教女子以作歌詩執俗樂殊非所宜也】十歲男子出就外傅居宿於外讀詩禮傅為之講解使知仁義禮智信自是以往可以讀孟荀揚子博觀羣書凡所讀書必擇其精要者而讀之【如禮記學記大學中庸樂記之類他書倣此】其異端非聖賢之書傅宜禁之勿使妄觀以惑亂其志觀書皆通始可學文辭女子則教以婉娩【娩音晚婉娩柔順貌】聽從及女工之大者【女工謂蠶桑織績裁縫及為飲膳不惟正是婦人之職兼欲使之知衣食所來之艱難不敢恣為奢麗至於纂組華巧之物亦不必習也】未冠笄者質明而起總角靧【靧音悔洗面也】面以見尊長佐長者供養祭祀則佐執酒食若既冠笄則皆責以成人之禮不得復言童幼矣
凡内外僕妾雞初鳴咸起櫛總盥漱衣服男僕灑掃廳事及庭鈴下蒼頭灑掃中庭女僕灑掃堂室設倚卓陳盥漱櫛靧之具主父主母既起則拂牀襞【襞音壁叠衣也】衾侍立左右以備使令退而具飲食得間則浣濯紉縫先公後私及夜則復拂牀展衾當晝内外僕妾惟主人之令各從其事以供百役
凡女僕同輩【謂兄弟所使】謂長者為姊後輩【謂諸子舍所使】謂前輩為姨【内則云雖婢妾衣服飲食必後長者鄭康成曰人貴賤不可以無禮故使之序長幼】務相雍睦其有鬪争者主父主母聞之即訶禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止獨杖不止者
凡男僕有忠信可任者重其禄能幹家事次之其專務欺詐背公徇私屢為盗竊弄權犯上者逐之
凡女僕年滿不願留者縱之勤奮少過者資而嫁之其兩面二舌飾虚造讒離間肉者逐之屡為竊盗者逐之放蕩不謹者逐之有離叛之志者逐之
冠禮
冠
【楊氏復曰有言書儀中冠禮簡易可行者先生曰不獨書儀古冠禮亦自簡易】
男子年十五至二十皆可冠【司馬温公曰古者二十而冠皆所以責成人之禮盖將責為人子為人弟為人臣為人少者之行於其人故其禮不可以不重也近世以來人情輕薄過十歲而總角者少矣彼責以四者之行豈知之哉往往自幼至長愚騃若一由不知成人之道故也今雖未能遽革且自十五以上俟其能通孝經論語粗知禮義然然冠之其亦可也】必父母無朞以上喪始可行之【大功未葬亦不可行】前期三日主人告于祠堂【古禮筮日今不能然但正月内擇一日可也主人謂冠者之祖父自為繼高祖之宗子者若非宗子則必繼高祖之宗子主之有故則命其次宗子若其父自主之告禮見祠堂章祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年漸長成將以某月某日加冠於其首謹以後同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子為主曰使介子某 若宗子已孤而自冠則亦自為主人祝版前同但云某將以某月某日加冠於首謹以後同】戒賓【古禮筮賓今不能然但擇朋友賢而有禮者一人可也是日主人深衣詣其門所戒者出見如常儀啜茶畢戒者起言曰某有子某若某子某親有子某將加冠於其首願吾子之教之也對曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辭戒者曰願吾子之終教之也對曰吾子重有命某敢不從地遠則書初請之辭為書遣子弟致之所戒者辭使者固請乃許而復書曰吾子有命某敢不從 若宗子自冠則戒辭但曰某將加冠於首後同】前一日宿賓【遣子弟以書致辭曰來日某將加冠於子某若某親某子某之首吾子將莅之敢宿某上某人答書曰某敢不夙興某上某人 若宗子自冠則辭之所改如其戒賓】陳設【設盥帨於廳事如祠堂之儀以帟幕為房於廳事之東北或廳事無兩階則以堊畫而分之後放此】
【司馬温公曰古禮謹嚴之事皆行之於廟今人既少家廟其影堂亦褊隘難以行禮但冠於外廳笄在中堂可也士冠禮設洗直於東榮南北以堂深水在洗東今私家無罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也廳事無兩階則分其中央以東者為阼階西者為賓階無室無房則暫以帟幕截其北為室其東北為房此皆據廳堂南向者言之 劉氏璋曰冠義曰冠禮筮日筮賓所以敬冠事冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事所以自卑而尊先祖也】
厥明夙興陳冠服【有官者公服帶靴笏無官者襕衫帶靴通用皁衫深衣大帶履櫛掠皆卓子陳于房中東領北上酒注盞盤亦以卓子陳于服北幞頭㡌子冠笄巾各以一盤盛之蒙以帕以卓子陳于西階下執事者一人守之長子則布席于阼階上之東少北西向衆子則少西南向 宗子自冠則如長子之席少南】
【程子曰今行冠禮若制古服而冠冠了又不常著却是偽也必須用時之服】
主人以下序立【主人以下盛服就位主人阼階下少東西向子弟親戚僮僕在其後重行西向北上擇子弟親戚習禮者一人為儐立於門外西向將冠者雙紒四䙆衫勒帛采履在房中南面若非宗子之子則其父立於主人之右尊則少進卑則少退宗子自冠則服如將冠者而就主人之位】賓至主人迎入升堂【賓自擇其子弟親戚習禮者為贊冠者俱盛服至門外東面立贊者在右少退儐者入告主人主人出門左西向再拜賓答拜主人揖贊者贊者報揖主人遂揖而行賓贊從之入門分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升少東西向賓由西階繼升少西東向贊者盥帨由西階升立於房中西向儐者筵于東序少北西面將冠者出房南面 若非宗子之子則其父從出迎賓入從主人後賓而升立於主人之右如前】賓揖將冠者就席為加冠巾冠者房服深衣納履出【賓揖將冠者出房立于席右向席贊者取櫛掠置于席左興立於將冠者之左賓揖將冠者即席西向跪贊者即席如其向跪為之櫛合紒施掠賓乃降主人亦降賓盥畢主人揖升復位執事者以冠巾盤進賓降一等受冠笄執之正容徐詣將冠者前向之祝曰吉月令日始加元服棄爾幼志順爾成德壽考維祺以介景福乃跪加之贊者以巾跪進賓受加之興復位揖冠者適房釋四䙆衫服深衣加大帶納履出房正容南向立良久 若宗子自冠則賓揖之就席賓降盥畢主人不降餘並同】
【楊氏復曰書儀始加以巾家禮又先以冠笄乃加巾者蓋冠笄正是古禮】
再加帽子服皁衫革帶繫鞋【賓揖冠者即席跪執事者以帽子盤進賓降二等受之執以詣冠者前祝之曰吉月令辰乃申爾服謹爾威儀淑慎爾德眉壽永年享受遐福乃跪加之興復位揖冠者適房釋深衣服皁衫革帶繫鞋出房立】
【楊氏復曰儀禮書儀再加賓盥如初】
三加幞頭公服革帶納靴執笏若襕衫納靴【禮如再加惟執事者以幞頭盤進賓降没階受之祝辭曰以歲之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥德黄耇無疆受天之慶贊者徹㡌賓乃加幞頭執事者受㡌徹櫛入于房餘並同】
【楊氏復曰儀禮書儀三加賓盥如初】
乃醮【長子則儐者改席于堂中間少西南向衆子則仍故席贊者酌酒于房中出房立于冠者之左賓揖冠者就席右南向乃取酒就席前北向祝之曰旨酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘冠者再拜升席南向受盞賓復位東向答拜冠者進席前跪祭酒興就席末跪啐酒興降席授贊者盞南向再拜賓東向答拜冠者遂拜贊者贊者賓左東向少退答拜】
【司馬温公曰古者冠用醴或用酒醴則一獻酒則三醮今私家無醴以酒代之但改醴辭甘醴惟厚為旨酒既清耳所以從簡 劉氏垓孫曰其曰醮者即禮記所謂醮於客位加有成也】
賓字冠者【賓降階東向主人降階西向冠者降自西階少東南向賓字之曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某父仲叔季唯所當冠者對曰某雖不敏敢不夙承祗奉賓或别作辭命以字之之意亦可】出就次【賓請退主人請禮賓賓出就次】主人以冠者見于祠堂【如祠堂章内生子而見之儀但改告辭曰某之子某若某親某之子某今日冠畢敢見冠者進立於兩階間再拜餘並同 若宗子自冠則改辭曰某今日冠畢敢見遂再拜降復位餘並同 若冠者私室有曾祖祖以下祠堂則各因其宗子而見自為繼曾祖以下之宗則自見】冠者見于尊長【父母堂中南面坐諸叔父兄在東序諸叔父南向諸兄西向諸婦女在西序諸叔母姑南向諸姊嫂東向冠者北向拜父母父母為之起同居有尊長則父母以冠者詣其室拜之尊長為之起還就東西序每列再拜應答拜者笞若非宗子之子則先見宗子及諸尊於父者於堂乃就私室見于父母及餘親 若宗子自冠有母則見于母如儀族人宗之者皆來見於堂上宗子西向拜其尊長每列再拜受卑幼者拜】
【司馬温公曰冠義曰見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也今則難行但於拜時母為之起立可也下見諸父及兄倣此】
乃禮賓【主人以酒饌延賓及儐贊者酧之以幣而拜謝之幣多少隨宜賓贊有差】
【司馬温公曰士冠禮乃禮賓以一獻之禮註一獻者獻酢酧賓主人各兩爵而禮成又曰主人酧賓束帛儷皮註束帛十端也儷皮兩鹿皮也又曰贊者皆與贊冠者為介註介賓之輔以贊為之尊之也鄉飲酒禮賢者為賓其次為介又曰賓出主人送于門外再拜歸賓俎註使人歸諸賓家也今慮貧家不能辦故務從簡易】
冠者遂出見于鄉先生及父之執友【冠者拜先生執友皆答拜若有誨之則對如對賓之辭且拜之先生執友不答拜】
筓
女子許嫁笄【年十五雖未許嫁亦笄】母為主【宗子主婦則於中堂非宗子而與宗子同居則於私室與宗子不同居則如上儀】前期三日戒賓一日宿賓【賓亦擇親姻婦女之賢而有禮者為之以牋紙書其辭使人致之辭如冠禮但子作女冠作笄吾子作某親或某封 凡婦人自稱於己之尊長則曰兒卑幼則以屬於夫黨尊長則曰新婦卑幼則曰老婦非親戚而往來者各以其黨為稱後倣此】陳設【如冠禮但於中堂布席如衆子之位】厥明陳服【如冠禮但用背子冠筓】序立【主婦如主人之位將笄者雙紒衫子房中南面】賓至主婦迎入升堂【如冠禮但不用贊者主婦升自阼階】賓為將笄者加冠笄適房服背子【畧如冠禮但祝用始加之辭不能則省】乃醮【如冠禮辭亦同】乃字【如冠禮但改祝辭髦士為女士】乃禮賓皆如冠儀
【程子曰冠禮廢天下無成人或欲如魯襄公十二而冠此不可冠所以責成人事十二年非可責之時既冠矣且不責以成人事則終其身不以成人望之也徒行此節文何益雖天子諸侯亦必二十而冠 劉氏璋曰笄今簪也婦人之首飾也女子笄則當許嫁之時然嫁止於二十以其二十而不嫁則為非禮】昏禮
議昏
男子年十六至三十女子年十四至二十【司馬温公曰古者男三十而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上並聽昏嫁今為此說所以參古今之道酌禮令之典順天地之理合人情之宜也】身及主昏者無朞以上喪乃可議昏【大功未葬亦不可主昏 凡主昏如冠禮主人之法但宗子自昏則以族人之長為主】必先使媒氏往來通言俟女氏許之然後納采【司馬温公曰凡議昏姻當先察其壻與婦之性行及家法何如切苟慕其富貴壻苟賢矣今雖貧賤安知異時不富貴乎苟為不肖今雖富盛安知異時不貧賤乎婦者家之所由盛衰也苟慕其一時之富貴而娶之彼挾其富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕姑之性異日為患庸有極乎借使因婦財以致富依婦勢以取貴苟有丈夫之志氣者能無媿乎又世俗好於襁褓童幼之時輕許為昏亦有指腹為昏者及其既長或不肖無賴或身有惡疾或家貧凍餒或喪服相仍或從宦達方遂至棄信負約速獄致訟者多矣是以先祖太尉嘗曰吾家男女必俟既長然後議昏既通書不數月必成昏故終身無此悔乃子孫所當法也】
納采【納其采擇之禮即今世俗所謂言定也】
主人具書【主人即主昏者書用牋紙如世俗之禮若族人之子則其父具書告于宗子】夙興奉以告祠堂【如告冠儀其祝版前同但云某之子某若某之某親之子某年已長成未有伉儷已議娶某官某郡姓名之女今日納采不勝感愴謹以後同 若宗子自昏則自告】乃使子弟為使者如女氏女氏主人出見使者【使者盛服如女氏女氏亦宗子為主主人盛服出見使者非宗子之女則其父位於主人之右尊則少進卑則少退啜茶畢使者起致辭曰吾子有惠貺室某也某之某親某官有先人之禮使某請納采從者以書進使者以書授主人主人對曰某之子若妹姪孫惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭北向再拜使者避不答拜使者請退俟命出就次若許嫁者於主人為姑姊則不云惷愚又弗能教餘辭並同】遂奉書以告于祠堂【如壻家之儀柷版前同但云某之第幾女若某親某之第幾女年漸長成已許嫁某官某郡姓名之子若某親某今日納采不勝感愴謹以後同】出以復書授使者遂禮之【主人出延使者升堂授以復書使者受之請退主人請禮賓乃以酒饌禮使者使者至是始與主人交拜揖如常日賓客之禮其從者亦禮之别室皆酧以幣】使者復命壻氏主人復以告于祠堂【不用祝】
納幣【古禮有問名納吉今不能盡用止用納采納幣以從簡便】
納幣【幣用色繒貧富隨宜少不過兩多不踰十今人更用釵釧羊酒果實之屬亦可】具書遣使如女氏女氏受書復書禮賓使者復命並同納采之儀【禮如納采但不告廟使者致辭改采為幣從者以書幣進使者以書授主人主人對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命乃受書執事者受幣主人再拜使者避之復進請命主人授以復書餘並同楊氏復曰昏禮有納采問名納吉納徵請期親迎六禮家禮略去問名納吉止用納采納幣以從簡便但親迎以前更有請期一節有不可得而略者今以倒推之請期具書遣使如女氏女氏受書復書禮賓使者復命並同納采之儀使者致辭曰吾子有賜命某既申受命矣使某也請吉日主人曰某既前受命矣惟命是聽賓曰某命某聽命於吾子主人曰某固惟命是聽賓曰某受命吾子不許某敢不告期曰某日主人曰某敢不謹須餘並同】
親迎
【朱子曰親迎之禮恐從伊川之說為是近則迎於其國遠則迎於其館 今妻家遠要行禮一則令妻家就近處設一處却就彼往迎歸館行禮一則妻家出至遠處壻即就彼迎歸至家成禮 有問昏禮今有士人對俗人結姻士人欲行昏禮而彼家不從如何曰這也只得宛轉使人去與他商量但古禮也省徑人何苦不行】
前期一日女氏使人張陳其壻之室【世俗謂之鋪房然所張陳者但氈褥帳幔帷幙應用之物其衣服鎖之篋笥不必陳也 司馬溫公曰文中子曰昏娶而論財夷虜之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也今世俗之貪鄙者將娶婦先問資裝之厚薄將嫁女先問聘財之多少至於立契約云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而復欺紿負約者是乃駔儈賣婢鬻奴之法豈得謂之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺紿則殘虐其婦以攄其忿由是愛其女者務厚其資裝以悦其舅姑者殊不知彼貪鄙之人不可盈厭資裝既竭則安用汝女哉於是質其女以責貨於女氏貨有盡而責無窮故昏姻之家往往終為仇讎矣是以世俗生男則喜生女則戚至有不舉其女者用此故也然則議昏姻有及於財者皆勿與為昏姻可也】厥明壻家設位于室中【設倚卓子兩位東西相向蔬果盤盞匕筯如賓客之禮酒壺在東位之後又以卓子置合卺一於其南又南北設二盥盆勺於室東隅又設酒壺盞注於室外或别室以飲從者 卺音謹以小匏一判而兩之】女家設次于外○初昏壻盛服【世俗新壻帶花勝擁蔽其面殊失丈夫之容體勿用可也】
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