卷一
p; 註【此上二句引易以明之乾者純陽之卦其義為健乃天德之别名也元始也資取也言乾道之元萬物所取以為始者乃實理流出以賦於人之本如水之有源即圖之陽動也】
乾道變化各正性命誠斯立焉
註【此上二句亦易文天所賦為命物所受為性言乾道變化而萬物各得受其所賦之正則實理於是而各為一物之主矣即圖之陰靜也】集說【朱子曰大哉乾元萬物資始誠之源也此統言一箇流行本源乾道變化各正性命誠之流行出來各自有箇安頓處如為人也是這箇誠為物也是這箇誠故曰誠斯立焉譬如水其出只是一源及其流出來千派萬别也只是這箇水】
純粹至善者也
註【純不雜也粹無疵也此言天之所賦物之所受皆實理之本然無不善之雜也】
故曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也註【此亦易文陰陽氣也形而下者也所以一陰一陽者理也形而上者也道即理之謂也繼之者氣之方出而未有所成之謂也善則理之方行而未有所立之名也陽之屬也誠之源也成則物之已成性則理之已立者也陰之屬也誠之立也】集說【問誠上篇舉一陰一陽之謂道三句是證上文否朱子曰固是一陰一陽之謂道一句通證誠之源誠斯立焉二節繼之者善又證誠之源一節成之者性又證誠斯立焉一節○陳氏淳曰孟子道性善從何而來夫子易繫曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也所以一陰一陽之理者為道止是統說箇太極之本體繼此者為善乃是就其間說造化流行生育賦予更無别物只是箇善而已此是太極之動而陽時所謂善者以實理言即道之方行者也至成此者為性是說一物受得此善底道理去各成箇性是太極之靜而陰時此性字與善字相對是即所謂善而理之已定者也夫子所謂善是就人物未生之前造化原頭處說善乃重字為實物若孟子所謂性善則是就成之者性處說是生以後事善乃輕字言此性之純粹至善耳其實由造化原頭處有是繼之者善然後成之者性時方能如此之善則孟子之所謂善實淵源於夫子所謂善而非有二本也】
元亨誠之通利貞誠之復
註【元始亨通利遂貞正乾之四德也通者方出而賦於物善之繼也復者各得而藏於已性之成也此於圖已為五行之性矣】集說【問元亨誠之通便是陽動利貞誠之復便是陰靜註却云此已是五行之性如何朱子曰五行便是陰陽但此處已分作四○又曰濓溪與伊川說復字差不同濓溪就歸處說如云利貞誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸處說復字伊川就動處說如元亨利貞濓溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字二說只是所指地頭不同道理只一般】
大哉易也性命之源乎
註【易者交錯代換之名卦爻之立由是而已天地之間陰陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦猶是也】
【案繼之者善是天道之流行賦與所謂命也成之者性是人物之稟受成質所謂性也其理自易發之故曰性命之源】
誠下第二
聖誠而已矣
註【聖人之所以聖不過全此實理而已即所謂太極者也】
誠五常之本百行之源也
註【五常仁義禮智信五行之性也百行孝悌忠信之屬萬物之象也實理全則五常不虧而百行修矣】
靜無而動有至正而明達也
註【方靜而陰誠固未嘗無也以其未形而謂之無耳及動而陽誠非至此而後有也以其可見而謂之有耳靜無則至正而已動有然後明與達者可見也】
五常百行非誠非也邪暗塞也
註【非誠則五常百行皆無其實所謂不誠無物者也靜而不正故邪動而不明不達故暗且塞】
故誠則無事矣
註【誠則衆理自然無一不備不待思勉而從容中道矣】
至易而行難
註【實理自然故易人偽奪之故難】
果而確無難焉
註【果者陽之決確者陰之守決之勇守之固則人偽不能奪之矣】集說【朱子曰德輶如毛民鮮克舉之程子所謂克已最難也知其易故行之必果知其難則守之宜確能果能確則又何難之有】
故曰一日克已復禮天下歸仁焉
註【克去已私復由天理天下之至難也然其機可一日而決其效至於天下歸仁果確之無難如此】誠幾德第三
誠無為
註【實理自然何為之有即太極也】
幾善惡
註【幾者動之微善惡之所由分也蓋動於人心之微則天理固當發見而人欲亦已萌乎其間矣此陰陽之象也】集說【朱子曰誠實理也無為猶寂然不動也實理該貫動靜而其本體則無為也幾者動之微動則有為而善惡形矣誠無為則善而已動而有為則有善有惡○又曰周子說箇幾字儘有警發人處近則公私邪正遠則廢興存亡只於此處看破便斡轉了此是日用事為親切功夫精粗隱顯一時穿透堯舜所謂惟精惟一孔子所謂克已復禮便是此事】
德愛曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信
註【道之得於心者謂之德其别有是五者之用而因以名其體焉即五行之性也】
性焉安焉之謂聖
註【性者獨得於天安者本全於已聖者大而化之之稱此不待學問勉強而誠無不立幾無不明德無不備者也】
復焉執焉之謂賢
註【復者反而至之執者保而持之賢者才德過人之稱此思誠研幾以成其德而有以守之者也】
發微不可見充周不可窮之謂神
註【發之微妙而不可見充之周徧而不可窮則聖人之妙用而不可知者也】集說【朱子曰神即聖人之德妙而不可測者也非聖人之上復有所謂神人也○黃氏榦曰誠幾德此一段只把體用二箇字來讀他便見誠是體幾是用仁義禮智信是體愛宜理通守是用在誠為仁則在幾為愛在誠為義則在幾為宜性焉復焉發微不可見是體安焉執焉充周不可窮是用】
聖第四
寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之間者幾也
註【本然而未發者實理之體善應而不測者實理之用動靜體用之間介然有頃之際則實理發見之端而衆事吉凶之兆也】
誠精故明神應故妙幾微故幽
註【清明在躬志氣如神精而明也不疾而速不行而至應而妙也理雖已萌事則未著微而幽也】
誠神幾曰聖人
註【性焉安焉則精明應妙而有以洞其幽微矣】
慎動第五
動而正曰道
註【動之所以正以其合乎衆所共由之道也】
用而和曰德
註【用之所以和以其得道於身而無所待於外也】
匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也
註【所謂道者五常而已非此則其動也邪矣】
邪動辱也甚焉害也
註【無得於道則其用不和矣】
故君子慎動
註【動必以正則和在其中矣】
道第六
聖人之道仁義中正而已矣
註【中即禮正即智圖解備矣】
守之貴
註【天德在我何貴如之】
行之利
註【順理而行何往不利】
廓之配天地
註【充其本然並立之全體而已矣】
豈不易簡豈為難知
註【道體本然故易簡人所固有故易知】
不守不行不廓耳
註【言為之則是而嘆學者自失其幾也】
師第七
或問曰曷為天下善曰師曰何謂也曰性者剛柔善惡中而已矣
註【此所謂性以氣稟而言也】
不達曰剛善為義為直為斷為嚴毅為幹固惡為猛為隘為強梁柔善為慈為順為巽惡為懦弱為無斷為邪佞
註【剛柔固陰陽之大分而其中又各有陰陽以為善惡之分焉惡者固為非正而善者亦未必皆得乎中也】
惟中也者和也中節也天下之達道也聖人之事也註【此以得性之正而言也然其以和為中與中庸不合蓋就已發無過不及者而言之如書所謂允執厥中者也】集說【問註中引允執厥中朱子曰此只是無過不及之中書傳中所言皆如此只有喜怒哀樂未發之中一處是以體言到中庸字亦非專言體便有無過不及之意】
故聖人立教俾人自易其惡自至其中而止矣
註【易其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之德而無強梁懦弱之病矣至其中則其或為嚴毅或為慈順也又皆中節而無太過不及之偏矣】
故先覺覺後覺闇者求於明而師道立矣
註【師者所以攻人之惡正人之不中而已矣】
師道立則善人多善人多則朝廷正而天下治矣註【此所以為天下善也○此章所言剛柔即易之兩儀各加善惡即易之四象易又加倍以為八卦而此書及圖則止於四象以為火水金木而即其中以為土蓋道體則一而人之所見詳畧不同但於本體不差則並行而不悖矣】
幸第八
人之生不幸不聞過大不幸無恥
註【不聞過人不告也無恥我不仁也】
必有恥則可敎聞過則可賢
註【有恥則能發憤而受敎聞過則知所改而為賢然不可敎則雖聞過而未必能改矣以此見無恥之不幸為尤大也】
思第九
洪範曰思曰睿睿作聖
註【睿通也】
無思本也思通用也幾動於彼誠動於此無思而無不通為聖人
註【無思誠也思通神也所謂誠神幾曰聖人也】
不思則不能通微不睿則不能無不通是則無不通生於通微通微生於思
註【通微睿也無不通聖也】
故思者聖功之本而吉凶之幾也
註【思之至可以作聖而無不通其次亦可以見幾通微而不陷於凶咎】
易曰君子見幾而作不俟終日
註【睿也】
又曰知幾其神乎
註【聖也】
志學第十
聖希天賢希聖士希賢
註【希望也字本作睎】
伊尹顏淵大賢也伊尹恥其君不為堯舜一夫不得其所若撻于市顏淵不遷怒不貳過三月不違仁
註【說見書及論語皆賢人之事也】
志伊尹之所志學顏子之所學
註【此言士希賢也】
過則聖及則賢不及則亦不失於令名
註【三者隨其所用之淺深以為所至之近遠不失令名以其有為善之實也○胡氏曰周子患人以發策決科榮身肥家希世取寵為事也故曰志伊尹之所志患人以廣聞見工文詞矜智能慕空寂為事也故曰學顔子之所學人能志此志而學此學則知此書之包括至大而其用無窮矣】
順化第十一
天以陽生萬物以陰成萬物生仁也成義也
註【陰陽以氣言仁義以道言詳已見圖解矣】
故聖人在上以仁育萬物以義正萬民
註【所謂定之以仁義】
天道行而萬物順聖德修而萬民化大順大化不見其迹莫知其然之謂神
註【天地聖人其道一也】
故天下之衆本在一人道豈遠乎哉術豈多乎哉註【天下之本在君君之道在心心之術在仁義】
治第十二
十室之邑人人提耳而敎且不及況天下之廣兆民之衆哉曰純其心而已矣
註【純者不雜之謂心謂人君之心】
仁義禮智四者動靜言貌視聽無違之謂純
註【仁義禮智五行之德也動静陰陽之用而言貌視聽五行之事也德不言信事不言思者欲其不違則固以思為主而必求是四者之實矣】
心純則賢才輔
註【君取人以身臣道合而從也】
賢才輔則天下治
註【衆賢各任其職則不待人人提耳而敎矣】
純心要矣用賢急焉
註【心不純則不能用賢不用賢則無以宣化】
禮樂第十三
禮理也樂和也
註【禮陰也樂陽也】
陰陽理而後和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦萬物各得其理然後和故禮先而樂後
註【此定之以中正仁義而主靜之意程子論敬則自然和樂亦此理也學者不知持敬而務為和樂鮮不流於慢者】
務實第十四
實勝善也名勝恥也故君子進德修業孳孳不息務實勝也德業有未著則恐恐然畏人知遠恥也小人則偽而已故君子日休小人日憂
