卷二
于爻】
傳曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄【邵國賢云否泰者時也時也者上之人之所為也故泰之時言后道在上也否之象言君子道在下也儉不必作斂化書云儉于聽可以養虛儉于視可以養神儉于言可以養氣儉于嬪嬙可以保夀命儉于心可以出生死又泰之時裁成輔相君子與有力焉今也不然亦儉德也慎乃儉德若愚若拙則小人之忌心无自生而後難可避坤為吝嗇儉之象也避難者避小人之禍三陽出居在外避難之象也又坤為平順亦避難不可榮以禄者言自處嚴密人不得而榮之如不可得而親不可得而疎之謂非戒其不可也夫惟超乎榮禄之外然後能運其斡旋之權以休否非獨與時俱否也此乾之剛而高也又或云儉德避難不與害交也不可以禄不與利交也蓋法天地不交之丘行可云坤六四之括囊无咎即儉德避難也乾初九之遯世无悶即不可榮以禄也】
初六拔茅茹以其彚貞吉亨【變震為无妄三四五互巽為茅初二柔畫】
【與三相連皆茅之茹也泰三陽否三隂同在下有牽連之故取象同又變震為蕃亦茅茹初惡未形不忍遽以小人待之也况體坤有順德故教之以貞貞者正而不變之謂初與四應變則敵陽而不應矣居否之初處順之始為類之首而能安意以從陽是小人而能從君子豈不吉且亨吳幼清云君子之有小人猶夫之有婦陽之有隂豈能絶其類哉唯艱其進遏其盛不使之勝善類而害治道斯可矣小人者治世之能臣亂世之姦雄也自古治世為君子分憂任勞者固亦有亂世之奸雄特世治黨衰則不能為惡耳方否之初隂以類進聖人不遽絶之也初與九四正應奉承君子固可以吉且亨也誘之趨善俾天下无棄人聖人之仁也項平甫云泰之初九君子始以類進君子難進故聖人勉之以征否之初六小人始以類進小人進而為邪故聖人戒之以貞】
象傳曰拔茅貞吉志在君也【君指五初之守貞應四是志在偕四以承君而不自植其私黨者又能鼔同類以從陽何吉如之】
六二包承小人吉大人否亨【變坎為訟互體艮變離二五正應包者五】
【包二也承者二承五也包與包荒之包同義无道之世更張不宜太驟故有包容小人之法小人因此而承順乎上意亦挽亂為治之一機乎在彼固足嘉亦未始非彼之福也故曰吉雖然王莽下士子雲失身蔡京奉法君實受欺當其承時最易眩人故戒之曰大人否亨言其道以否而亨否者閉塞之義即所謂君子難悦是也胡仲虎云初之惡未形故不稱曰小人至六二則直以小人稱矣荀慈明云大人謂五坤乾分體天地否隔故曰大人否也夫否卦之小人固順承之小人也隂雖居内陽猶在上其勢相敵故其惡未形而禍未著是以不言凶吝也至于剝而始敢于蔑貞乃為惡逆之小人矣然惡逆之小人唯順承之小人為之也君子苟樂其順承而不虞其惡逆則未有不為所中而天下之事始不可為矣夫隂之在下志方求用事猶未涉彼且介于邪正之間而未甘為小人也故其始進也亦有拔茅連彚之於此能貞則可變為君子而君子于此亦未敢必其為小人也至于六二隂已居中而當位矣猶恐君子之不能容也内畜其邪外示其順而吾奈何惑之若包承不戒遂至包羞包羞不戒必至剝膚防之能无豫乎以此知聖人為君子戒甚嚴也變坎為訟天水違行亦有否義】
傳曰大人否亨不亂羣也【君子以同道為朋但以小人之承順于我遂喪其所守以從之是謂亂羣欲反之正不亦難乎此宋人調停之術所以為疎也】
六三包羞【變艮為遯互體艮變巽約象巽變乾六三成卦之主即彖所謂匪人也三上正】
【應上體乾以包涵徧覆為德且合其同類二陽以包三而三甘自以匪人厠于衆君子之下恬然不思變計猶進欲逼陽而未已亦足羞已不言凶咎者凶咎總在羞中也或云聖人不欲棄小人故以恥心動之抑欲因其恥而善收之耳變艮為遯此否卦之所從來者而消陽未如否之甚益以見三之可羞也】
象傳曰包羞位不當也【三近陽故其象如此】
九四有命无咎疇離祉【變巽為觀互體艮變坤約象巽變艮命謂天命天下】
【事理過中則變乾四曰乃革泰四曰翩翩否曰有命人處通時未有念命艱難坎坷則念命或以命慰或以命冀而鼔人之氣者亦或以命決若九四之所謂有命聖人因厭亂之人心而鼔君子之氣也无咎與他卦不同勸勉之也疇者同類之三陽也離者麗也離祉者附麗其福祉也坤息至三志欲上進四居上卦之始乾體未壞恃命自將不比匪人何咎之有以其能力持隂陽交戰之衝衆正賴之故其為疇離祉命祉皆從乾取象胡仲虎云泰九三无平不陂无往不復否九四有命否泰之變皆天也然泰變為否易故於内卦即言之否變為泰難故於外卦始言之泰之三必无咎而後有福否之四必无咎而後疇離祉三四乾坤交接之處隂陽往來之會君子當此必自无過而後可為福而後可為疇類之福蔡介夫云九四有命矣然非處之有道而无咎善類亦无由而蒙福石介司馬光尚未能盡是道故復曰動而以順行是以出入无疾朋來无咎也泰之六四辭意若姤否之九四辭意若復蓋在卦為復在爻則為否之四在卦為姤在爻則為泰之四也卦變觀觀四正觀國之光者故能以其疇離祉】
傳曰有命无咎志行也【否泰反復天運之常故濟否之志於此得行為九四者不可不自勉也】
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞【荀爽作包】桑【變離為晉】
【約巽變坎人依木息曰休中爻巽木五居木之上休之也九家易云否者消卦隂欲消陽故五處和居正以否絶之乾坤異體升降殊隔卑不犯尊故大人吉也鄧氏元錫云五剛中正時否居休與之遵養與之優游四凶在朝見之弗堲元愷在下見之弗亟夫非帝者之時乎有否焉舉天下而並休息之也抑必有祗祗威威之心焉彼以怠豫无猷為為休益以否爾其與幾同近也其亡其亡近死之嗟也荀慈明云隂欲消陽繇四及五故曰其亡其亡約巽為繩繫之也藂生而槙曰苞柔條細弱羣聚而成藂者也變坎為藂棘下入坤土苞之象也巽為陰木桑之桑既非樟楠松栢比矣况又小而柔者乎國家之大不繫于磐石而繫于苞桑危亦甚矣正以寫其憂懼之意陸宣公疏云國之杌若包桑綴旒可證此二句有音韻或古語也蘇子瞻云九五大人之得位宜若甚安且強者也然其實制在于内席其安強之勢以與小人爭而求勝則不可故曰休否大人吉恃其安強之勢而不虞小人之内勝亦不可故曰其亡其亡繫于苞桑休否者所謂大人否也小人之不吾敵也審矣唯乘吾急則有以幸勝之利在于急不在于緩也苟否而不爭以休息之必有不吾敵者見焉故大人吉愚聞之師云泰弗如否曰何謂也曰泰无大人唯否有之是以謂弗如九五之大人以位以時以交无不可以反泰者而否之既久不能以一日傾則第休息之以觀其會而喫緊在存戒心焉如光武置二子于度外休否也以十年為遠而惓乎審黄石存包桑之詔戒心也使否泰之循環如易之六隂六陽可以刻期而至則人事可廢而非然也漢四百年而亂唐與宋皆三百年而亂而漢之為唐中幾四百年唐之為宋乃僅五十三年修短之數大殊而不可期則其間人事得失何限故必曰其亡其亡也而後可以興關子明亦云夏以金德垂四百年殷以水德垂六百年周以木德垂八百年得其道也數不能逃後王不能應其數者禮不行于易中者也乾為離健而且明卦變晉明出地上是以能休否也】
傳曰大人之吉位正當也【乾剛中正而居君位乃克稱大人而休否休否在位而尤在于德稱其位故正當並言然正較當為重或云辭與夬履同者亦恐有所恃故爻辭有其亡其亡之句亦通熊去非云泰不能不否者六五柔懦之君當任其咎否終復泰者九五剛明之君是賴焉然則為君者與其為泰六五之柔寧為否九五之剛】
繫辭下傳曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑【保其存者自謂存可常保有其治者自謂治為我有吳幼清以九五否將休矣而不忘戒懼非也君子安且不忘危况其未安乎下二句放此陸公紀云苞桑否隂滅陽之卦五在否家雖得中正常自懼以危亡之事也】
上九傾否先否後喜【變兌為萃傾者倒也傾否與復隍俱取倒體否極則倒而】
【成泰也與鼎顛趾利出否同意不言否傾而言傾否人力勝也上以剛德居否極佐九五陽剛之君傾否自其能事然實有懼心焉以否為先亟亟乎圖之以喜未暇計安樂焉則何否之不可傾乎先否後喜即先天下而憂後天下而樂之意正與其亡其亡之君心相似不如此看則傾否盡之何必覆說先否馮元成云曰休否曰傾否非大人不能也否不可以急治而休之於先否不可以終長而傾之于後是能濟否者也然非以身先當其否則不能以身後享其成其亡其亡繫于苞桑先否之謂也心存禍患若繫于苞桑无所庇映而不能自安抑何否塞乃爾也而泰運繇之開矣閭丘氏昕云泰之終言城復于隍以戒之否之終言先否後喜以勸之若以否泰相仍為一定之數則易不必作矣變兑為悦後喜象】
象傳曰否終則傾何可長也【則字要歸到人事謂否極則當思所以傾之何可使長否也正責成于人之意程子云反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯或謂否極傾而為泰則泰極亦傾而為否天運循環无往不復故又戒之曰何可長也意思亦好】
第七對
同人有大
襍卦傳曰大有衆也同人親也【大有同人皆以離之中爻為主在上則人歸于我故謂之衆在下則我同乎人故謂之親衆則於人无不容親則於衆有所擇蕭氏漢中云交泰之前乾南坤北有坎无離交泰之後乾北坤南有離无坎又云上經陽體之中則坎先離後下經隂體之中則離先坎後又云上經離六體二體本卦離二體合乾成同人大有一體合震成噬嗑一體合艮成賁主不合坤客不合巽兑合陽不合隂也亦所謂隂在陽中皆逆行也其所以不合坎者離之配也胡氏云坎離皆乾坤之用易至此十二卦坎體凡六見離體於此始見焉需訟小畜履四卦互離至同人大有而見離體凡六離之用與坎等矣鄧氏元錫云同人大有乾于離合也其乾主而離用耶天地交而離始見經重離耶離為日為火為時夏其當時用事朱明而繁鮮天地之盛德氣耶人受天地之中以生德明惟明德達天為大明而天地之能成焉是天人之粹精也以是為上經之中同人貞離火在下而精通於天抑猶之地材也心耶大有貞乾火在天上如天有日心天而道大明普照矣故同人文明以健自明而誠也達天德而仁大有剛健文明誠明成性也體天道而化同人得位猶之下位也其中下之中也以同人人不皆同而同不皆正也利君子貞而涉川大有位曰尊位中曰大中上下應之天人集命矣故體仁長人曰同人弘天生民曰大有陸庸成云二卦畢竟離不敵乾故同人曰應乾又曰乾行大有曰應乎天又曰順天】
【離下乾上】
同人于野亨利涉大川利君子貞【凡卦五陽而一隂則一隂為之主以三畫卦言之二五皆在人位相應則相同故曰同人以六畫卦言之初二為地位五上為天位人目所望地連天際處為野故曰同人于野文明以健中正而應故亨下卦離離為舟乾健前行而舟隨其後故以涉大川則利卦惟一隂皆五陽所欲同然惟二五中正相應其相同者乃君子之正道若舍其正應而為他爻所誘取非貞矣故曰利君子貞程子云他卦固有一隂者在同人之時而二五相應天火相同故其義大六爻皆變則為地水師】
序卦傳曰物不可以終否故受之以同人【程子云夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力乃能濟同人所以次否也】彖傳曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志【柔謂六二乾謂九五柔得位謂二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其德同矣且皆人位故曰同人唐孔氏云稱同人曰猶言同人卦曰也乾行指利涉大川一句蓋乾剛健中正且居九五之位有德有位故可以濟險難同人于野雖六二得位得中所能同至于濟險難則非六二隂柔所能也故曰乾行猶言乾之能事也焦弱侯云同人以柔為主然徒柔不能同人也必以天德行之故雖得位得中而必應乎乾乃可以同人至利涉大川又曰乾行也明非柔之所能辦也凡卦以柔為主者皆然履之六三不自亨也必曰應乎乾小畜之六四不自亨也必曰剛中而志行大有之六五不自亨也必曰應乎天而時行此皆柔為卦主而其濟也必稱乾此乾之所以為大歟坤得主而常之義此諸卦足以之文明以健以上下卦德言中正而應以二五兩爻言内文明則察于理外剛健則勇于義二五以中正之道相應乃君子之正道也非明莫察非健莫決非中正相應則君子小人相襍迪厥德謨明弼諧何畏乎巧言令色孔壬君子所以通天下之志也以此程子云天下之志萬殊理則一也聖人視億兆之心猶一心者通于理而已愚□六爻各以正應即所謂理三四兩爻只為不知此義】傳曰天與火同人君子以類族辯物【不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故曰與只一與字而同義自見古人祭天取于燔柴者以此然天陽類火隂類終非類也非類而類之必有道矣故帝釐下土方設居方别生分類禹别九州隨山濬川任土作貢男女辯性上下辯禮士辯志官辯事此不妨彼彼不妨此此以成彼彼以成此若晏子和同之論是也然類族辯物不專審異馮去非吳幼清皆謂兼法弄火意思較完類合也族屬也物人物之通稱法天之大羣族并包以其同者同之肖火之明隨物區别以其異者同之即西銘理一分殊之謂蘇子瞻云水之於地為比火之與天為同人同人與比相近而不同不可不察也比以无所不比為比而同人以有所不同為同】
初九同人于門无咎【變艮為遯同人之初未有私主處得其正上无係應雖其】
【出門而遇六二非素心之所期也以无所偏私故无過咎若三四之於二則羣起而思攘之矣人指二兩戶為門隂畫偶有門之象同人隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為戶陽畫奇有戶之象節之初九亦前遇奇故謂之戶戶一而門二也變艮亦門闕象】
傳曰出門同人又誰咎也【鄧氏云門内之治恩掩義以易辟也而多辟也則咎之所生也同人于門何疏戚之有焉其來自來其往自往不逆其來不將其往不距其來不楗其往而我翛然其間交袂而行乎通逵如萍梗然汎相值于江湖孰為親愛孰為賤惡又孰為親愛賤惡而辟耶百爾同人如出于門咎安從生嘻可以識仁矣爻言同人于門傳以出門同人釋之加一出字而意愈明朱子云易中所謂又誰咎也自有三箇而其義則有兩樣如不節之嗟與自我致寇言之則謂咎皆繇已不可咎諸人如出門同人言之則謂人誰有咎之者矣以此見古人立言有用字雖同而其義則不同】六二同人于宗吝【變乾為重乾互體巽變乾蘇子瞻云凡言媾者其外應也凡言】
【宗者其同體也九五為媾九三為宗從媾正也從宗不正也六二之所欲從者媾也而宗欲得之正者遠而不相及不正者近而足以相困苟不能自力於難而安於易以同乎不正則吝矣愚按六畫三四為人位故六二同人以同乎三言也初雖與二同宗而非人位若初之同人則指二而言以二為人位故也舊以宗為五則中正而應正同人之所以亨者何言吝鄒氏云爻以離體言離以一隂間二陽故有宗睽六五亦以四為宗此爻變則通體皆乾不得以宗繫之矣】
傳曰同人于宗吝道也【謂其為吝之道也吝有靳縮之義恐二分其應五之心比三故戒之】
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興【變震為无妄互體巽變艮】
【約乾變巽三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時志在於同卦惟一隂諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三欲奪而同之而懼五之見攻也故伏戎于莽以伺之時升高陵以窺之終于理曲氣餒勢弗克進至三歲不敢興嘻亦窮矣不言凶者既不敢故未至凶也巽為伏離為戈兵變而震為動為威武戎變柔互震上畫互巽下畫為有草茅竹木之處故曰莽巽為股為高升高象變柔互艮中畫山之半也故為陵義與丘同劉子珪云三居下體之上故謂之陵有憑上之志故謂之升項平甫云伏戎于莽處下卦也升其高陵望上卦也來矣鮮云對五而言三在四之下故曰伏對二而言三在二之上故曰升三與五隔三爻故曰三歲不敢興者艮止象】
傳曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也【言敵剛恐人誤以為攻二也爻言升言興皆明敵在上卦安行者安分而行即四反則之意故爻不言凶蓋同人君子能以理通天下之志則三四亦皆安于其所當得而无非分之覬矣一說三伏而不興則二可安行无忌與五相遇亦通】
九四乘其墉【鄭玄本作庸】弗克攻吉【變巽為家人互體巽變坎約乾變】
【離墉城垣也離中虛外周墉解卦上六變離亦曰墉其指二墉指三九三為六二之墉四在三上乘其墉也六二之欲同乎五也歷三與四而後至故九四亦欲得六二乘二之墉將攻而取之然二之正應五也四之於二非應非比其取之為无名而逆理甚矣二雖弱而直四雖強而不直始有攻之之意終以義之不可故弗克攻而止凡爻言不克者皆陽居隂位若訟之九二九四及此爻是也唯其陽故有訟有攻惟居隂故不克訟弗克攻吳幼清云九三不慮六二之不從已唯念九五之能得二故不急圖二而專以敵五為心晉文公一戰勝楚諸侯之從楚者自不能不從晉九三非能如此也而謬計妄想蓋欲如此九三與九五度德雖殊度力猶頗相等均之為以剛居剛故也若九四之以剛居柔則力非能抗九五者矣故不敢咎五而徑以攻二為事晉悼公與楚爭鄭不伐楚但伐鄭鄭不能支而楚自不能與爭九四非能如此也而輕舉妄動蓋欲如此然三之於五卒不興者以勢之不敵而不敢也故僅可以免凶四之於二卒不攻者以義之不克而不為也故猶可以吉爻變巽健而能巽其知弗克而反則固其宜矣抑卦唯三四不言同人以其有爭奪之心故不得以同稱】傳曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也【恐人以弗克攻為力之弱故釋之曰義弗克也義者理也則者理之不可踰也於義不克為困四之所以終吉者以其困于不義而能自反于法則也胡仲虎云春秋文公十四年書晉人納捷菑于邾弗克納有得于周周爻辭弗克攻之旨矣穀梁傳曰弗克納其義也有得于夫子象傳義弗克之旨矣】
九五同人先號【平聲】咷而後笑大師克相遇【變離為純離約】
【乾變兑五與二應正大傳所稱二人同心者也故稱同人同心之契三四競起而間之故未得而號咷相求慕之切也已遇而笑說之至也為而至以大師克三伏莽四乘墉則皆彊弗友之徒非武震不足以決也人君得一德之臣或為媢嫉格必奮勇屏除而後魚水之歡洽故寓象如此舊謂五不能大同而私繫二則親賢者所以親天下為私繫聖人誠非之不應以中直言矣下卦離此爻變亦離離爻曰歌曰嗟中孚離亦曰或泣或歌旅上卦離亦曰先笑後號咷皆取火聲无常若泣若笑又吳幼清云其先六二在離火炎焚之中而號咷其後與九五相遇九五變為柔則成兑口而笑矣亦通陽為大離為戈兵大師也春秋書鄭伯克段于鄢傳謂如二君故曰克虞翻云同人反師故曰大師二至五體姤遇也故相遇李子思云天下之理萃則必爭卦以相同為義而三則伏戎四則乘墉五則大師克何也二應五而三爻據之所以爭也嗚呼出而與人同至易至簡之事而乃如此故易中必知險簡中必知阻不學易者殆不可以涉世也】
傳曰同人之先以中直也大師相遇言相克也【直謂理直言二五以中正相應其理直也義理所同物不得而間之爻稱大師相遇祇以言其克之武非必用師也】
繫辭上傳曰同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭【吳幼清云君子之道不皆同也以身之行則出處或不同以口之言則默語或不同然二人之心既同則言行不必同而无能間其同者故同心者之行譬如至利之可斷至堅之金无物能梗礙之也同心者之言譬如幽生之蘭自有遠聞之香无物能障隔之也九五六二其心同一中正其先暫為三四所間而號咷其後終得相遇而笑蓋其心之同非三四所能梗礙障隔也程子云中誠所同出處默語无不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其如蘭謂其言意味深長也蘇子云繇此觀之豈以用師而少五哉夫以三四之強而不能奪始於號咷而卒達於笑至於用師相克矣而不能散其同此所以知二五之誠同也二隂也五陽也隂陽不同而為同人是以知其同之可必也君子出處語默不同而為同人是以知其同之可必也苟可必也則雖有堅強之物莫能間之矣故曰其利斷金蘭之有臭誠有之也二五之同其心誠同也故曰其臭如蘭】
上九同人于郊无悔【變兑為革此爻所稱同人謂九五國外曰郊上在卦外故】
【稱郊獨處无應而比于五故有同人于郊之象乃无心于同而偶同者與三四之爭二自別故爻稱无悔變兑兩澤相麗亦同人】
傳曰同人于郊志未得也【五與二為應上雖偶同特以地相鄰比終非正應故曰志未得也蘇子瞻云以其无所苟同則可以无悔以其莫與共立則志猶未得】
【乾下離上】
大有元亨【大者陽也有者盛多之義繫辭傳云富有詩小雅云旨且有釋者謂有猶多也卦以大名者四大有言大者多有也大畜言大者藏畜也大過言大者太過也大壯言大者盛壯也此卦一隂居尊為主而五陽具備故曰大有元者乾之德也亨者大之用也程子云卦之才可以元亨也繇剛健文明應天時行故能元亨也小畜一隂居四欲止五陽以為用故言亨而有密雲不雨之嫌大有一隂居五能有五陽以得其用故不惟亨而且亨之大六爻皆變則為水地比】
序卦傳曰與人同者物必歸焉故受之以大有【語云獨任之國勞而多禍獨國之君卑而不威明主不自用其智而任聖人之智不自用其力而任衆人之力以聖人之智慮事者无不知也以衆人之力趨事者无不成也水深淵廣則龍魚生之山林茂盛則禽獸歸之使物有歸則所有大矣】
彖傳曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而
