卷五
辱知止不殆者何哉期足而後知足必无足時期止而後知止必无止日无非可足可止是稱知足知止反是則冥升躓道矣升至上六升將安之亦惟施于不息之正者則可求之有道得之有命求在外者此不息之不正者也求則得之舍則失之求在我者此不息之正者也一息尚存此志不容少懈吾未見其止雖然謂處世戒冥升而學道乃利不息之貞可乎道味愈深世味愈淺相為用者也道味愈深則不驚愚而為恠若食息起居自无他異異之即息機非常道也蓋自天下有好進者而後知足知止稱焉有輕生者而後養生稱焉有重生者而後无生稱焉聖人則大常而已冥升无所往矣无所往必不息之貞而後可不息之貞常道也戒其冥升而啟以利不息之貞聖言之妙于引掖若此變艮為止升而知止亦无冥升之誚矣】
象傳曰冥升在上消不富也【消不富謂柔畫剛為息柔為消剛實為富柔虚為不富所謂冥升在上蓋以柔畫之消而不富者在上也此冥升也以之求道則可以之從欲則不可以之從欲則淪于昏暗忘反之歸以之求道則實有清虚日來之妙象義云冥升不顯惟德之義也大業富有奉身而退直與无聲无臭者合德故曰消不富大業至此而虚其先為虚邑其終為不富一也此意甚好楊敬仲云冥升正道不息悠久蒙以養正乃作聖之功孔子既曰憤忘食可謂不息矣而又曰吾有知乎哉无知也然則孔子之不息未嘗有知知則動於思慮動於思慮則息矣非進德也又曰忠信所以進德也忠信非思慮如斯而已矣如斯而已何思何慮思慮一作即有穿鑿即失忠信文王不識不知順帝之則者冥升之貞也顔子三月不違者冥升之貞也其餘月至者一月之冥升也日至者一日之冥升也自一日一月三月之外不能无違者意微動故也未精未熟故也熟則意不復作如孔子之皜皜矣象曰消不富者消則虚不富者不實也不實而虚者非意之也人心无體无體則何所有未始不虚也意動故不虚此虚明无體本无進退因故習積久故蒙養以漸消其習氣其間有惰者故以不惰者為不息非思亦非為有思有為皆息皆惰孔子止以顔子為好學餘月至日至者亦不與罪其惰也故曰知及之仁不能守之雖得之必失之不息之貞仁也】
第九對
困井
雜卦傳曰井通而困相遇也【井居其所而人即之困欲行而遇剛揜也以通與遇為反對則遇為相抵而不通之象矣合井與困見吾道通塞之機蓋嘗論之井之為源藏于九地之深而人不知其所來去之尋文而他濬其源不至即至焉味色或殊故或高岸峻巔而井在焉或鑿之數十仞不得泉夏則冽寒人入之股栗冬乃煖氣迸出温温蒸融雖沍凍而不冰通也人之與人非異貌殊狀也而心或隔于九嶷不可以通遠之猶可遇之必否其為藟為蒺藜也不可以一二名狀然則氣類相應浚井可通苟非其類同堂胡越井與困之反如此廣而論之菟絲无根而生感茯苓也磁石召鐵以氣攝也月望而蚌蛤實羣隂盈月晦而蚌蛤虚羣隂虧銅山崩而洛鐘應礎石潤而大雨來黄河清而聖人生羣龍見而聖人出鵲巢知風蟻穴知雨養由基調矢而猿號鐘子期彈琴而魚沫申喜聞歌而得母高宗夢而獲賢隱志相及憂思相感神出于誠而應乎心故或有身在秦所親往齊死而志氣不安精感往來也政者有日而所被攻者不樂非或聞之神者先告也皆井通之理也人莫不欲其臣之忠而忠未必信伍員流于江萇弘死藏其血三年化為碧人莫不欲其子之孝而孝未必愛故孝己疑曾子悲萬物之情人倫之傳成則毁大則衰廉則剉尊則虧直則骩合則離愛則隳多智則謀不肖則欺胡可得而必乎存乎遭而已魯酒薄而邯鄲圍城門火而池魚殃非有召禍之道而禍從之時命適然陳有醜人曰敦洽讐麋陳侯說之楚合諸侯陳侯病使敦洽讐麋往楚王惡其醜以陳侯為侮己也而伐之君子曰不宜遇而遇者必廢陳侯是已此亦困相遇之說也蓋凡物之理惟祥風和氣无所不宜善氣與惡氣相見一勝一不勝戾氣與戾氣相併遭之必凶時遭其窮雖曰人事謂非天道不可也謝君直云困井相表裏困為塞井為通困則井中无水井則木上有水困有未濟井有既濟困塞而井通明矣胡仲虎云澤无水命也井有水性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性命之書而言之明且切者莫困井二卦若也鄧汝極云下經坎始合震艮為蹇解此合于兌為困合于巽為井也困而亨則貞人達天而大故以為德之辨无蹇已井靜以居所動而屢遷化權妙焉何解之足言哉大傳三陳九卦云可以入患井困偕焉深夫】
【坎下兌上】
困亨貞大人吉无咎有言不信【困說文云故廬也从木在囗中徐鍇云舊所居廬故其木久而困弊也吳幼清云此坎下兌上之卦而名之曰困困窮悴也字象木在囗中四面不得通達二之一剛為初三二柔所掩四五二剛為三上二柔所掩蔽塞其前後无繇通達故為困錢國端云坎為流水之體兌為止水之體流水在止水之下象其阻抑不通坎為雨潤之體兌為秋歛之體雨澤當收歛之時象其閼鬱不鬯胡氏云天地之氣繇西而北則其勢順故兌下坎上為節自北而西則其勢逆坎下兌上斯為困矣此知化之言邵子觀杜鵑鳴亦是此意困有亨道陽剛健體未有抑而不伸者然非貞弗能故繼之曰貞大人吉无咎貞正而固也固守其陽剛之德而不變也大人指二五言陽為大二五為人位二五剛中均負大人之德必將以同德相與故能不終于困跡雖困而道則亨吉又何咎不然因困而喪其所守則不惟无以獲吉而困且不免矣有言不信戒之也有言指上六兌為口舌上兌之主畫也故以言屬之二五之交方深則剛不終為柔掩矣然小人隂陽玩弄之計无時而已其或有來與我言而欲脱我于困者則未可遽信以為實然如上六所謂曰動悔者是也亦惟是守正不渝沉幾以俟之耳矣自三至上大象坎四五二心在中此九五不信之象也下卦坎坎兌相違此九二不信之象也六爻皆變為山火賁坎上兌下為節】
序卦傳曰升而不已必困故受之以困【受大祿者必有大任肩大任者必蒙大怨而叢大詬親大勞集大責也奚怪哉孫叔敖遇狐丘丈人狐丘丈人曰僕聞之有三利必有三害子知之乎爵高者人妬之官大者主惡之祿厚者怨歸之孫叔敖曰吾爵益高吾志益下吾官益大吾心益小吾祿益厚吾施益博可以免于患乎狐丘丈人曰善哉言乎堯舜其猶病諸狐丘丈人之所稱病蓋料理勢之終不能也則不若順而止之觀象也廉頗既老猶被甲上馬以示可用致困郭開之口馬援老矣據鞍顧盼自請為將卒有壺頭之厄郭子儀勲名已滿天下年八十餘猶為節度元帥不求退身竟為德宗冊罷此皆升而不已者也】
彖傳曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也【卦所以名困者坎一陽陷二隂之中兌一隂蔽二陽之上卦中剛爻盡為柔所掩矣故名困彖傳不曰柔揜剛而但曰剛揜者何也无所歸咎故以剛自揜為辭蓋卦為君子設也既困矣何以能亨以二體言内雖處險而外能說此其中必有不為困困者在矣所如艮止其所之所則二五之剛中是也剛則不撓而折于困中則不躁而重其困此非君子不能大人即君子也陽爻之通稱不失其所所謂貞也吉即亨也有言不信則小人之以口為尚而欲愚弄我者乃窮于无所售適所以自困也聖人作易教人於凡逆境必求所以處之之法使專論其困而无以通之是徒知其疾而不能用藥也如是則亦安用易為哉】象傳曰澤无水困君子以致命遂志【曰屯曰蹇曰困皆以坎名也然而莫若困甚者坎在内也坎在内欲動如屯止如蹇不可得也解與渙坎亦在内然得雷而動得風而散水在澤下則涸之象也故名困君子不得其時猶澤之无水也致命非見危授命之謂致猶委也人不信其命則死生禍福營為百端居貞之志何以自遂今一委之命則志在我我自握之天亦不得而我制也不以命貳志者夫且能以忘立命致命有坎陷之象遂志有兌說之象】
繫辭下傳曰困德之辯也【窮然後見君子人以此辯君子君子亦以此自辯也】又曰困窮而通【困而不失其所故亨】又曰困以寡怨【不怨天也】初六臀困于株木【陸德明作术音張一反】入于幽谷三歲不
覿【變兌為重兌卦名困以剛為柔所困也然以柔揜剛非理之正長惡不悛將自及也柔亦自此困矣故六爻别言之柔之困也以犯剛為忌以退守為安剛之困也以動躁為戒以靜俟為福蓋隂困其宜也陽困其變也而株木藟金車亦紱其詞低昂則聖人扶抑之意也人之體行則趾為下坐則臀為下初六居困體之下故曰臀徐鍇云木入土曰根在土上曰株按株从木从朱樂書云一在木下為本在木上為末在木中為朱木之為物含陽于内南方之火所自藏也今借為丹朱之朱以此推之則株乃木身也株又无枝无葉之稱當指二言坎于木為堅多心變兌為毁折初欲困二剷落枝葉故象株木而不虞其臀即見傷于株木也臀既困則不能行矣然且計无復之益迷暗妄動于是舉身入幽谷之中至三歲之久而人猶不得而見之是其先本欲困君子究失其所據而祇以自困可戒已坎為陷為隱伏初坎窞也入地下之位為幽坎水下注為谷卦惟初四有應然困隂爻皆掩剛者故无相應之義自初至四歷三爻故稱三歲自二至四互離初在離外故稱不覿】象傳曰入于幽谷幽不明也【言幽者不明之辭也離明在外故不明初六以隂柔處困之底居暗之甚入于幽谷固其所耳】
九二困于酒食朱紱【鄭玄本作韍】方來利用亨【許兩反】祀
征凶无咎【變坤為萃互體離變艮凡易言酒者皆坎也言食者皆兌也故未濟與坎皆言酒需中爻兌兼言酒食也二方受掩姑以酒食優游自養處之泰然不知所訴但見其困于酒食而已所謂困而不失其所也又鄭康成云二據初辰在未未上值天厨酒食象未詳紱鞸也蔽膝之服以韋為之古作市通作芾亦作韍鄭玄詩箋云冕服謂之芾他服謂之韓朱紱指五赤紱指二說文云天子朱芾諸侯赤芾詩曰朱芾斯皇君紱也以是知其指五也又曰赤芾三百臣紱也以是知其指二也自九二期待九五之通困而言則曰朱紱方來自九五推本九二之方困而言則曰困于赤紱五所以取朱紱象者自二至五肖離為朱又為牛有施朱于韋之象九五中正陽明之君必求九二中正陽明之臣朱紱方來言九五行且來于二二但當家食奉祀以俟命而已不必干進以取困也征則為變其所守不能相時而動既自陷于凶而降志隕節之咎亦何以自免乎坎隱伏有人鬼象故言祀二五俱以祀言者明既困于人或幽可感于神耳韓子云惟乖於時乃與天通處困之道也變萃利用禴亦亨祀象】
象傳曰困于酒食中有慶也【得中應五君臣同德終能有為而濟困故曰有慶】
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶【變巽】
【為大過互體離變乾約象巽變乾三以隂體而承乘皆陽小人而志武者也進遏乎四則如戴石退據乎二則如坐刺困之甚也然其犯剛之志猶未已也有傷而進无交而求上六已將征矣而猶欲合之為助其孰與應故曰入于其宫不見其妻也凶孰大焉石指四兌為剛有石象或謂三只掩二不掩四者此迂說也卦之以隂陷陽者惟坎本卦政以下卦坎自三至上肖坎兩坎相重故為困且三隂之中惟三爻之辭其凶特甚以此知其不特掩二兼揜四也蒺藜指二坎為叢而木多心故有蒺藜象坎為宫互巽為入故有入其宫之象三陽位上隂位三坎男上兌女上似三之妻也然實兩柔不相應三雖有離目能視而上處離宫之外隔絶不得見故有不見其妻之象合下三爻觀初六在坎下故為入于幽谷即坎初之入于坎窞也九二在坎中故為困于酒食即需五之需于酒食也六三在困上進則困于九四之石退則據于九二之蒺藜即坎三所謂來之坎坎者也變巽為大過之棺槨真所謂死期將至者矣左傳襄公二十五年崔杼欲娶棠姜筮之遇困之大過史皆曰吉示陳文子文子曰夫從風風隕妻不可娶也且其繇曰困于石往不濟也據于蒺藜所恃傷也入于其宫不見其妻凶无所歸也杜預注云坎中男曰夫變巽曰從風風隕物者變而隕故妻不可娶】
象傳曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也【曰乘剛則知蒺藜之謂二矣知蒺藜之為二則知石之謂四不言困于石者坎二隂之意正在掩二以掩四非三初心故不言困于石也祥善也吉也不祥即爻所謂凶也】
繫辭下傳曰易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪【解見本傳】九四來徐徐【子夏傳作荼荼翟子玄本同云内不定之意王肅本作余余】困于
金車【古本一作輿】吝有終【變坎為重坎互體離變震約象巽變艮自下而上曰往自上而下曰來來徐徐者四來于初也所以徐徐者以困于金車故也互巽為進退為不果故徐徐金車指二坎為輿九二得乾金中畫故曰金車初六雖四之配而實揜九二者四欲應初而二阻之四與二同德見初之以柔揜剛也故遲遲吾行而不果于應靳縮之象也然上比于五志合道同必能相與有終亦何以戀初為哉中爻變艮止有困于金車之象對无初反言之曰有終變坎行有尚故可必其有終】
象傳曰來徐徐志在下也雖不當位有與也【志在下者志在初也初既揜陽而四不幸與之為應則四之所處亦不當位矣然五為近比則四之可與者固自有在去柔而就剛惟九四自决之耳】
九五劓【荀爽王肅陸績本作臲】刖【荀王陸本作卼京房本作劊按說文云斷也鄭玄云】
【劓則當為倪㐳未詳】困于赤紱乃徐有說【音悦】利用祭【古本一作享】祀【變震為解約象巽變坎九五以陽剛中正之德居大君之位操拯困之權下與九二同德相應忿其為初三隂柔所揜故用劓刖之刑以加之變震有用威武象劓刖之象甚奇割鼻曰劓艮為鼻九二下連初六則少艮下一畫是劓初之鼻也截足曰刖震為足九二上連六三則少震上一畫是截三之足也小懲大誡總之不欲使其揜迫君子耳然而初三之陷陽甚巧其勢猶未可卒去則九五之困亦已甚矣赤紱指九二也按禮再命赤紱黝珩三命赤紱葱珩下卦坎為赤互體離為韋施赤于韋上赤紱象也楊敬仲云朱色含赤色困于赤紱者言為九二而困也乃徐者來徐徐之徐即九四也有說者四說也兌為說五唯勤于拯二如此四亦陽德既不果于應初徐徐而行亦說五而上比之以拯二也三陽同心共濟在二既得脱于險難而五亦得釋其焦勞斯時也利用祭祀將天神地祇亦隂祐之寛心以俟百福之來集而已兌為巫故言祭祀變震主鬯象亨祀人臣所以祀宗廟祭祀天子所以禮百神君臣異辭也困之時利于徐圖之不可求速效亨祀祭祀亦皆此意困本剛被柔揜故求通皆利于祭享】
象傳曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也【志未得者以下坎二隂猶在也四之來徐徐而上說乎五者以五有中直之德也五居上卦之中是其中也與九二陽剛相應是其直也君臣同德則受福可知故利用祭祀爻於二五不言吉象傳於二云有慶於五云受福即彖大人吉之旨也】
上六困于藟【古本又作虆】于臲【說文作㓷薛本同】卼【說文作云不】
【安也薛本作杌】曰動悔有悔征吉【變乾為訟蘇子瞻云柔而牽己者藟三之謂藟剛而難乘者臲卼五之謂臲卼按上與三應三四五體巽為木上以柔纒繞巽木之上藟象臲卼不安貌巽為高五巽上畫上居五上臲卼象困至九五而有說則困已通而隂柔之掩陽剛者皆已除矣上六一爻獨居兌極乃小人之善為媚悦以取高位者而猶顧惜黨類不能自割是困于藟也陽剛已出于困君子嚮用邪黨寒心上六處非其地是并困于臲卼也蒙上困字故不復言困至此而上六亦有悔心之萌矣曰者兌口之言也其言若曰向我不宜掩剛故困今當動而改悔然徒言之而已終非其本心未嘗實見之行也彖所謂有言而不可信者也如是而欲望其免于有悔其將能乎惟翻然行遯而去之變其所為掩剛者以避陽則吉曰動悔者言之虚故有悔征者行之實故吉以是知陽剛之不終于困而揜陽者之徒自取咎也故困者小人之所為困君子无困也語曰聖人无危地其然哉鄭氏剛中云困有不可動九二是也故征凶有不可不動上六是也故征吉變乾乾行健征象】
象傳曰困于藟未當也動悔有悔吉行也【困于藟居剛之上而揜乎剛所處未當也徒言動悔終不免于有悔欲求致吉之道惟在于征行也行者柔變剛之謂變剛則不揜剛矣卦以三柔揜三剛為義然剛為柔揜者皆吉而柔揜剛者凶特甚則揜人祇自揜也云爾】
【巽下坎上】
井改邑不改井无喪【息浪反】无得往來井井汔至亦未繘井羸【蜀才本作累】其瓶凶【井古文作井許慎云八家一井象耩韓形 之象也按韓井垣也汲缾也為卦巽下坎上坎水也巽之象則木也巽之義則入也巽木下入而取坎水至上汲井之象故為井古者黄帝創百物始作井又推井韓形以畫野田方九百畝為井八家曰井四井為邑改邑不改井者邑或有時而改井則无所事改也井水鍾地脈古者立邑必相水泉所在不得水泉難以立邑則當改邑以就之上卦坎一陽在中泉象也二隂在外為陷陷井之象也坎從坤來坤為邑坎為井變坤為坎改邑不改井之象无喪无得者不為汲者喪而竭不為不汲者得而盈井之德也井所以无喪无得者以其剛中也天一之水為坎坎流則失其貞能保其貞者惟井也冬温而夏凉不變于寒暑不剥于風雨霜露惟其剛中而能保其貞也往來井井者合六畫取象上謂往下謂來剛往五而上體成坎則井水之至上者柔來初而自四至初肖坎則井水之在下者是上下皆井也汔至亦未繘井者申言上體之井也汔幾也近也汔至者水幾至上而未出井也謂水至坎中畫未至坎上畫則汲未出井口亦與未施繘于井者同耳繘關西人謂之綆汲水索也井道以已出為功故井卦至上六而始元吉也卦有巽巽為繩繘象羸其瓶凶者申言自四至初肖坎之井也羸毁敗也瓶汲器以瓦為之二三為在下之井水自二至四肖離外堅中虚為缶瓶象二三之水已實在汲井之瓶而下一畫偶猶瓶底傷損而水下漏則終不能貯水矣故凶即九二之甕敝漏是也又互體兌為毁折亦羸象此兩句反言之見人當盡汲之功以得往來井井之利也六爻皆變為火雷噬嗑巽上坎下為渙】
序卦傳曰困乎上者必反下故受之以井【孔子厄于陳蔡之間語弟子曰居不幽則思不遠身不約則智不廣三折肱而成良醫人君不困不成王列士不困不成行湯困于夏臺文王困于羑里秦穆困于殽齊桓困于長勺句踐困于會稽晉文困于驪氏夫困之為道從寒之及煖煖之及寒也唯賢者獨知而難言也易曰困亨貞大人吉无咎有言不信聖人所與人難信也陳蔡之間吾與二三子庸知其非激憤勵志之始乎按此所解有言不信與愚異而旨則可味愚為之廣其說曰夫事有高世人而非其至者求其至必反于庸而後可而庸又為人之所棄此擇術之所難也事之至高者不在賢人而在愚人不在愚人之口而在愚人之身愚人不能言而能身此事之精者也故辨困于上而反于下必庸言之信行困于上而反于下必庸行之謹井德之地也】
彖傳曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也【巽入也於五材為木非木巽水下則水不上出故曰巽乎水而上水非木巽火中則火不能自傳故曰以木巽火易井鼎水火之大用也或疑古无桶象所云瓶甕皆瓦器故朱子不取巽木象按鄭康成云巽木桔橰也言桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象也楊用修謂北方井制如此三聖皆北人取象繫辭必據其物以桔橰引瓶正莊子所謂鑿木為機後重前輕挈水若抽者井養而不窮歎美井德愈汲愈生故其給養于人无有窮已也此句包无喪无得往來井井之義改邑不改井乃以剛中者坤之邑變為坎之井則剛畫居坤卦之中指九五言也剛中者泉在中也井以不變為德故繫辭曰井德之地也雖使汲水幾至井上然未出乎井亦與未繘井同井以濟用為功水出乃為用未用則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則汲之用廢矣是以凶也】
象傳曰木上有水井君子以勞民勸相【木承水而上之乃器汲水而出井之象井有養道君子觀之勞來其民各盡乃力坎為勞卦如使民鑿井而飲之類勸勉其民使相佐助巽為申命如使民同井相養之類】
繫辭下傳曰井德之地也【天下有无根之水其出易窮不足以喻性也惟井水鍾地脈乃水有本者李氏謂井泉之水喻血脈川流之水喻涕洟性之淵泉而時出誠象之矣此井所以為德之地也】又曰井居其所而遷【老子云既以為人己愈有既以與人己愈多其此之謂】又曰井以辯義【義者心之制事之宜也資之既深則左右逢源一往一來自井井然有辯矣】
初六井泥不食舊井无禽【變乾為需井與鼎皆物也就物以為義井以陽】
【剛為泉隂柔為土初六隂柔在水之下為泥故不可食凡言食者皆兌口也二三四互兌在初之外不食象也又巽為臭亦不可食之象也王輔嗣云最在井底上又无應沉滯滓穢故曰井泥不食也井泥而不可食則是久井不見渫治者也久井不見渫治禽所不饗而况人乎按淮南子八方風至浚井取新泉四時皆服之管子鑽燧改火杼井易水古人蓋以未浚未易水之井皆稱舊矣凡井在卑地者禽鳥或食其水杜詩鸕鷀窺淺井是也泥而不可食不但為人所棄雖禽鳥亦不下顧理蓋有之自初至四肖小過有禽象以无應故无禽或云凡易言禽者皆坎也故師六五變坎應坎曰田有禽比九五體坎曰失前禽恒大象肖坎此卦上體坎但二卦下體皆巽巽深入禽高飛之物安肯深入乎故皆曰无禽亦通一說北方謂轆轤之軸為禽所以運繘汲水者井既廢并轆轤俱廢矣未可深信變乾為需所以致養】
象傳曰井泥不食下也舊井无禽時舍也【吳幼清云下謂在六畫之下井之上出者為可食之水其在下者為不可食之泥也舍不用也時所不用非但人不食禽鳥亦不來也】
九二井谷射【荀爽本作耶】鮒甕【說文作罋云汲缻也鄭玄本作瓦云停水器也】敝漏【變艮為蹇互體兌變坎谿谷出水從上而注于下井之為道以下給上者也而无應于上反下與初似谷中之水下注者然井而似谷故曰井谷莊周所稱缺甃之崖是也上陽爻下隂爻兩開谷之象也又變艮山下有井必因谷所生亦谷之象也射者衝射也猶言注也互變坎為弓射之象也初巽為魚鮒之象也埤雅云鮒小魚即今之鯽也此魚旅行吹沬如星以相即也謂之鯽以相附也謂之鮒井魚不識巨海鮒其井魚之類乎水既下注惟衝射以活小魚而已故曰射鮒自二至五肖離為甕二剛實象水實甕中互兌為毁折敝之象也下隂爻有坼水下漏之象也又巽體覆盂亦有甕敝漏之象彖所謂羸其瓶者此也巽下也伏也變艮為止下伏而止井不汲也故但射鮒】
象傳曰井谷射鮒无與也【二五不相應故稱无與程傳曰井以上出為功二以在下而上无應援是以下比而射鮒若上有與之者則當汲引而上成井之功矣一說无與非无應之謂二之上无隂不能相與以成井亦通徐子與云在井而射鮒在甕而敝漏皆无與之故也嘗謂人才生世自非果於暴棄甘於下流之歸者皆可與為善苟陽剛之稟資質之美者皆可以進德良繇上无應與而為之誘掖汲引者故上達之難下達之易也】
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
【變坎為重坎互體兌變震約象離變艮九三處下卦之上異初六井泥之時得位而有應于上非九二射鮒之象但井以上出為用猶在下體故雖渫治未為人所食也渫不停汚之謂也巽為潔齊渫之象也卦中惟三與五以剛居剛為可食之清泉五居上體在兌口上三居下體在兌口下故五見食而三不見食也為
