卷十二
海寧張次仲 撰
【兌下兌上】
兌亨利貞【說文兌說也從儿㕣聲徐鉉曰㕣古文兗字非聲也兌从八象氣之分散从口蓋兌為口也六書正譌从厶非石經从厶】
彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉兌說也說乃本體故先儒教人㝷仲尼顔子樂處忿怒憂戚說之變也說正解兌義不必以有言為說無言為兌至於順天應人忘勞忘死則所主在用而不在體矣陽剛在中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象柔而不剛則諂剛而不柔則暴說之易涉於不正者病在柔外而說之所以能得其正者實本剛中剛中指二五柔外指三上利者說之情柔在外為利利者萬物之所說也剛在内為貞貞則天下之理得矣六爻以剛為善兌正秋也萬物之所說也秋氣肅殺草枯木落而萬物說之者何也天之於物聖人之於人欲其長養成就非嚴凝堅實之氣不能使萬物各得其所故萬物之說在秋而不在春固知沾沾之愛煦煦之恩非聖人所以治天下也【私記】丘行可曰三女之卦聖人多以貞戒三男之卦則不言貞蓋隂柔多病於不正而陽剛為能有立也
錢塞菴曰霸者之民驩虞王者之民皥皥此以上說下之貞淫也鄙夫事君以容說社稷臣以安社稷為說此以下說上之貞淫也出見紛華靡麗而說入聞夫子之道而說此學問之貞淫也不貞則不亨故利貞
象曰麗澤兌君子以朋友講習
坎陽實居中隂畫下開象水行地兌隂畫在上陽畫下亘象澤瀦水
程敬承曰坎取洊至則以不厭不倦為工夫兌取麗澤則以相磨相勵為學問
初九和兌吉
象曰和兌之吉行未疑也
柔以剛為主故六爻專言利貞之事其吉凶處只以剛中柔外一句為定案
初九陽剛則不柔媚處下則不上援無應則不私係樂易君子元氣未漓之象也故曰和兌内不違心外不忤俗故曰吉象言行未疑入世深則本真漸失隂陽相比則疑情易起今以初體而與九二相比是以天機未喪之人而與正人相親雖世情多疑此時尚未也未之為言危之也何以危之六三上六佞人滿前彭孫濯足丁謂拂鬚君子難免彀中矣【私記】錢國端曰巽之初以隂居之故疑兌之初以陽居之故未疑
九二孚兌吉悔亡
象曰孚兌之吉信志也
初和兌進而至二所謂和者堅固真切非悠悠泛泛在笑貌間者矣故曰孚兌吉復言悔亡者本卦無應專以隂陽相比言二與三近雖比小人和而不同者也故較初多悔亡二字初曰行二曰志以善行相契者其信在事以真心相孚者其信在志不立異不求同信心而行人亦信之進於初之未疑矣
六三來兌凶
象曰來兌之凶位不當也
一卦之中剛而中正無如五柔不中正無如二三下兌之主爻也曰來兌者兌本乾體坤來居三而為兌乾惕之體忽變而為佞說在四陽之中其勢則孤其術則巧人自疎我我自親之閹然媚世初未嘗有暴戾恣睢之事而周公直斷之以凶蓋讒諂在朝最易壞人心術凶于爾家害于爾國勢所必至春秋傳佞人來矣蓋畏之也【私記】
質卿曰來兌者和不能如初以已同衆孚不能如二以誠感人欲孤立則妄說之情不能自己欲相說則非道之求人所不契
象以位不當洗發凶字蓋來兌而居下位無所關係猶無大害三居下卦之上乃大臣之位不能謇謇諤諤而以佞說媚人風俗波靡何所不至【私記】
合一卦言之為剛中柔外就一爻言則止是柔外絶無剛中之德矣凡爻詞與卦詞不同者皆類此
九四商兑未寧介疾有喜
象曰九四之喜有慶也
四爻剛位柔下比六三上承九五既以情牽又為理奪天人理欲之際也書曰有言逆於汝心必求諸道有言遜於汝志必求諸非道四能介然守正疾惡柔邪如此好惡真是要立品格挽囘風俗之人誰不歡欣說服夫子謂不獨有喜且有慶四居近君之位國之治亂繫焉能不近小人社稷蒼生之福也【私記】
沈氏曰人所以與天下並生者惟是兌而所以自娱養者亦惟是兌心和而氣和氣和而形和舍是無樂乎為人矣故兌以言乎和和之為言釋躁平忿舍己之浮氣而近於人情之謂也然惟情是狗而汎汎乎若浮萍之遇大海奚貴焉故進而言之於二稱孚兌孚之為言文與實稱事與心偕精神意氣久要不忘之謂也雖然宜有辨彼任俠之交然諾相死曷嘗不托之於孚而謂之貞可乎故於四發商兑之旨事冇起於毫芒隐於獨知正與不正之端甚微而喜與疾之終千里此非有不揺之介素定於胸中者疇能决之故君子商度於斯而不敢寧俾夫粹然一出於正去疾而歸於喜然後為吾心之真兌而吉與悔亡不足言矣由斯以觀兌天地之柔氣也故彖戒夫貞而爻每善夫剛
九五孚于剥有厲
象曰孚于剥位正當也
九五一爻當玩象傳位正當字陽剛中正之君非惑志於小人者而曰孚于剥何也解九五有孚于小人孚者小人信而服之也九五嚴毅之性絶不以說人為念然正直忠厚表裏洞然雖小人之蠧國病民者亦中心誠服惕然危懼而不敢有所覬覦故曰孚于剥有厲有厲則小人容悦之心亦消化矣此順天應人忘勞忘死景象說道至此乃大成矣四有喜五有厲皆非有意說民而一愛之如父母一畏之如神明可見兑之為說全在于正違道干譽俱無用也陽為實中實為孚二五皆陽在中故二為孚兌五為孚于剥六爻獨五不言兌五非說人者也【私記】
明主愛一嚬一笑君相意指天下風聲氣習所係四比三而能非道不悦正人君子欣喜相慶五比上而能使其信服諧臣媚子動色相戒為人上者好惡之際可不慎哉有厲與有喜相對有喜是君子本懷有厲是小人良心忘勞忘死俱從此出【私記】
兌為正秋九五乃秋深之際萬物剥落之時也不曰中正而曰正當當兌之時諂佞成風須得陽剛中正之人屹然主持于上方能挽囘氣運故曰位正當當字平聲讀不然所謂中正者不過易中一套語耳【私記】
上六引兌
象曰上六引兌未光也
三上卦主皆以隂為質以說為事者三以柔居剛動而求陽之說故曰來兌上以柔居柔静而致陽之說故曰引兌自外至内曰來自上牽下曰引來者俯而就引者坐而致也來兌之術淺引兌之術深不露聲色坐收人望羊肉不慕蟻蟻慕羊肉羊肉羶也上其有羶行與象曰未光蓋直刺其中扃矣【私記】
爻辭不置褒貶象傳止言未光則上亦非脅肩諂笑者觀其以柔静而居位之極卦之外尸居淵默超然世表而能使人奔走恐後如磁石之引針有不曉其故者周公存而不論夫子推見至隐說他是鄉愿心腸霸者作用與殺之不怨利之不庸相去懸絶上六於此捫心自問以為何如也嗟乎論兌至此則兌之為兌亦可窺其一二矣【私記】
艮兌皆少隂少陽之卦艮陽止於上多吉兌隂說於上多不吉類其辭而玩之兌上本隂居隂位而艮上則陽居隂位艮陽止體宜乎上兌柔說體不宜于上知此則觀象玩辭殊省力矣
初未疑至二而信志四商兌至五而孚剥上下卦各自為淺深下卦就士君子立論上卦就君卿立論也諸爻皆有義而無象詞亦簡嚴與他卦異兌為口舌聖人不欲繁稱文辭犯屢憎之戒也
【坎下巽上】
渙亨王假有廟利涉大川利貞【說文渙流散也从水奐聲按奐字六書从廾从敻省石經从□从大文采粲明也奐旁加火則煥乃火焰之光加水則渙乃水波之文】
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也【舉正利涉大川下有利貞字】郝仲輿曰人身血氣不調則疾作憤懣不舒則乖生渙者所以調其適而舒其憤也人心不渙則有固我朝廷不渙則有朋黨天地不渙則有否隔王者不渙則有偏陂故消天地之亂莫如渙非謂渙為分崩而聖人設卦以濟渙
此卦二四為成卦之主下卦本坤剛來居二不為隂柔所困上卦本乾六四以柔居柔得位之正不應初而上同於五剛不為柔困柔不與剛忤剛柔相得揚舒暢渙之所謂亨者如此傳意全重二四兩爻何閩儒曰卦中初三皆以隂居陽二上皆以陽居隂唯六四得隂柔之正九五得陽剛之正所謂上同者以此 不釋卦名
假廟涉川俱以象言鬱結固閉之時非精神至到則彼此隔礙何以得調暢通達在中言如在廟之中洞洞屬屬惟精惟一此恭已無為之象乘木有功巽為木坎為水四為巽主木者四也乘之者五也五用四以出險是乘木而有功也此用賢圖治之象【私記】
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
焦弱侯曰古立廟必于國之東南祭享必以血故易凡言廟祭必取巽坎巽居東南坎為血卦也
風無形行于水上水動成文乃見風鬼神亦無形設壇于郊立廟于宫乃見鬼神此聖人作用之妙然後世矯誣之事亦自此起矣
錢國端曰上帝生物散而為萬久則愈散不測其源之出于天矣祖宗生子孫亦散而為萬久則愈散不知其源之出于祖宗矣非聖人孰能推其水木本原而聨屬之哉
初六用拯【句】馬壯吉
象曰初六之吉順也
九二陽陷隂中自此一人不得志而天下遂成鬱結之疾如悠緩因循天下其何賴焉故曰用拯用拯二字是一卦綱領二三四是拯之術五上則拯之效也原明曰六質柔而履初剛履剛者乘壯馬也馬少則壯老則弱初所以為壯馬也初為渙之始始渙而拯之則有力亦壯馬也若以二有剛中之德為壯馬則馬在上而乘馬者在下非象旨矣
坎為馬曰用拯曰馬壯說得恁地激切未免有不揣時度勢之病夫子曰初六之所以吉者非專靠氣力鹵莽向前以其順也王注所謂觀難而行不與險爭也按初即坤之下畫坤德為順坤象為牝馬有奔逸之才無蹄決之怒
鄭舜舉曰渙之時必剛柔上下相合則不散初柔也在二之下二剛也在初之上柔而在下者必有所賴以為援剛而在上者必有所託以為安此初之從二為順于理二之就初為得所願也
九二渙【句】奔其机悔亡
象曰渙奔其机得願也【杌石經作机音紀从几不从兀】
此所謂剛來而不窮也剛自外來故曰奔得其机則不窮方在險中上無正應來乘於初得其所安不失其來奔之意故曰悔亡曰得願奔有奔走不遑之意天下皆危吾不得獨安机者身所藉以安也君子安其身而後動身安而後可以安天下此渙之安身立命處也蕭何守關中寇恂守河内皆是此意二乘初二奇初耦有机之象
何閩儒曰他爻俱言渙惟初不言渙此時尚未渙也九二之渙當自為句言渙之時也當渙之時惟奔其机乃得悔亡語氣與渙其躬諸句不同
机舊作杌考字書杌古忽切木無枝也机君履切几通左傳設机而不倚程傳謂憑以為安是也若無枝之木豈可憑以安耶
六三渙其躬无悔
象曰渙其躬志在外也
此上四爻皆以卦名弁于句首蓋因渙以濟渙者坎二隂本以陷陽三居坎上近接乎巽坎水得風而散巽木得水而通有渙之象曰渙其躬何也六三隂柔是其本體所謂躬也隂居陽位以陽剛之德破其隂柔之私所謂渙其躬也事君不能致身事父母不能竭力皆不渙其躬也渙躬即是克已老子曰人之大患為吾有身我苟無身亦有何患故曰无悔【私記】既有此身如何得渙凡人起心動念非情欲為累即意必用事這都是形骸之障聖賢空空洞洞心與天地萬物游不必四大分散已同蟬蛻故曰志在外【私記】
六四渙其羣元吉渙【讀】有丘匪夷所思
象曰渙其羣元吉光大也
此成巽之爻所謂柔得位乎外而上同者卦之能渙皆其力也卦内三隂為羣四為諸隂之長得位之正下無應與上同於五有散其朋黨之象天下之患莫大於黨四渙其羣君臣上下渾然元氣之融洽故曰元吉此其心事何等光明何等正大故曰光大光大便是元吉不作推原故不用以字
渙有丘者權勢所在雖立意破散猶有依草附木聚而成羣譬如水與沙互相盪漾渙散之處復為洲嶼如坎中一陽即其象也事出不虞變生意外非尋常思慮所料故曰破河北賊易破朝中朋黨難【私記】
九五渙汗【句】其大號渙【句】王居无咎
象曰王居无咎正位也
三渙躬四渙羣小臣不私身家大臣不立門戶渙道至此大成矣故曰渙汗醫家謂隂陽表裏閉隔不通者得汗而解解則二氣和暢四肢百骸無不調適以汗象渙極形容之妙若以不反為汗涕唾膿血何嘗反哉渙汗句法與渙其躬等句不同彼得力在渙故用其字此指成效而言渙至此而汗矣渙汗當自為句大號又於渙汗中究極言之號是呼號之號莊子曰萬竅怒號謂風也風以散之非盡力號呼則鬱結不開如天之有雷霆人之有歌嘯憤罵悲哭嘔吐者號之類也其在人君則為誅大奸賞大功大蠲賑大赦宥皆號之類也必如此鬱結始開神情始暢故復加一渙字王居无咎是根本處汗者自汗號者自號王惟中心無為以守至正毫無過咎書云一哉王心是也【私記】
錢塞菴曰渙者風也王居所以為風也莊子云風起北方一西一東有上彷徨孰嘘吸是孰居無事而披拂是故四方風動虞之渙也恭已無為帝之居也舊解渙散畜積玩象詞止言王居而不言渙則渙字不屬下文可知又正位與彖王乃在中相應味其語意何等凝重深長此渙之根本于蓄積之義了無交涉
上九渙其血去逖出无咎
象曰渙其血遠害也
血者隂氣之流行者也宜散不宜聚醫家發汗猶易破血結最難其渙之也必去必逖必出净盡無餘然後無害若纎毫留滯即為禍本坎為血卦上去三遠故曰遠害
丘行可曰三上兩爻隂陽相應然三曰志在外上曰遠害三欲應上上不欲應三何也三處險内而應在外則相援而出險上處險外而應在内則係累而不能去又易中以隂應陽則柔得剛援而多吉以陽應隂則剛為柔累而多凶也
血所以養營衛非有害也鬱結凝滯聚而不散則有害故曰渙其血遠害也聖人恐人誤認也
馮宗之曰六爻皆以兩兩相比為象初拯馬而二奔机三渙躬而四渙羣五渙汗而上渙血
天下之大全在血脉流通精神融洽方無否隔之患若士氣抑而不伸民情鬱而不達君臣父子之間扞格而不通學問議論之際執滯而不化譬如寒證之不汗血塊之不疏有立視其死而已渙之為卦開鬱導滯疏風散氣之劑也然此傳不釋卦名則於卦材中求所謂渙不可得也當于大象中求之象曰風行水上渙此卦坎下巽上坎為正北方之水嚴冬寒沍凝氷深厚之時巽居東南温煖解凍之風老子云渙兮若春氷之釋以此言渙庶幾近之矣二四成卦之主剛來者二也柔得位者四也天地間惟剛柔不交所以偏枯壅滯剛來柔上如鹽梅之和寧有不渙者哉馬者渙之具也机者渙之憑藉也無其具不能渙無其藉亦不能渙馬壯則有拯溺救焚之才奔机則有安身措足之地夫然後可以言渙矣最切莫如身自私自利蠱膈之胚胎也至害莫如黨分門立戶肝胆之吳越也渙其躬則無悔渙其羣則元吉矣渙之作用全在此兩爻至九五則汗己渙矣上九則血亦渙矣元氣冲和血脉歸經朝無比周之黨野無殊類之族豈非假廟之精誠涉川之勇力有以開導之耶【私記】
【兌下坎上】
節亨苦節不可貞【埤雅竹物之有筋節者故節字从竹說文節竹筠也以其節均勻有分限而不可踰越也从即聲】
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民【舉正中正以通下有然後乃亨也一句今循文繹義說以行險七句在剛得中下苦節不可貞句在不害民句下覺脉理條暢】
馮時行曰節字所該甚廣在事為節義在禮為節文在樂為節奏在財為節儉朱子發曰凡味之過正形之過勞心之過用皆為苦節
鄭申甫曰記曰發而皆中節謂之和節非節省之謂乃節制之謂也竹之有節前後短長適均則其所謂節乃其所謂中也合于中故和和即亨即甘有意於節便于中字加些子失其節之本矣便苦便窮苦與甘與安反窮與亨反
卓去病曰剛柔分舊謂分坤五之柔以節乾分乾三之剛以節坤如是則與損何異凡卦之三隂三陽皆可得是解矣大抵彖傳各就本卦之藴以立義所以六十四卦有六十四卦之作用各各不同此卦初二兩爻是剛三四兩爻是柔五爻是剛上爻是柔一雙一單均齊方正是謂剛柔分易道以剛為主剛得中指二五苦節爻有明文自當歸之上
夏官明曰兌說也坎險也人情易流防閑以制之如長江大河不可踰越與險何異然所謂險者本于人心之安毫無勉強故曰說以行險隨接當位句見如此為節是當位以節也又接中正句見如此為節是中正以通也語意流貫渾融不必說二五而二五自寓
當位不必以君位言即素位也有富貴之位即有富貴之節有貧賤之位即有貧賤之節當位以節則大中至正行之無弊垂之可久寧復有不節之嗟苦節之凶哉丘行可曰節六爻以當位為善初四五當位者也故初无咎四亨五吉二三不當位者也故二凶三嗟至上當位而亦凶者以其當節之極處上之窮其取義又自不同也
象曰澤上有水節君子以制數度議德行
澤者瀦水之陂也咫尺之岸能儲千頃之瀾水無窮而澤有限以有限畜無窮故曰節
初九不出戶庭无咎
象曰不出戶庭知通塞也
程傳爻於節之初戒之謹守故曰不出戶庭則无咎象恐人之泥於言而一意謹守也故云知通塞通則行塞則止義當出則出矣
唐凝菴曰節之所以異乎習坎者惟下一爻塞乎兌底所以能節坎之流耳初在兌下正不當通而當塞之時不出戶庭塞也不出不專指出處凡動靜語默皆是繫辭偶舉一節言耳
九二不出門庭凶
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