卷十二

   象曰君子之光其暉吉也
       當未濟之時惟以能濟為貞初畏首畏尾則吝二曳輪不辭勞苦三涉川不避風波四伐鬼方不畏金革則吉則利則悔亡則所謂貞者可知矣六五柔中居尊王注所云使武以文御剛以柔者也諸爻之貞皆其貞諸爻之吉皆其吉五復何恨于心哉禮樂文章燦然明備而返朴還醇之味即在光暉發越中非君子而能若是乎貞吉之吉五自持之吉也有孚吉之吉天下治安之吉也有孚即在光中看出周公于三百八十四爻告成之際曰貞曰吉曰无悔曰君子之光曰有孚又曰吉辭繁而不厭蓋深有味于柔中之旨也成康之治從此而興矣離文光明之象中虚有孚之象【私記】
       吳幼清曰散暉及物為光歛光在體為暉言君子之光照萬國被四表發越之盛皆有孚之誠積中而不可掩者也故曰其暉吉暉者光中之氣也
       來矣鮮曰未濟漸濟故雖六五之隂而亦有暉光之吉既濟漸不濟故雖九五之陽而不如西鄰之禴祭以時而言未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終也凡天地間富貴功名類皆如此
       項平甫曰未濟諸爻皆失正凡用事之爻皆曰貞吉九二九四六五是也九二剛中不假言悔六五柔中故言无悔无悔者自无悔也與之之詞也九四不中故言悔亡悔亡者有悔而亡言不如是則悔不亡也勉之之詞也
       上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
       象曰飲酒濡首亦不知節也
       楊廷秀曰未濟六五已變而既濟矣至于上九則成康之世也夫何為哉燕兄弟燕朋友燕羣臣嘉賓推誠待下與天下樂其樂而已故曰有孚于飲酒无咎然治亂同門憂樂同根天之道也故又戒之曰濡其首有孚失是又戒之曰飲酒濡首亦不知節也有孚者九五之有孚也上即飲食之人酒之為物最易昏亂五之孚能使飲酒者温恭自持無失儀之咎孚之至也若濡首則并其孚而失之矣故動色而戒之詩曰無已太康職思其居【私記】
       聖人言造次顛沛必于是程子曰天下之事歸于一是朱子曰學者只求一箇是方正學曰人讀書一生不曾識得箇是字
       沈氏曰節者事幾之適即所謂是也飲食宴樂待其事會而乘之无咎之道也顧飲酒可矣可至於濡首乎用兵者言始如處女敵人開戶後如脫兔敵不及拒此之謂節間不容髮時乎時乎其再來乎沉湎則信我者與我之自信者失其所謂是矣
       亦字對初不知極而言
       焦弱侯曰既濟之終有亂之理故上六以濡首表人事之危未濟之終有濟之理故上九以濡首表人事之失易言人不言天既濟未濟皆人為之也
       張獻翼曰未濟緣既濟立象故濡尾濡首兩卦既同而伐鬼方與曳其輪先後一位諸爻之義内卦皆未濟之事欲人之謹於求濟外卦皆已濟之事欲人之謹於處濟也既濟之善在初未濟之善在終既濟之險在外未濟之險在内
       未濟之時惟剛乃克有濟故九二九四貞吉上九无咎惟柔中居尊乃能用剛故彖以亨歸六五而爻以諸吉語歸之初三皆柔而不中爻詞皆無吉語卦之所以未濟在此
       李衷一曰未濟一卦彖詞盡之矣六爻不過發明彖詞之意諸爻皆不當位獨於三言之者三隂柔居險極也諸爻皆剛柔相應獨二五言貞吉者以其居坎離之中也九四非中矣而亦言貞吉者以其出乎坎也九五言貞吉又言有孚吉其暉吉者以其居離中也卦所重者離也既濟離在下故既濟在下卦而未濟在上卦未濟離在上故未濟在下卦而既濟在上卦未濟有既濟之理既濟懷未濟之心既濟未濟合為一卦而易道終矣
       李季辨曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既濟未濟亦坎離也天地之道不過隂陽五行之用莫先水火上篇首天地隂陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉李子思曰隂陽之氣往來天地之間或不能無過差故聖人作易於頤大過之後繼之以坎離蓋以隂陽之中而救大過之弊於中孚小過之後繼之以既濟未濟亦以隂陽之交而中者救小過之弊也
       趙胥山曰邵子云天下將治地氣自北而南將亂則自南而北未濟從坎入離則自北而南既濟從離入坎則自南而北
       莊生曰以禮飲酒者始乎治嘗卒乎亂事无大小未有不以亂終者亂從方寸之地起所以聖人教人只要惺然不昩朝氣用事為始然之火勿為既倒之瀾方是致治保邦長策故既濟未濟皆以濡首為戒乾傳曰首出庶物萬國咸寧【私記補遺】
       周易玩辭困學紀卷十二