卷一
p; 鄭申甫曰理散故學以聚之理原聚在心問以證之而後知其非在外也寛者從容優泳無急迫助長之意此寛居貫乎學聚問辨仁行之中所謂緊著功程寛著意思大凡急咬則難入徐嚼則有味也仁以行之一條生意貫徹連絡而無間也人身血氣之周流其行無迹其至不知隨所靡著遍體皆是仁之行亦若是而已
楊廷秀云學以取善故萬善集問以擇善故一不善不入洪覺山曰學者覺也心覺則聚不覺則散潘去華曰學者著察于庸言庸行之間日覺與我湊泊所謂聚也
寛以居之有二說有寛大之寛即張氏所云心大則百物皆通之說有寛裕之寛乃優游涵泳無急迫助長之謂
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
此二節推原所以憂疑之故
孔疏九三位卑近下向上為難故曰危其憂深也九四去五彌近前進稍易故曰疑其憂淺也按或者據其跡疑者指其心疑是詳審非狐疑之謂
虞仲翔曰以乾接乾故重剛位非二五故不中何晏曰上不及五故云不在天下已過二故云不在人易徵曰以下體言三為上位凡人進一步則增一分傲慢三則不驕以二體言三又為下位凡人降□等則添一分憂悶三則不憂
胡仲虎曰下乾之剛以二為中三則重剛而過乎中上乾之剛以五為中四則重剛而不及乎中過則憂不及則疑然憂所當憂卒于無憂疑所當疑卒于無疑二爻所以无咎
管登之曰繹重剛不中之義而知聖人處世之艱難也凡易之道剛能下柔柔能從剛兩剛不相下亦不相從而又無並尊之理則以居中為尊二體之中至尊又在上體故五獨得行道之時而二亦得明道之時焉以其為羣陽所宗也所宗在二五則所不宗在三四與初上矣初濳人所遺也上亢人所外也三四介在兩乾之間而俱未得中位音容已露威德未孚岐于相形相軋之衝而立于多凶多懼之地正君子難于自見之日三乘二難于為見又不能進而為五之飛也四承五難乎為飛又不能退而為二之見也人之所宗者在彼既不能挽之以就此吾之所守者在此亦豈能舍此以徇彼道在我我不以先人而人能挾其賢知以侮我位不在我我無以馭人而人能逞其威力以陵我與賢豪居學不相師而相等又不能孑然而離其羣也與凶人居勢不相容而相制又不能沛然而決其藩也言則人或嘲之動則人或撓之將濳則以立異訾之將見則以干時議之天道或隂有所予而故奪人心或默有所移而故驚信于下或疑于上譽于遠或毁于邇弗援弗推而猶忌其以立德名世不怨不尤而猶虞其以得志加人此皆重剛不中之變態也當斯際也遯世不可易世不可媚世不可憤世不可執經而扞格于世不可離經而自廢于世不可雖以大聖人處之亦難乎其為道矣然而進德脩業之外無他法也故夫子于兩言獨諄諄焉或疑六爻皆龍德龍德相與有何低昂而三四多危疑之詞也曰易道甚圓統六爻而論則取其純陽析三四爻而論又嫌其重剛也
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎【況从水俗从冫非】
同聲節釋利見此釋大人
程氏曰大人心通天地之先而用必後天事起天地之後而智必先天先天者後天之體後天者先天之用歸熙甫曰自聖人而言皆從其心之所欲初非有所因襲故曰先天自天而言則皆有自然之理而聖人奉之也故曰後天吳因之曰先天二句總說他横行直撞與天為一故分箇先後形容之
合德合明先天後天都是人心本體大人特保全之耳非有加于赤子也【私記】
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎【字書喪从哭从亡六書正譌俗作喪非今又从二人益非矣】
馮奇之曰進退者身也存亡者位也得喪者物也胡仲虎曰濳之為言也三句釋一潛字而言君子者再必君子而後能濳也亢之為言也四句釋一亢字而言聖人者再必聖人而後能亢也
管登之曰五龍皆立於知進知退知存知亡之地而亢獨不然以進為正則不顧其退以存為正則不慮其亡其進不思退存不思亡乃其所以知進退存亡而不失其正也非亢不足以見聖人非聖人不能亢謂亢為非龍而聖人必無死地者此閹然媚世之學非龍德也
卓去病曰亢是勢在艱危非由身特高峻聖人當死之時必不求生當辱之時必不求榮當入山蹈海之時必不婆娑人世前頭止有一路絶无旁曲榛蔚之地可以藏掩所謂知進而不知退知存而不知亡也然古來大臣死國隱士苦節豈无其人豈皆神聖所為得正少耳得正者質理而順問心而安不動意氣不抗名節既非智巧亦非孤憤平平常常循循默默視義如歸求仁何怨所謂正也
進必退存必亡得必喪便不是聖人亦有知之者只為將進退存亡得喪看做了利害兩字利害愈明胸中愈成障蔽聖人只據理所當為時所得為分所宜為的事猛力向前未常先留一著以為退步至于後來或功成名遂而身退或功大不賞而身危聖人亦順其自然未常用一毫機巧此所謂知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪此所謂知進退存亡而不失其正其惟聖人乎其惟聖人乎【私記】
家語鱗蟲三百六十龍為長玄覽龍鹿角牛耳駝首鬼目蛇項蜃腹魚鱗虎掌鷹爪說文龍鱗八十一具九九之數能幽能明能大能小瑞應圖龍不衆行不羣處待風雨而行于清氣之中韓非子龍喉下有逆鱗徑尺攖之者輒死酉陽雜俎龍首有一物狀如博山鑪名尺木龍无尺木不能升天【補遺】
按大象李温陵載于六爻之末謂義味與卦爻不相屬也自有所見然沿襲已久仍遵舊本【補遺】
【坤下坤上】
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷【句】後得主【讀】利【句】西南得朋東北喪朋安貞吉【說文坤从土从申土位在申隂起于午至申而三坤三畫皆隂故从申也古文作巛象坤畫六斷劉念臺曰隂畫耦者左畔一畫即陽也其右乃倣而成之故隂即陽之餘氣而坤道即乾道之成者也往从彳从□□古封字謂之其所封之地故古往字作往□隸作主俗作生誤北从丬从匕說文从二人相背俗从土非朋本作□象鳳飛之形鳳飛羣鳥從以萬數故借為朋黨字隸變作朋非月非月非月故斜書之】
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆【厚从曰不从白含从今不从令】元即乾之元非坤又有元也乾主施坤主受交接之間一氣而已始者氣之始生者形之始萬物之形皆生于地而其氣實出於天坤所生之物即乾所始之物同此元亨利貞乾始之而坤承之也繁露云地出雲為雨起氣為風不敢有其功名必上之於天曰天風天雨臣道妻道於此可見
卦辭元亨二句就地道說君子攸往一句總起下文就人道說利字不聯牝馬為義如云利牝馬之貞則坤止有三德矣所以加牝馬字者馬象乾而坤言牝馬明其為乾之配也先迷為一句後得主利為一句坤道從乾臣道從君乾為坤之主君為臣之主故先則迷而失道後順則得所主而不失其常不失其常則利矣西方坤兌南方巽離二方皆隂與坤同類故曰得朋東方艮震北方乾坎二方皆陽與坤非類故曰喪朋孔子恐人誤認得喪二字故釋之曰隂當從陽所謂得朋者不過同類為朋耳亦有何益惟喪其朋黨而一心從陽則有得主之慶可以有終矣王輔嗣曰隂之為物必離其黨之于反類方可獲吉孔仲達云以人事言之象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室
一卦之義總是以隂從陽四字參同契言雄不獨處雌不孤居以明牝牡竟當相須假使二女同室顔色甚姝蘇秦通言張儀合媒推心調諧合為夫妻敝髮腐齒終不相知鄭申甫曰无成代終坤之道也東方乃貞元之交歲功於此而終故曰乃終有慶貞即牝馬之貞安者恬然守之毫無勉強毫無躁妄得喪不以動念所謂安也如此則坤道全在君子矣故曰應地无疆无疆有二義一是廣博无疆一是悠久无疆總一天之无疆耳君子法地地法天天言御統御之意地言應效法之意
曰大廣言之曰至深言之也黄元公曰乾元稱大坤元稱至儒者以剛為用故稱大人道者以柔為用故稱至人 乾是孔子之學坤是老子之學
吴因之曰一切好勝客氣終始一毫不起如這事未該我做憑他滿眼風波按定不動若論自家分量便會趨時如赴決不錯過了機會除純陽至健之外旋乾轉坤手段就是他了天地間只有此兩種異人李宏甫曰乾坤定質一健一順此天地之恒性儒者畫蛇添足謂健而不順則剛躁无成順而不健則委靡不振是責順以健責健以順也是馬欲其為龍龍欲其為馬也龍馬尚失其本質又何以語乾坤哉或云健之資順順之資健天地定理謂男子欲其為隂女子欲其為陽不可謂男子無隂女子無陽不可宏甫之說偏矣予謂隂陽之說不同有對待者有流行者有互藏者有相濟者天地日月男女此對待之隂陽也春秋寒暑晝夜此流行之隂陽也坎中有火離中有水此互藏之隂陽也急則佩韋緩則佩弦沈濳剛克高明柔克此相濟之隂陽也至于乾坤不與諸緣為偶一為天下之至健一為天下之至順各造其極此隂陽之至性不可以道理窺測儒者所言健而不順則剛躁順而不健則委靡乃尋常學問之語非所論於乾坤也【私記】
行天者莫若龍行地者莫若馬乾為馬坤為牝馬言其為乾之配也物之牝者皆能順陽而行求其從一而不變者莫牝馬若也北地馬羣每十牝隨一牡而行不入他羣又聞之牧者云牝馬既從牡馬孳尾他牡欲犯之輒蹄齧不可近故物之貞者莫如馬
象曰地勢坤君子以厚德載物【勢从坴从幸非】
天以氣運曰行地以形載曰勢
凡以上臨下以高臨卑者曰勢地居卑處下踐履蹂躪汙濁靡所不至而曰勢者主持載之氣力言也張西農曰大象表一勢字勢豈高下之形哉君子以厚德載物載非勝受之謂言乎其負運也力不半而功倍者勢也其載彌厚其運彌捷其激彌逆其勢彌順諸子相曰騶虞虎兕並育芝蘭荆棘並生封山濬川不以為德塹山堙谷不以為怨地之厚也不屑屑於賢愚貴賤之間不緦緦于取舍異同之辨君子之厚也
初六履霜堅冰至【六爻有全不露卦名者凡七卦坤小畜泰大有大畜大過既濟有偶露一字者乾卦惟九三有乾乾二字】
象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也【字書古文冰作□凝作冰後人以冰代□以凝代冰歐陽氏曰俗作冰止一點非隂古文作侌从今聲云隂氣之象也後人加阝阝即阜字水之南山之北也致从夂不从攵洪邁云郭京舉正三卷云是王輔嗣韓康伯手寫真本與世本多有不同凡二十處在福州道藏中今附載於下象曰履霜下無堅冰二字魏文帝紀注太史許芝引此句履霜上加初六二字亦无堅冰字】
朱元晦曰隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分未常不致其扶陽抑隂之意蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣
王輔嗣曰始於履霜至於堅冰所謂至柔而動也剛干令升曰藏器於身貴其俟時故陽在濳龍戒以勿用防禍之源欲其先幾故隂在三泉顯以履霜王伯厚曰乾初九復也濳龍勿用即閉關之義坤初六姤也履霜堅冰即女壯之義
坤本資生而霜則肅殺之徵坤始何以象履霜有陽不可无隂有雨露不可无霜雪故隕霜不殺春秋必書桃李冬花史册紀異陽氣發陳全賴一番寒徹只在順陽與不順陽耳若履霜而堅冰不至便是不順順則肅殺即是陽生不順則陽生變為肅殺象曰馴致其道馬調良曰馴馴者順也馴致其從陽之道自履霜至於堅冰而无不順所謂得主有常也初六一爻總括六爻與乾初同義【私記】
隂以凝為道凝又要堅第如薄冰猶未凝也不凝便不喚做順乾初曰陽在下坤初曰隂始凝陽惟下然後能發生隂惟凝然後能收斂乾初濳藏坤初堅凝此兩爻乃三百八十四爻之根蔕
胡仲虎曰初曰其道上曰道窮由初順習其道以至於窮也兩其道具載始末經曰堅冰至要其終傳曰至堅冰原其始
呂子木曰屋漏之或愧市朝可得而肆也宫壼之不肅敵國可得而致也履霜堅冰言以漸而著也凡卦初取象於履如履如噬嗑如離是也錢啟新曰坤之履不從春生處起脚惟從秋霜處起脚滴水滴凍無分毫泮渙氣力自然堅固滋味自然深厚孫聞斯曰直從脚底著實踐履從霜上更加凛烈寒至骨徹凍至腹堅原始堅冰直是霜雪无非教要終血戰雖於嫌疑亦不處是為臣子忠孝之極致又曰脚根无霜不秋而凋面孔无血見敵輒走
孔仲達曰易以物象明人事猶詩人之比喻或取諸天地或取諸萬物或直以人事明義聖人之意可以取象則取象可以取人事則人事也
朱康流曰坤之與乾隂陽大反乾取象於冰坤亦取象于冰者乾以時令坤以氣質也以此知說卦取象第舉一隅則剛柔健順雖各有依據而義可相通惟變所適康成令升之徒既失之膠固即輔嗣謂馬取其健牛取其順者亦得其一說而不得其又一說也屯賁明夷諸卦以隂爻而稱馬何取於健革既濟以陽爻而稱牛何取於順乎
六二直方大不習无不利【習字書从白石經从日論字義从日為當】象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也柔則曲六二獨直柔則刓六二獨方柔則小六二獨大以六居二得坤道之正則無私曲故直居坤位之中則无偏黨故方无所不直无所不方便是大塞庵曰自其承天之氣有施即生更无曲撓曰直自其因物賦形整齊畫一曰方自其厚德載物配合无疆曰大榮枯萬品乾委成於坤坤以直方大之德上承乎天而毫无造作所謂坤以簡能也故曰不習无不利羅近溪曰葭灰候氣時至輒飛所謂直即此灰飛之候大地率土无分寸缺䧟所謂方也大也不疾而速不行而至不習无不利也
凡人惻隱等心須從動處見得如石中之火千年水底一擊便發其發也天機自動遏抑不住豈不是直直是方的原委何以故人只為私欲阻撓把自家只點念頭屈抑隱忍不得自遂所以做出事來不方正的確若順其自然如草木之怒生江河之初決孟子所云無為其所不為無欲其所不欲有何不循規蹈矩之有故曰直以方以字與而字有别直便是不習方便是无不利不習无不利而謂之地道光者光之為象大則日月小則燈燭无蹤跡可尋无方隅可限誠中形外自然而然人但見日月星辰為天道之光不知地之為道一塊頑土毫無精彩却萬卉于此争妍百穀于此告成與日月光華不相上下故曰地道光【私記】
郝仲輿曰人之性體全在動處見得枯寂之士索居離處省事寡營謂之習静及遇盤錯一步不可行其究昬瞶無聊乃以私智求濟愈暧昧而失利矣是未達於六二之動者也
胡仲虎曰乾五爻皆取象惟九三指其性體剛健者言之坤五爻各取象惟六二指其性體柔順者言之初三五柔順而不正四上柔順而不中六二柔順中正得坤道之純者也潘去華曰乾六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二又乾五在上坤二在下各得天地之本位 說文習鳥數飛也增韻習者服行所傳之業熟復不已也
六三含章可貞或從王事无成有終
象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
凡爻象居上則艱處剛則厲事終則勞六三兼而有之三之多凶可知矣故聖人獨詳言之陽德為美隂德為含三位陽而質隂内含章美之象或者疑含章非正故教之曰可貞或從王事即可貞之義而指事以告之或者不敢自決之詞從者不敢造始之意看他恂恂不能言斷斷无他技何曾有半點專成到底有個結果國家大事都靠著他无成有終多少作用在天始地終君始臣終无成則有終有成則无終矣无成者无智名勇功之謂作傳聖人懼人之誤認可貞而一意株守也故申之曰以時發發則如矢在弦一往破的不可復禦時則相機而動或先或後不差瞬息非含章聖人其孰能之識得透曰光見得遠曰大含章之人其于王事必有遠大識見決不沾沾然露才揚色敗國家大事光大是无成有終本領呂伯恭曰程傳謂惟光大故能含晦此極有意味尋常人欲含晦者只去鋤治驕矜深匿名跡然愈鋤愈生愈匿愈露蓋不曾根本上理會纔有一功一善便无安頓處譬如缾小水多雖抑遏閉固終必泛溢下卦猶未竟也曰无成居下卦之終曰有終
胡仲虎曰乾九四陽居隂坤六三隂居陽故皆曰或三多凶聖人于乾坤第三爻其辭獨詳焉
羅中菴曰賈誼于漢文時痛哭流涕則非含章非以時發者矣如信越未王張良以期會不至而後言諸侯謀反以沙中偶語而後言西都關中以婁敬先發而後言此所謂以時發
六四括囊无咎无譽
象曰括囊无咎慎不害也【害字書从丰石經从俗从王非】
咎與譽人之所不能免也出乎咎必入乎譽脫乎譽必罹乎咎然无咎難无譽尤難人不欲與草木同腐豈无一時一事之譽卒之進不容於朝退不容于野皆譽所致也四在重隂之中多懼之地才智鋒鍔稍稍頴出皆足以招尤而賈禍故言慎不害非慎則害必隨之矣濳龍以不見成德管寜所以箴邴原也全身以待時杜襲所以戒繁欽也
錢啟新曰若以三柔居剛而謂之含則初與五亦可稱含若以四柔居柔而謂之括則二與上亦可稱括顔應雷曰三四兩爻體在重隂乃天地閉塞之會位居卦中又深藏不見之地含章括囊以此取義蘇子瞻曰夫處於上下之交者皆非安地也乾安于上以未至于上為危故九三有夕惕之憂坤安于下以始至於上為難故六四有括囊之慎
朱康流曰乾初九曰勿用坤六四曰无咎无譽總以淡泊寜静為安身立命之本無然畔援無然欣羨而御天應地之德業不外此矣一部易經此義為主故曰聖人以此洗心退藏於密
六五黃裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
卓去病曰此爻取象甚廣以聖人言文王之徽柔以人君言周成之守成以人臣言夔契之中和以母后言太姒之貞静
乾剛坤柔天開地闢之卦各一世界各一性體各一作用乾九五飛龍在天坤六五黄裳元吉謂坤無君位者非也謂黄裳為戒詞者非也乾為玄坤為黄乾為衣坤為裳坤之與乾絶无低昂黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故其詞如此元吉與大吉不同元吉者大善之吉也蓋吉有大而未必善者
爻言黄裳似致飾于聲名文物之間者故循本以論而云文在中五曰在中為君者固非貴于鋪張之飾三曰含章為臣者亦無樂乎華藻之工闇然意味溢于言表
此象傳言中之始道莫妙于中故聖人就位之中而發明之或言剛中或言柔中或言得中或言中行或言中正此皆據理論事而質言之者也如坤之文在中需之衍在中小畜之牽復在中泰之中心願大有之積中不敗謙之中心得困之中有慶此皆雙關二義鏡花水月難以刻舟求也【私記】
郝仲輿曰程正叔以坤六五為尊位不可以人臣當之夫五之為尊位也象耳非五本名君也君有五臣亦有五夫有五妻亦有五无人无五无物无五无事无五未可拘拘論也
上六龍戰于野其血玄黃
象曰龍戰于野其道窮也
干令升曰隂在上六十月之時也爻終于酉而卦成于乾乾體純剛不堪隂盛故曰龍戰郭外曰郊郊外曰野坤位未申之維而氣溢酉戌之間故曰于野胡仲虎曰不言隂與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩于河陽同一書法初曰冰至防龍戰之禍于其始上曰龍戰戒堅冰之禍于其終王介甫曰隂盛于陽故與陽俱稱龍陽衰于隂故與隂俱稱血
蘇君禹曰陽為理隂為欲天理人欲交戰於中必力戰以勝之所謂戰勝則肥也其血玄黃直是血戰血戰斯無不克人惟甘自屈于物欲而不戰戰而不力宜乎敗亡其血玄黃猶言血流漂杵武王未嘗有傷可知管登之曰吾人德性有小疵氣質有微滓便是血涵養德性陶鍊氣質便是戰
蔡子木曰坤六爻初言坤之幾二言坤之德三言坤之分四言坤之時上言坤之極而五為君道
&n
