卷十三
蘇子瞻曰乾之静也絶意於動而其動也不可復囘坤之静也斂之無餘而其動也發之必盡季明德曰乾静專坤静翕譬如人之在家乾端居静攝而坤則為之闔戶乾動直坤動闢譬如人之出外乾掉臂直行而坤則為之闢戶
静專動直静翕動闢不必于卦上尋求只在自心中理會若是無心則墮頑空所謂專直翕闢者何物若是有心則涉妄想又不得稱專直稱翕闢矣大抵天地人毫無兩様朕兆未啟一真不散謂之專任真而出无所囘曲謂之直收斂得固生意不洩謂之翕氣機一到通達無礙謂之闢此是何等力量故謂之廣大何等自然故謂之易簡不易簡必不能廣大不廣大亦非易簡之本體也
大言周徧之不遺廣言包含之無盡本義曰乾一而寔故以質言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣廣大雖分屬乾坤然動則俱動静則俱静有乾坤之分而無先後之别行文不得不分析言之耳【私記】論廣大至配天地極矣然不說到四時日月則天地之所為廣大處猶未見得不推到易簡則天地之所以廣大處猶未盡得故究極言之中庸為物不貳生物不測二語足盡天地之道本傳寂然不動感而遂通二句足盡聖賢之學
坎陽也而月象離隂也而日象五隂未消也而曰七日二陽正長也而曰八月其盈皆陽而其昃則皆隂其魄皆隂而其明又皆陽莫不有精義存焉故不徒曰隂陽而曰隂陽之義
胡仲虎曰首章言乾坤之尊卑而歸諸易簡此章言乾坤之廣大而亦歸諸易簡總見易不在天地而在人心也按上傳贊易至此章作一小結朿故下特標子曰以起義
本義右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
此章贊易之至而以聖人之學易明之開口說聖人所以崇德廣業工夫全在用易下乃不說用易而說效天法地蓋天地即易故承之曰天地設位而易行乎其中位即高卑高卑即易效天法地即用易然天高地厚所謂效法何處下手此不可向外尋求就天地所賦之成性存存不已則道義自此出而德業之崇廣不待言矣蓋易不出天地外道義不出成性外若曰天之崇如何而知必如何效之地之卑如何而禮必如何法之亦支離瑣屑而不足以言易矣陳器之曰知崇即是尊德性致廣大極高明的事禮卑即是道問學盡精微道中庸的事知欲高明故崇如天禮欲平實故卑如地崇效天即是以易卑法地即是以易成性存存即是以易此外更無有易也韓注窮理入神其德崇也兼濟萬物其業廣也知以崇為貴禮以卑為用極知之崇象天高而統物備禮之用象地廣而載物也
質卿曰德是上通神明者故曰崇不崇即不能首出庶物業是博及生民者故曰廣不廣即不能帡幪衆類德之崇只在知上業之廣只在禮上 知崇如天著一毫滓穢不得禮卑如地著一毫虛驕不得大抵識見高曠的人輕世傲物不肯循規蹈矩究竟如夢青山有何事業聖人于此放倒幔幢事事循禮步步踏實其卑也如地則其廣也亦如地振河海載華嶽皆等閒事耳若有意求高便局面狹小【私記】易賸存存是勿忘勿助如雞抱卵如龍養珠不著有心路上亦不抛在無事甲裡方是存存真訣按王文成公云學者好言勿忘勿助我今問他勿忘個恁麽勿助個恁麽此與煮空鐺何異孟子說勿忘勿助先說必有事知有事之為何事則勿忘勿助始有下落所以詞不徒曰存存而曰成性性體渾全不假修為不屬外來但存之而已此效天法地之樞紐也【私記】本義右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
此章推原象爻命名之義以見聖人作易用心處吳因之曰首節言畫卦本於隂陽次節言繫辭本于一理為下文不可惡不可亂張本有以二字有力與是故相應
有以字有二義一曰有以云者有所據而見之也正設卦觀象之實事蘇君禹則謂賾與動人誰不見而不見其所以賾所以動之處聖人見天下之至一故有以見天下之至賾見天下之至静故有以見天下之至動
張彦陵曰擬諸形容在未畫之先象其物宜正畫卦之事擬是擬其所象象是象其所擬擬之在心可知而不可言象之在畫可象而不可執
鄭申甫曰象與形不同形則確定象則鏡花水月依稀影響天下許多物形若一一摹寫何以能盡只是得個意思以影照之可見而不可捉可想而不可摸故謂之象
焦弱侯曰會如省會之會自彼而來者面面可至通如通都之通自此而往者處處可達
朱晦菴曰會謂理之所聚通謂理之可行如庖丁解牛會則其族而通則其虛處也世間常有一事關着許多道理也有父子之倫也有君臣之倫此所謂會也若父子恩重則委致之說不可行而務全天性若君臣義重則毁傷之說不暇顧而力扶大義此所謂通也又曰爻者交也六爻相承有交之義惟其交故有會意亦惟其交也此通於彼彼通於此又有通意聖人論道極其奥妙至于踐履處不過一禮王臨卿曰典禮二字亦有分别典為常法萬世不易禮以義起因時制宜
潘去華曰至者理之極至處也象自賾之不可見處名之是言天下之至賾爻自變之不可窮處通之是言天下之至動賾之至處有至一者存所以不可惡動之至處有至常者存所以不可亂按不可惡不可亂人第見聖人之易千變萬化不離故常而孰知其變化從擬議中來非苟焉而已者乎欲學者從容尋繹無為鹵莽之獲也【私記】
變化無端擬議有跡擬議之於變化相去遠矣而曰擬議以成其變化何也吳因之曰擬議不是跡象摹擬心神涵泳獨會於意言象數之表時然後言即是擬之後言時然後動即是議之後動語默動静隨處咸宜即是成變化
蘇子瞻曰變變化化間不容髪然且擬之後言議之後動則虛以一物雍容之至也
焦弱侯曰上章存存本原之功也此章擬議言動之功也存存則擬議者自明擬議則存存者益熟相須為用者也首章易簡學易之原也非存存何以能至次章觀玩學易之功也非擬議于言動則所謂觀玩者亦空言耳四章蓋互相發
首節聖人有言伏羲者有言文王者若是伏羲則文王彖辭何無一言之及若是文王則形容物宜皆畫卦時事于繫辭殊不相涉此淺淺者尚未能定何况深遠者乎【附記】 說文賾雜亂也本義惡猶厭也
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
余德新曰以出處語默發明號笑之義聖人讀易不滯於故而知其所以然有如此者
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣【術從术】
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
楊廷秀曰人之謙與傲係其德之厚與薄德厚者無盈色德薄者無卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩俞玉吾曰存位猶乾九三之存義謂禮極其恭所以存其分義而不敢踰越
亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
沈氏曰聖人雖甚易簡亦甚謹密第與隂謀權詐殊耳世人不知托輕脫為易簡而詆慎密為機械所以敗事
子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致宼至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致宼至盜之招也【字書盜从㳄㳄音涎俗从次誤器中从犬說文犬所以守器也】
知盜謂知盜之所由招也觀下盜思奪盜思伐可見冶銷也遇熱則流遇冷則合與冰同志故冶字從冰女之艶媚亦能銷神流志故美色曰冶
本義右第八章按疏以聖人有以見天下之賾至其臭如蘭為第六章以藉用白茅至盜之招也為第七章程氏以有以見天下之賾至成其變化為一章其不同如此季氏曰古本自聖人有以見天下之賾至擬議以成其變化九十五字與後鳴鶴在隂至負且乘七節相連朱子因之定為第八章吳草廬則别出下七節附于文言傳而獨存聖人有以見天下之賾至成其變化九十五字自為一章但此九十五字者前五十六字本重出而後三十九字則錯簡故彬陽何氏去重出之五十六字而移置後三十九字于第十二章極天下之賾者存乎卦之上蓋本熊勿軒之說也當從之
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也【韓康伯注以天一地二至天九地十在子曰夫易何為之上班固律歷志衛元嵩元包運蓍篇在天數五之上程朱從之天數五至行鬼神康伯注在再扐後掛之下乾之策之上朱子移置在此劉念臺以天一地二至行鬼神也與下大衍意義不相屬自為一章而以說卦傳首章昔者聖人至倚數廿三字冠于大衍之數之上二十石經作廿三十石經作卅】
韓注易以極數通神明之德故明易道先舉天地之數本義謂此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法首言奇屬天耦屬地次乃分積而言其妙天地間只是一個太極乘隂陽二氣以行無終始首尾何數之有但行之以漸有節度界限如一年十二月一月三十日一日十二時則數之為也故兼理而言謂之理數兼氣而言謂之氣數
蔡伯静曰天地者隂陽對待之定體一至十者隂陽流行之次序對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行五十五者流行之分數也
天數五地數五則十位也而曰五位是奇耦一體多寡同功相得有合即在五位看出朱氏所謂相得如兄弟有合如夫婦是也天數二十有五四句更見相得有合之處比如五十五人在此若不相得不相合則叄差零落渙散不齊縱有五十五之數亦虛名耳惟相得有合則一氣聯絡分之則天數二十五地數三十天自為天地自為地合之則天地之數五十有五天與地一地與天一多不得少不得如用兵者部伍森嚴九地九天皆從此出故曰成變化行鬼神【私記】郭鵬海曰天數二十有五四句若只言總計天地全數殊無意味且與下文義不相蒙故解者謂成變化行鬼神止於相得有合上見之而於此四句全無着落愚謂此所以三字總承上文八句說來前四句以天地之數分合言之也後四句則以天地之全數分合言之也奇耦天地之定數也而二十有五又成奇數三十又成耦數見得陽奇隂耦定分不易五十天地之全數也五十而又有五則既生既成之後復肇生成之端見得陽變隂合流行不已如此說方於成變化行鬼神句意義聯貫
張敬夫曰成變化若月令所謂鳩化為鷹爵化為蛤草木乃茂草木黄落可以歷數推而迎之此天地之數有以成其變化也行鬼神若月令所謂其神句芒其神祝融其神蓐收其神玄冥各司其時各治其職此天地之數有以行乎鬼神也
五行古今大道載在洪範易中無此語竊謂洪範自洪範繫辭自繫辭立言各有指歸不必旁摭遠拾混淆耳目本義謂一變生水至六化始成已屬支離而繫辭變化二字或分言或合言原無不可本義于首章言隂變陽化此言陽變隂化殊无確論崔子鍾曰以五行釋變化者荒誕无稽以屈伸釋鬼神者疎謬无據【按一生六成之說出鍾呂問荅儒者以屬養生故用其語而諱其來歷】
河圖之說沿襲已久近來諸儒頗有斥言其非者究竟如堅白異同不知孰是執河圖之說者以此章為據而章内止言天地之數絶不說明河圖二字則亦未見其確然也若謂此言天地之數與河圖无涉則經文明言五位位則有方所之可按圖可以言位而數不可以言位不言圖則位字終无著落當起羲皇而問之矣【私記】
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也【韓注以大衍之數至再扐後掛在天數五之上以乾之策至可與祐神在行鬼神之下揲石經作揲奇字書从大从可石經從立爾雅歲取歲星行一次也从步者其躔度可推步也从戌者木星生于亥自亥行至戌而周天也閏从門从王不从玉】
此言大衍數法合天地人物之道也大衍是揲蓍名目此句是提綱挈領之語下乃疏明大衍之法衍从水从行猶水行而衍溢也大衍者以蓍策大敷衍之以求卦也分掛揲扐引伸觸類皆衍也曰五十者舉其凡而言之無他奥旨不必深求京馬荀鄭以及晦菴諸說非穿穴則傅會愈求而愈遠矣
韓注大衍之數所賴者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也
大衍之數五十其用四十有九陸秉曰此脫文也當云大衍之數五十有五蓋天地之數五十有五而用四十有九者除六虛之位也古者先布六虛之位然後揲蓍而置六爻焉如京房馬季長鄭康成以至王輔嗣不悟其為脫文而妄為之說謂所賴者五十殊无證據【附録】
沈氏曰蓍用四十九其一為掛實用四十八掛之得用不在第一揲而在二揲三揲蓋初揲之時此策尚在奇耦數外再揲三揲得此策而後奇耦可以均齊不掛則奇三而耦七不能齊矣或謂再揲三揲不掛者非也
蔡季通曰五歲再閏者一變之中自有五節掛一為一節揲左為二節歸左奇于扐為三節揲右為四節歸右奇于扐為五節一節象一歲三節一歸奇象三歲一閏五節再歸奇象五歲再閏再扐而後掛者再扐之後復以所餘之蓍合而為一為第二變再分再掛再揲也不言分二不言揲四獨言掛一者明第二變後不可不掛也
張氏曰積四揲之策俱是耦積歸餘之策俱是奇故曰歸奇四營之法到歸奇象閏盡矣而復有後掛者何蓋歷法再閏之後又從積分而起則筮法再扐之後又從掛一而起按積分者謂積而分之也每年積餘十二日至三年則分為一閏五年又分為一閏也字書置而不用曰掛掛一象三是也又合而置之曰掛再扐後掛是也
分二掛一揲四歸奇象兩象三象四時象閏當期當萬物何其鄭重尊嚴京氏易以金錢用便山巫市祝而易之體褻矣【私記】
晦菴曰過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸奇之數雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以衆制寡故先儒舊說專以多少決隂陽之老少而過揲之數亦冥會焉初非有異說也
又曰揲蓍之法通計三變之餘去其初掛之一凡四為奇凡八為耦餘三奇則三三而九而其揲亦九策亦四九三十六是為老陽三耦則三二而六而其揲亦六策亦四六二十四是為老隂兩二一三則為七而其揲亦七策亦四七二十八是為少陽兩三一二則為八而其揲亦八策亦四八三十二是為少隂此其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少隂退而未極乎虛少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之策數餘可推而知也又曰策者蓍之莖數所謂二篇之策者乃掛扐外見存四揲之策也專以二老言故曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂少陽之象且均其策數又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆為少陽少隂則非也但三百六十者隂陽之合其數必齊若乾坤之爻而皆得於少隂少陽也則乾之策六其二十八而為百六十八坤之策六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也歸熙甫曰大衍者何也所以求卦也卦必衍之而後成其卦其揲其扐所以衍之也歸奇者何也四十九之策若得老陽之九除初卦必有十二之餘若得少隂之八必有十六之餘若得少陽之七必有二十之餘若得老隂之六必有二十四之餘其所餘之數不揲而歸之扐者此所謂治數之法舉其要也九具於揲則三奇見於餘六具於揲則三耦見於餘七具於揲則二耦一奇見于餘八具於揲則二奇一耦見於餘不必反觀其在揲之數而已舉其要此所以為營之終也其曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四二篇之策萬有一千五百二十何也此揲之以四之數也掛扐雖舉其要而七八九六之數仍以所揲之策為正掛扐十二無當太陽之九而揲四之三十六則九也掛扐十六無當少隂之八而揲四之三十二則八也掛扐二十無當少陽之七而揲四之二十八則七也至于太隂之六雖與歸餘之數相當而以前三者為比亦必揲數之二十四而為六也故七八九六者自揲之以四而取也陽道盈而主進大陽進之極而數最多極則退矣故為少隂之二十二隂道乏而主退太隂退之極而數最少極則進矣故為少陽之二十八若掛扐之策因過揲而見者也故陽本進而反見其退而數之少至于十二隂本退而反見其進而數之多至于二十四此歷象逆行之法也故曰揲之以四以象四時又曰當期之日而歸奇以象閏也閏也者時與日之餘也
郝仲與曰一二三四為歸奇之數六七八九為成爻之數歸扐之策除掛一外得四則為奇得八則為耦耦兩其奇也奇耦皆以四數之每三變除掛一歸扐者皆四是乾象也是為老陽所以為老陽者以其得九也所謂得九者以揲過之策四數之為四者凡九也三變歸扐者皆八是坤象也是為老隂所以為老隂者以其得六也所謂得六者以揲過之策四數之為四者凡六也三變歸扐為八者二為四者一是震坎艮之象也是為少陽所以為少陽者以其得七也所謂得七者以揲過之策四數之為四者凡七也三變歸扐為八者一為四者二是巽離兌之象也是為少隂所以為少隂者以其得八也所謂得八者以揲過之策四數之為四者凡八也卦之始畫有隂陽之象而无老少之名蓋因說卦父母男女而分老少但說卦所謂男女者以卦畫奇耦乾坤相交而言筮法所謂老少者以蓍策過揲之數而言非羲聖畫卦本法也羲聖畫卦奇耦相推乾坤交錯即謂之變筮法則此爻變彼爻此卦變彼卦老變少不變故卦止用九六筮則兼七八以為九六之升降非七八則二老無頓變之理无老少則變與不變无由分故以九六象父母稱老以七八象六子稱少三百八十四爻凡陽皆乾凡隂皆坤故夫子但數乾坤之策不及六子周公作爻詞第用九六亦以此
康流曰說卦傳曰昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數蓍之為數參兩而已矣蓋數生于象象統于規矩規矩之象莫大乎天地天用規規徑一而周三地用矩矩徑一而匝四三者參天之奇四者兩地之耦也規之周分三而稍盈數有未盡故伸規以為勾展矩以為股推而致之其數可盡也勾三股四隅弦必五是即所謂倚數數之所齊無有畸零此天地自然之數也衍勾之三以為矩【以為矩之矩字即算法之所謂冪與前規矩之矩字微有不同後倣此】而得九衍股之四以為矩而得十六衍弦之五以為矩而得二十有五是弦者勾股之合也故倍弦之矩以為大衍而得五十則勾股弦三者之所共積也勾股之較適餘其一以除五十則得四十有九以為用策開而為矩得勾股之併七故以不用之一加併而得倍股减併而得倍勾勾股于斯進退焉矩之匝數二十有八規而周之二十有一以不用之一加于規周適合其盈分未盡之數規矩亦于斯盈縮焉是以一御七者天地之數所謂進退盈縮之凖也凡萬有不齊之數皆以此數推之故大衍之數五十其用四十有九一月之差氣朔盈虛相視也一歲之差日星消長相視也以不用之一還除所用之策得十二者四天地之數成于十二故掛一而四揲之數之餘者天地之樞機見其末而可以知其本故歸奇于扐再扐而掛隂陽老少損益其間以之探賾索隱鈎深致遠莫不由此豈有纎毫私意造作而成者哉周髀用之以測天地有形之象大衍用之以測天地無形之象縱横反覆隨變而合可以弘紀衆理裁制萬類其所同也而大衍則愈精矣神矣隂陽未分始以五十隂陽既合終以六十五十者二十五之倍也六十者三十之倍也始于天數終于地數所以成變化而行鬼神同符于天地也非擬之議之以求合而自然之數固無所不合故曰神之所為
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎【知變化二句注疏在易有聖人之道四焉之首程朱移置于此】
此總括上文而贊數法變化皆神之所為非知力能與也
陸公紀曰營經營也四營謂分二掛一揲四歸奇也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也晦菴曰易字只當箇變字四度經營方成一變這處下未得卦字亦下未得爻字只可下箇易字此相傳古說也王景孟之論不然其言曰營者求也四營者以四而求之也筮法以四為凖一四奇也二四耦也如老陽數九以四求之則四九三十六老隂數六以四求之則四六二十四少陽數七以四求之則四七二十八少隂數八以四求之則四八三十二皆以四求而得之故曰四營而成易
郭鵬海曰八卦而小成是九變既言十八變却說囘九變語氣似倒講到此多不順直鄙意四營二句自一變直說至十八變為一卦之變化八卦小成以下自小成說至大成為六十
