卷三

三甘臨而无攸利見君子之難說也既憂之无咎又見君子之易事也其處已也嚴故不受不正之媚其與人也寛故不治既憂之人爻辭雖為六三言然亦可以見二陽之用心矣見易曰三為兑主與二陽同體而居二陽之上然陽勢方長三雖在上位惟悦以取容所謂以位臨者虚名而已見二陽之不可說必憂憂則知所變計矣故无咎彖以八月有凶警君子爻以既憂之无咎戒小人然則易亦未嘗不為小人謀也】
       【火傳曰六三為兑之主陽進而不以為嫌若說其進者所謂甘臨也然質隂而位陽而陽猶疑之疑其未能順乎陽也是以雖甘臨而无所利所居之位然也故六三之咎位不當也】
       六四至臨无咎　象曰至臨无咎位當也
       王註　處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者也　本義　處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也
       【見易曰初九之咸胥舉世以大同也六四之至從正應以致一也】
       【火傳曰初之咸固不繫於應也二之咸併四亦在臨中而四惟正應是與不因初之咸而有異志不以二之咸而有分心上下相臨專壹而懇至者也】
       六五知臨大君之宜吉　象曰大君之宜行中之謂也本義　以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也
       【見易曰五與三隂同類而下應九二二非其類也且以剛中之德必有不便於羣隂併不便於人主者而五任之不疑由其胷中能分别邪正且知天下國家之事非剛者不能任也知孰有大於此者乎濬哲之主但用禹臯陶而垂拱之治已畢此道得也　在隂黨中而惟剛之是任即此是知即此是行中未有行不中而宜為大君者周公贊以知夫子釋以行中惟其行中乃所以為知也】
       上六敦臨吉无咎　象曰敦臨之吉志在内也
       程傳　上與初二雖非正應然志在從乎二陽尊而應卑高而從下尊賢取善敦厚之至也【楊誠齋曰祁奚之免叔向在於請老之後非有位也呂疆之在黨人乃无寵任之權非有力也故君子病无志耳　蘇子瞻曰六五既已應九二矣上六又從而附益之謂之敦臨復六四既已應初九矣六五又從而附益之謂之敦復其義一也　鄒泗山曰上六處於事外乃能加志二賢脉脉擁衛善人者國之紀也衛善者天必祐之見易曰此建丑之月也陽氣方升用事之主益閉藏之不令早泄所以厚其氣也古大臣於賢才之新進者輒抑其躁競以收其大用不知者且以為絳灌矣】
       【火傳曰志在内内指初二敦臨者不惟培養善類使正氣日升抑且厚待宵人使邪慝自化　按土上加土曰敦蓋增益之也五既任賢上更加護持故曰敦凡屢請曰敦請屢諭曰敦諭皆重復之義】
       【坤下巽上】
       觀盥而不薦有孚顒若
       本義　觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀　此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意【項平菴曰盥者祭之初步凡祭之事百未一為也薦者祭禮之最盛此但以盥而不薦象恭已无為耳先儒謂盥則誠意方專薦則誠意已散仁人孝子之奉祀豈皆至薦而誠散乎○伯玉曰此自廟中觀者言也盥時穆然无為薦則有事矣下之觀上不於方有事之際而於未有為之時顒若之孚正在盥時可觀】
       【見易曰觀為四隂之卦去剝一間耳聖人不言隂壯以危陽特主陽在上以名卦蓋觀雖止二陽有九五為之君也剝則君亦變為隂矣氣運消長全係乎君一正當關羣邪退聽大觀在上其為小人者皆相觀而化不為之賓則為之民何必去小人始為太平乎小人化於其上不在上之精明綜核柢此中正之德服之於不言之表即所謂聖人之神道也堯之垂裳舜之恭已殆近之矣】
       【火傳曰羣隂上進其剝陽之勢不能自已一遇中正之主瞿然退聽正如太陽當空氛翳頓消六四最近於五先觀光而為之賓其下此之囘心易慮可知矣卦不分君子小人而爻於初曰小人於五上曰君子以見君子在上雖下有小人无能為也矣】
       彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
       王註　統說觀之為道不以刑制使物而以觀感化物者也神則无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也　本義　極言觀之道也四時不忒天之所以為觀也神道設教聖人之所以為觀也【蘇子瞻曰无器而民趨不言而民喻觀之道也聖人以神道設教則爵賞刑罰有設而不用者矣擬之宗廟盥而不薦者也盥者以誠薦者以味】
       【見易曰本義謂觀者有以中正示人而為人所仰則是顒若之孚專以作萬物之覩於人所不覩者而懈矣大觀之德象諸盥而不薦蓋存誠於中无以示人而人自仰之殆文王之不顯亦臨无斁亦保者乎不動聲色而民自觀感即是神道神无聲色可求也】
       象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
       本義　省方以觀民設教以為觀【歐陽永叔曰聖人處乎人上而下觀於民各因其方順其俗而教之民知各安其生而不知聖人所以顺之者此所謂神道設教也　黄元公曰地有五方各成風氣不可推移也省方設教禮從其宜使各安其俗凡以顺土風耳風為教主施號四方是以先王尚之】
       【見易曰彖傳既云中正以觀天下象傳乃云以省方觀民蓋欲以下觀之化驗在上之大觀也而又設教者所以補觀化之所不及也】
       初六童觀小人无咎君子吝　象曰初六童觀小人道也
       本義　卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠見童觀之象【參義曰九五為在下四隂所觀而四隂之觀於五者以相去之遠近為所見之明暗】
       【見易曰初隂在下去五大遠隨衆以觀无所識見曰童觀以其童也雖本隂質尚未判其為君子小人以為小人下觀而化則无咎也以為君子待觀而化斯為吝矣】
       六二闚觀利女貞　象曰闚觀女貞亦可醜也
       本義　隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也【象正曰十煇之師執管以測星辰八能之子登臺以觀雲物皆闚觀之知也君子或為之大人弗為也黄元公曰童子之見不奥婦人之見不廣】
       【見易曰女子之觀亦毒如辛毗之姊識曹丕之必衰陳平之母識漢業之必大此皆闚觀也人主一身為天下所觀雖婦人童子不能逃焉非大觀在上者可乎】
       六三觀我生進退　象曰觀我生進退未失道也本義　我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退【楊誠齋曰三五皆曰觀我生六三審已以從人九五審人以脩已六三似漆雕開】
       【見易曰我生猶云我之生平也以六則隂以三則剛是六三未全乎隂柔也處四隂之中而與上九為應則亦正人之氣類也故可以進自顧不中不正而陽剛中正之主儼然在上能自信其必進乎故又有欲退之象然能自觀以為進退亦不失進退之道也】
       六四觀國之光利用賓於王　象曰觀國之光尚賓也程傳　不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道德可見矣　本義　六四最近於五故有此象【胡仲虎曰觀國之光即九五所謂觀我生也五自觀曰生自四觀五曰光不指君之生而曰國者觀其達於國者則其出於君者可知矣　時論曰左傳陳敬仲筮得觀之否稱六四為公侯知賓於天子者元侯也以羣隂逼陽之勢轉為諸侯朝王之象大觀而化正在此爻】
       【見易曰六四為諸隂之領袖既觀光而尚賓則其下觀而化者可知】
       九五觀我生君子无咎　象曰觀我生觀民也
       本義　九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也【項平菴曰凡易全卦皆以主爻為我蒙以九二為我彖辭稱我者二也小畜以六四為我彖辭稱我者四也頤以上九為我初所稱之我上九也小過以六五為我中孚以九二為我觀以九五為我六三所稱之我亦九五也若需三解二鼎二旅四自以本爻之吉稱我非一卦之事矣見易曰九五所謂大觀在上者也其有以觀天下必先嚴於自觀當陽消隂長之時小人與君子勢不相容惟中正在上相顧而不敢動其意未嘗一日忘君子也五之觀我生蓋時時省察其為我也我不失其中正則君子无咎少疎君子危矣觀我乃所以觀民彖傳稱中正以觀天下者此也】
       【火傳曰陽一君而二民君子之道也君子之道君道也若小人雖在位猶之民也剝上曰民所載指衆隂之為民也故傳以民稱小人】
       上九觀其生君子无咎　象曰觀其生志未平也本義　上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭與五同但以我為其小有主賓之異耳　志未平言雖不得位未可忘戒懼也【訂詁曰觀之所以異於剝特多九五一陽耳烏可无同德之助故上九惓惓助九五以觀民設教】
       【見易曰卦惟五上二陽五以中正在上上以同德輔之天下君子所恃者五也尤恃有上也上朝夕於五側以觀其生其指五也五既以自觀又有上觀其德益固而君子无咎矣傳曰志未平也上以扶陽為志雖二陽在上四隂尚未用事然自見隂勢向長陽勢向消於志甚未平耳此志未平之君子即剝時碩果不食之君子也】
       【今按隂陽平分以氣數論之本无低昂而於君子之志不可不存扶抑故自不平】
       【震下離上】
       噬嗑亨利用獄
       本義　為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑【楊龜山曰噬嗑去間之卦也不曰利用刑而曰利用獄獄所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣　胡仲虎曰利用獄者先之以電之明而雷從之也電之明所以察獄雷之威所以决獄雷電有時獄之用亦有時非如頤中有物強梗者為之間獄豈宜用哉】
       彖曰頤中有物曰噬嗑　噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
       孔疏　剛柔分謂震剛在下離柔在上欲見明之與動各是一事故剛柔言分也明動雖各一事相需而用故雷電言合也【俞氏曰頤中有物為噬嗑賁何以不為噬嗑噬者必下動賁无震也剛柔分謂震剛離柔分居内外非謂三隂三陽也訂詁曰九五得黄金所謂柔得中者雖懷惟卹之心而斷制枉直不失情理若呂刑過於矜卹至大辟亦予其贖姑息已甚未免柔而失中矣　昔五侯僭逼罪狀顯明成帝得於親目非不明也乃不能如文帝之誅薄昭臨刑始行赦免則雷不與電合矣趙蓋韓楊之死宣帝非不斷也然皆死非其罪則電不與雷合矣】
       【見易曰初為震主爻五為離主爻噬嗑所稱動與明者此兩主爻也今以初與上為受刑之人可乎六爻皆主治獄者也初則刀筆之吏如漢時功曹掾也獄成而讞之王則五是也於初而即滅趾可謂能斷矣歷二三四獄更幾讞雖情有淺深獄无異同要不離乎初爻也五惟以虚公受成而得當此其所以為明與　古之治獄吏以獄成告於正正聽之正以獄成告於大司寇司寇聽之棘木之下大司寇以獄成告於王王命三公參聽之三公以獄成告於王王三宥之而後制刑以爻位按之初其獄吏乎二與三其正也四則大司寇而上為三公至於上而獄始决荷校滅耳則上所定之刑也】
       【今按以卦變言之古註謂賁自泰卦來則噬嗑應自否來否者上三剛而下三柔今曰剛柔分者非平分之分乃分析之分也蓋於三剛中分其一剛以居下卦之初於三柔中分其一柔以居上卦之五賁之分剛上之分亦是此義柔之分於上卦者適在五位是謂柔得中而上行也上卦得柔而成離離之正位在二今居五為不當位】
       象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
       本義　雷電當作電雷【李鼎祚本皆作電雷然按泰卦地天交而象傳亦云天地交與此同例　蔡子木云明罰如電先雷而顯勅法如雷繼電而至　吳幼清曰明罰敕法法電之先見而雷乃出也電不見而雷出則物惘惘而不知避聖人之為刑也不㭺物於所不避不慢令而予之死象正曰法不可怯罰不可數雷電之威數見必瀆】
       初九屨校滅趾无咎　象曰屨校滅趾不行也
       王註　凡過之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行足懲而已故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福　本義　止惡於初故得无咎【朱子曰周官掌刑下罪桎梏足械也亦曰校　楊誠齊曰屨校不懲必至荷校滅趾不戒必至滅耳　胡仲虎曰下卦為震滅趾使其不敢動也動則進於惡矣】
       【見易曰噬嗑多取互象自二互四為艮艮為趾以初一陽横於艮趾之下有屨校滅趾之象自五下互四為坎坎為耳以上之一陽貫於坎耳之上有荷校滅耳之象　周禮以嘉石平罷民凡民有罪未麗於法而害於鄉里者桎梏而造諸嘉石役諸司空此爻當之】
       六二噬膚滅鼻无咎　象曰噬膚滅鼻乘剛也
       王註　噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當故曰噬膚也【吳幼清曰膚者豕腹之下柔軟无骨之肉古禮别實於一鼎曰膚鼎　楊誠齋曰初與四應四於卦為梗二絶其應而不通則四自孤而无與矣故吳濞非楚則反不决燕旦非上官則謀不發膚者患之淺鼻者氣之通】
       【見易曰人處胎中鼻最先生故為鼻祖比之於惡是為禍本自三至四為艮艮為鼻鼻正指四卦之所以為間者四也噬膚噬之淺也言不用深訊而即得其情知其主名用能滅鼻使獄无濫及也二本柔中而能决斷如是以與初剛同體初為動主因初以動故傳曰乘剛也以頤象之初其下齶也凡噬物必下齶之動有力而後能决堅耳】
       六三噬腊肉遇毒小吝无咎　象曰遇毒位不當也本義　隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象【周禮腊人掌田獸之脯註薄物為脯小物全乾為腊　楊誠齋曰三之去惡視二更難矣遇毒不亦宜乎百揆非舜則去四凶以安民秪以危民司寇非仲尼則誅少正卯以治魯適以亂魯　訂詁曰五行志云厚味實腊毒註云腊久也味厚者為毒久張景陽所謂甘腊毒之味也說文云毒厚也惡其不早治以至於三積久而毒生故難噬也】
       【見易曰三最近於四離火在前二所噬之膚至三與火逼為腊肉矣去同體之初剛稍遠而所噬者復剛位之不當其能免於吝乎】
       【火傳曰楚椒舉謂无瑕者可以戮人楚靈王之刑慶封而反令之播其惡是遇毒也三无中正之德治人而人不服其遇毒宜矣】
       九四噬乾胏得金矢利艱貞吉　象曰利艱貞吉未光也
       本義　胏肉之帶骨者與胾通言所噬愈堅【楊誠齋曰金剛矢直猶利艱貞非正而固則必敗於怯漏於疎訓之色變怯也蕃之章宣疎也有強梗者天下之不幸去強梗者聖人之不得已故曰未光】
       【見易曰輔嗣謂金剛也矢直也言其得聽訟之道如金取其執法不撓如矢取其用直不枉四互坎坎得乾之中爻故有金矢之象本義引周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之按百矢為一束三十斤為一鈞必入金矢而始聽其訟則富民健訟窮民之寃不能上達者多矣若謂故難之使不輕訟則先王使民无訟者惟恃此乎　利艱貞謂不可全恃其剛直也以剛直自恃則奸吏承其剛直以舞文奸民因其剛直以用罔故必凜之以艱守之以貞而後得吉也傳曰道未光也言一有自恃剛直之心則於民之情未能曲盡而於事之理未能悉明耳】
       【火傳曰四本為一卦之間至爻則四為去間之人以能為間者而决於去間豈復有間乎故利用之辭彖獨歸之五而吉之占爻獨歸之四】
       六五噬乾肉得黄金貞厲无咎　象曰貞厲无咎得當也
       本義　六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象【李季辨云九四以剛噬六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁然猶貞厲則无咎正如穆王訓夏贖刑刑既輕矣猶曰朕言多懼是也　郝氏曰四得金矢五得金无矢金利矢殺大君所以平恕異於司宼也獄至五而生殺定天子三宥不得而後刑故為貞厲雖刑无咎也　彖言不當爻言當猶漢獄得當失當之云位與事之分也】
       【見易曰治獄者本大司宼之事王特受其成讞而已柔而得中不以得情而致於法猶命三公參聽之蓋以人命至重刑罰之用一誤莫追故不厭再三議焉所謂貞而且厲者此也　彖傳言不當位正以位不當而用獄得當不過剛也】
       【火傳曰四與五同為離體離為乾卦四剛五柔故四象乾胏五象乾肉又本皆乾體同有金象四互為坎故金兼有矢解之九二曰得黄矢矢者坎中爻象也五正為離故於金象黄離得坤之中爻故坤曰黄中離曰黄離又旅之六五離中爻也曰一矢亡是以此卦六五无矢而金當得黄也】
       上九何校滅耳凶　象曰何校滅耳聰不明也
       本義　何負也　滅耳蓋罪其聽之不聰也若能審聽而早圖之則无此凶矣【焦弱侯云初之屨校是小人惡之未著屨之以校而滅其趾使不行也上之何校是小人怙終不悛荷之以校而滅其耳罪其讀法之罔聞也滅趾鈌刑滅耳刵刑與滅鼻劓刑皆古之肉刑也】
       【見易曰上六居卦之上古所謂獄成命三公參聽之蓋獄至上而始决也何校滅耳則所謂三公以獄成告於王是也其罪自上而定不可復脱豈仁人所得已乎有凶道焉猶湯之見罪人而泣也治刑者刑期无刑故初以滅趾之无咎為其无咎上以滅耳之凶為其凶也】
       【今按本義謂初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象夫易貴剛而賤柔今以柔治剛義已不安且卦象謂頤中有物曰噬嗑物者四也所以為頤者初與上也則欲去問必用初上之兩剛今反以為間之剛治去問之剛理益不順六爻皆作治獄之人可也初之屨校謂於初屨校上之何校謂於上何校豈初自屨上自何乎】
       【離下艮上】
       賁亨小利有攸往
       孔疏　賁飾也以剛柔二象交相文飾也　本義内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往
       【見易曰孔子讀賁而愀然語子張曰非正色之卦也丹漆不文白玉不雕質有餘不受飾也按賁以剛柔】
       【相文為卦上九賁主而曰白賁他爻惟三有濡如之象即戒以永貞无所為飾也聖人之愀然殆於周衰文敝之極見賁之名而憂之矣其謂子貢曰夫白而黑黑而白夫賁又何好乎繫傳曰賁无色也則正言賁義也文明以止聖人之深於崇文者歟】
       彖曰賁亨　柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也　文明以止人文也　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
       孔疏　賁卦之象有天文人文聖人觀於天文剛柔交錯以察四時變化若四月純陽用事隂在其中靡草死也十月純隂用事陽在其中齊麥生也是觀剛柔而察時變也　程傳　下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮上下二體剛柔交相為文飾也又曰離在内故云柔來艮在上故云剛上上非自下體而上也【按程子二說皆言下體乾而上體坤非泰卦乎而力闢賁自泰來之說何也】　本義　剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也止謂各得其分極言賁道之大也【胡仲虎曰柔來而文剛以剛為主也剛往文柔必曰分剛上而文柔者亦以剛為主也蓋一隂下而為離則隂為陽之助而明於内一陽上而為艮則陽為隂之主而止於外是知皆以剛為主而彖傳以隂為小者此也　蔡虚齋曰柔來文剛柔交於剛也剛上文柔剛交於柔也不必合柔上剛下方為