卷一
是樂禍也以此知弗樂也龍之飛也萬物利見彼无號者安往哉退居于辰歷階而升不盡一等焉耳】又曰夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎【同聲相應節釋利見此節正釋大人九五之大人即九二之大人特九二於道似正在用力至九五則以道為體无所用力矣與天地合德者天地之大德曰生而其所以生者元氣也元者何仁也聖人體仁故與天地合德吳幼清云夫天專言之則道也此雖兼地言之而曰天地然與專言天之一字者同蓋以其主宰之理而言非指輕清之氣為天重濁之質為地也日月四時鬼神皆天地之氣所為氣之有象而照臨者為日月氣之循序而運行者為四時氣之往來屈伸而消長萬物者為鬼神命名雖殊其所以明所以序所以能吉能凶皆天地之理主宰之天地以理言故曰德日月四時鬼神以氣言故曰明曰序曰吉凶也先天二句又單言天以包地也先天者意之初動未有此事先有此理天為聖人用也既動即屬後天既有此理即有此事聖人配乎天地如伏羲畫卦在象數未形之先是先天八卦既形則理因象顯是後天蓋以兩句狀聖心之與天為一耳非兩事也故下文總以弗違承之天且弗違而况于人與鬼神人不能違故莫非順從所謂利見者此也易為卜筮之書故兼言鬼神焉】
上九亢【苦浪反說文作忼】龍有悔【上者最上一爻之名變兑卦為夬亢本戶唐切】
【人頸也从大省象頸胍形今讀作苦浪切高也又旱也吳幼清以人之喉骨剛而居高故謂之亢又上畫處天際之極乃龍之居杳冥而不能為雨者故名之曰亢龍二義兼通蔡澤云易曰亢龍有悔此言上而不能下信而不能詘往而不能自反者也夫龍而亢矣何以名龍惟龍而後能亢亢非病也終亢乃病也悔者變也即洪範曰貞曰悔之悔凡爻言悔者皆從變龍之為物始而濳繼而見中而躍終而飛既飛于天至秋分又蟄而濳于淵蓋變化莫測之物也亢而能悔所以為龍上九為乾之主爻故言有悔以終之亦下文用九之意乾六爻皆聖德而取象不同者其居使之然耳或以亢龍為非聖果爾安所稱時乘六龍也于令升云陽在上九四月之時也體乾既備上位既終天之鼔物寒暑相報聖人治世威德相濟文中子云平陳之後龍德亢而卒不悔悲夫蓋以有悔為善也變兌乾金兌亦金故稱亢金焉】
象傳曰亢龍有悔盈不可久也【陽極則隂生盈釋亢不可久釋有悔】文言傳曰上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也【處上卦之極而不當位故盡陳其闕也貴釋九之為龍高釋上之為亢非君非臣故曰无位純陽无隂故曰无民九三之賢在下而敵體不應是无輔也人豈有不動之時曰動而有悔難乎其免矣抑惟知悔者迺能免悔故富當使其可復貧貴當使其可復賤歲老運移理當退謝必有以處之惟神龍能變能化而退藏于密堯老而舜攝不以權去已為患也】又曰亢龍有悔窮之災也【窮者亢災故悔災謂不幸非謂大禍災也夏暑極曰亢冬寒極亦曰亢寒不亢不生暑不亢不成其亢也天則固然時幾實然亶其不得已而然于龍何病焉故以為窮之災】又曰亢龍有悔與時偕極【天為大德猶不干時蓋時有亢焉而誰能違之惟是六陽既盡一隂將生亢而知變與時運俱終極正所謂時乘也王汝中云乾之為卦或濳或見或惕或躍或飛或亢位雖有六不過出處兩端而已濳處之極也亢出之窮也見與飛上下之交也惕與躍内外之際也六者君子終身經歷之時也知處而不知出此心固也知出而不知處此心放也乘龍御天莫大於時】又曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯存人乎【退退正人事存亡得喪言時命進退者身也存亡者位也得喪者物也下文存進退存亡不言得喪者舉重略輕也荀明云陽位在五今乃居上故曰知進而不知退也在上當隂今反為陽故曰知存而不知亡也得謂陽喪謂隂愚謂得喪二字猶坤所謂得朋喪朋者皆言有陽无隂也其唯聖人句舊解屬下文非也當其時之不得不亢則唯知進而已何能慮其退惟知存而已何能慮其亡惟知得而已何能慮其喪此所以為聖人以伊尹周公觀之放太甲位冢宰處非其位貴无位矣撫非其民高无民矣上下交疑流言朋興下无輔矣於斯時也慮退於進虞亡於存患喪於得能无餒乎即其賢也亦褰裳去之已爾將能亢乎唯二聖知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪知與時偕極必用其極内无顧慮而外无所於避讓也然後能不狎不順放桐反桐抗法伯禽復子明辟自非聖人无我一天不苟祈全福利禍災履運泊然而誰與領此曰其唯聖人乎歎之也蓋亢也實龍也唯龍而後能亢唯亢而後名龍動以天故也雖然有悔焉若伊之不居寵利周之我其明農皆悔心也故終於知進退存亡而不失其正假令亢而遂不返將凶咎眚從之已重言其唯聖人乎以深贊之易之為書專示人變易從道避凶趨吉孔子著一知字開學易之門也正者貞也乾元之用所歸宿也乾之四德始于元至此又論聖人之體乾而歸于正其意深矣正則无亢故卦辭以利貞二字連言若二氏於此第云同歸于盡而已周省貞云權非聖人不能用也然聖人不常用權時亢而後通之故曰亢龍有悔也權亦不離于經進退存亡不失其正故曰天下之動貞夫一也非聖人而用權則離貞而失一矣】
用九見羣龍无首吉【春秋傳稱乾之坤曰見羣龍无首吉則用九為六爻皆變】
【可徵也陽爻皆用九變陰爻皆用六變而獨繫之乾坤者以其純乎九六也純乎九六非若諸爻可以位繫故總謂之用九用六也凡卦一畫變者六卦二畫變者十五卦三畫變者二十卦四畫變者十五卦五畫變者六卦六畫俱變者一卦合之為六十三并本卦不變者共六十四所謂一卦變而成六十四卦也其六爻占法求之左氏國語自有成說六爻皆不變則以本卦彖辭為占而以内卦為貞外卦為悔如孔成子筮立衛元遇屯曰利建侯秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰其貞風其悔山是也一爻變則專用所變爻辭占如畢萬筮仕遇屯之比以初九變蔡墨論乾之同人以九二變晉侯納王遇大有之睽以九三變周史筮陳敬仲遇觀之否以六四變南蒯之筮遇坤之比以六五變晉獻公筮嫁伯姬遇歸妹之睽以上九變是也二爻變朱子云以本卦二變爻辭占仍以上爻為主三爻變以本卦為貞之卦為悔如國語重耳筮尚得晉國遇貞屯悔豫皆八也蓋初與五皆老陽用九變四爻老隂用六變惟二三與上爻不變在屯豫二卦皆為少爻故曰皆八司空季子曰吉是在易皆利建侯屯豫二卦之彖辭也朱子所謂變及三爻占兩卦體是也四爻變朱子云以之卦二不變爻占仍以下爻為主五爻變則耑以之卦不變爻占如穆姜筮遇艮之八史曰是謂艮之隨蓋五爻皆變唯八二不變也然八非變爻不應稱之史謂艮之隨為苟悦于姜者非也杜元凱以為連山首艮之易用七八占亦非也蓋他爻變故之隨唯之隨然後見八二之不變也劉夢得謂變者五定者一宜從少占是也又或云爻者言乎變者也既不變如何用得爻辭自三爻變以至五爻變皆當以所變爻作三四五節消息之亦通古人三人占許為別說蓋易變動不居如巽之九五變入蠱彖非例之所能拘也但當因所問而推其義耳六爻皆變乾坤占二用餘卦占之卦彖辭然他卦既皆占之彖獨乾坤不然何也乾變則之坤坤變則之乾若以之卦占則是天地君臣易位也而可乎故聖人更為之義曰羣龍无首則乾之化也然而乾德自如也曰利永貞則坤之化也然而坤德自如也此聖人之精義也見者人見之也羣龍謂自濳至飛之龍蓋以爻位之異而言龍一而已首指上九凡卦初為足上為首王介甫嘗欲繫用九于亢龍有悔之下而程子非之以為六爻皆用九愚按文言傳曰飛龍在天乃位乎天德蓋以天德為九五之位而象傳則曰用九天德不可為首也明上九在九五之上為羣龍之首又坤用六傳亦曰用六永貞以大終化終指上六則首當即指上九也蓋乾之所以為乾者在上九一爻自五而下龍體盡變惟上九未變翹然其首在耳語云神龍見首而不見尾聖人尤欲并其首而渾之上九變則六爻盡變陽變為隂剛變為柔知進知退知存知亡知得知喪不為窮災不與時極乃見天則而天下治矣所以吉也聖人於陽極則教以无首陰極則教以永貞蓋居九而為九所用我不能用九故至於亢居六而為六所用我不能用六故至於戰惟見羣龍无首利永貞此用九用六之道也】
象傳曰用九天德不可為首也【天德指九五觀文言傳可見陽德至九五居中得正是為天德此上不可復加上九在九五之上陽剛之極亢則有悔故用其九者剛而能柔使自下視上有羣龍无首之象則吉所以然者蓋以天德不可為首而見其首也經言无首傳云不可為首以用易者言之】
文言傳曰乾元用九天下治也【此用九專以人君言元者仁也即體仁以長人也人君體乾之元用乾之九至誠惻怛之愛常流行于剛果嚴肅之中則張弛有則寛猛得宜不剛不柔敷政優優而天下治矣子曰後有作者虞帝弗可及已生无私死不厚其子子民如父母有㦧怛之愛有忠利之教親而尊安而敬威而愛富而有禮惠而能散其君子尊仁畏義恥費輕實忠而不犯義而順文而靜寛而有辯甫刑曰德威惟威德明惟明非虞帝孰能如此乎箕子之言皇極曰無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直會其有極歸其有極此可得乾元用九之義矣】又曰乾元用九乃見天則【龍之為物春分而升于天秋分而蟄于淵曰亢龍者秋分亢舉于上而不能蟄也乾元象春亢龍則秋之時也天之為天德刑迭運而一元之意常流行于四序之中此天道自然之法則也天則猶言帝則以理言人君體乾之元以用乾之九陽剛雖極不至于亢以陰濟陽以柔濟剛不惟天下可治而天道法則亦于此而見矣故曰乃見天則】
【坤下坤上】
坤【古字作巛歸藏易作】元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷【句】後得主利【句】西南得朋東北喪【息浪反】朋安貞吉【說文坤地也从土从申土位在申按坤所以从申者隂起于午至申三隂坤三畫皆隂故从申也一者耦也隂之數也坤者順也隂之性也隂之成形莫大于地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也乾坤一也故乾曰元亨坤亦曰元亨但乾曰利貞而坤則曰利牝馬之貞者坤利以從乾為貞也乾為馬坤曰牝馬昭配乾也聞之牧者云凡牝馬既從牡矣他牡欲犯之輒蹄齧不可近蓋最為從一而貞者故坤寄象焉程傳泥乾四德以利字屬上句似牽強朱子非之矣君子有攸往此一句總起下文此君子指占者而言苟有所往先時尚迷惑必至後來始得其所主而利利猶順也即彖傳所云後順得常者蓋以得主為利也西南隂方東北陽方往西南則得其朋類往東北則喪其朋類必喪朋然後得主故繼之曰安貞吉言當安意以貞于陽方不當貞于隂方也以坤象觀之六陽方盛初六孤隂始生陽明隂暗隂背陽以行將迷失其道路所謂先迷也凡卦各有一爻為主彖爻之辭言主者皆謂主爻坤主爻在上六隂盡陽生所謂後得主也西南東北以文王後天卦位言西南乃坤之本鄉兌離巽三女同坤居之故謂之得朋震坎艮三男同乾居東北則非女之朋矣故曰喪朋也凡此皆以闡明利牝馬之貞一句之義見所利所貞止于從乾更无他道履坤位之君子可以觀象而知所取法矣盱眙鄧氏云四時天行四方地維故乾彖以元亨利貞名其行坤彖目西南東北表其維焉唐孔氏云喪朋安貞以人事言之象人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室筮得坤卦而六爻皆蓍之入數則用此繇以後他卦放此六爻皆變則為重乾】
彖傳曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆【至者行而到之之謂不直訓極乾道大坤求至其大者也愚聞之師云乾稱大坤稱至大則有不至至則有不大也乾飛坤行馬之行地无不至也管子曰鳥飛準繩有不至焉者矣其于人事諸葛罰二十以上皆親決之无不至也楊顒譬以作家耕問農織問婢有不至焉者矣夫唯有不至而乃以成其大也然亮為其至者顒言其大者各有當也欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法乾坤而已矣元即乾四德之元非乾有元而坤又有元也其餘卦中稱元者一事有一事之元一物有一物之元一時有一時之元總之此乾元也乾主施坤主受交接之間一氣而已始者氣之始生者形之始萬物資坤以生而有形而其氣實出于天坤乃以其德之順上承乎天之施而生之耳此以上釋卦辭之元坤體之厚載物其德配乾之大天之所覆地亦載焉所謂德合无疆也上文坤元連言以氣言此單言坤以體言唯體厚故有載物之德天覆地載雖有兩物只是一氣子思所謂其為物不二則其生物不測者曰弘曰大皆指乾言乾道之弘以坤含之故其體蓄藏而積盛此坤之靜翕也乾道之大以坤章之故其用虛明而化光此坤之動闢也含而有光所以各品之物皆嘉美會聚其實坤之亨即乾之亨也此以上釋卦辭之亨馬陽物也地屬隂牝馬則屬隂而與地同類王輔嗣云地也者形之名也坤也者用地者也馬雖牝然能行地无疆坤德象此故足配乾程傳云行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也是則柔順所利之貞也坤以從乾為貞利在貞不利在不貞柔而順乾有牝馬之德則其利也實本于貞矣此以上釋卦辭利牝馬之貞君子攸行雖趂上韻然意連下文釋卦辭君子有攸往也上文見坤之合德于乾自此以下見君子之當合德于坤君子之行以陽剛為主而此專以柔順為利貞者地道也臣道也以隂抗陽故迷而失道以隂順陽故得所主而不失其常蓋陽為主隂承之此天地不易之常理也得朋者合羣隂以從陽後代終也喪朋者斂羣隂以避陽先无成也凡言得者多吉言喪者多凶孔子恐人誤認其意故釋之曰隂當從陽西南得朋雖與類行不能有生物之慶也東北喪朋得乾為主乃終有慶耳參同契言雄不獨處雌不孤居以明牝牡竟當相須假使二女共室顔色甚姝蘇秦通言張儀合媒推心調諧合為夫妻敝髮腐齒終不相知正是此理君子法坤道以攸行知坤以從乾為貞惟安于貞則无往弗吉所謂柔順利貞而坤德在我矣故曰應地无疆首无疆是乾德次无疆是坤之本德末无疆是人合坤之德總一天德之无疆也君子法地地法天】
象傳曰地勢坤君子以厚德載物【天以氣運故曰天行地以形載故曰地勢本義云地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之无窮此釋卦下分注坤下坤上四字也然就勢而見其順繇順而知其厚若非體厚則高者墮下者陷矣故下文即以厚承之君子用此卦象敦厚其德亦如重坤之厚以容受承藉乎物焉】
文言傳曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行【乾剛坤柔定體也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受而生之氣機一動不可止遏屈撓此又柔中之剛矣乾動坤靜定體也坤固至靜矣及其承乾之施陶冶萬類各有定形不可移易此又靜中之方矣剛即六二爻辭所謂直方即六二爻辭所謂方柔无為矣而剛則能動靜无形矣而方則有迹柔靜者體也剛方者用也此申坤貞義後得主而有常者其後時得乾為主而不拂坤道之常彖所謂後得主利傳所謂後順得常者此申坤利義含萬物而化光者靜翕之時含萬物生意于其中所謂含弘也及其動闢則化生萬物而有光輝所謂光大也此申坤亨義坤道其順乎此句乃贊之也彖傳言至哉坤元萬物資生乃順承天此言坤道之順承天之施因四時而行之乾之統天乃統天德之始終坤之順天亦順天德之始終此意貫四時皆有故屬于元此申坤元義胡仲虎云乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾以君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞自貞而利利而亨亨而元坤以藏之所主在貞也】說卦傳曰坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤【以八卦流行之序推之坤西南位也解見本傳】又曰坤順也【彖傳所謂柔順坤純隂柔故順順者和也從也諡法慈和徧服曰順此坤之性情猶健為乾之性情也】又曰坤為牛又曰坤為腹又曰坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑【此坤所取象也解俱見本傳】
初六履霜堅冰至【六隂爻之名解見乾初九此爻變震為復坤初六隂始生即姤】
【之第一爻于時為五月霜降在九月冰堅在十一月相去遠矣而云履霜堅冰至者蓋主純坤言也純坤十月之卦也其先則有履霜其後則有堅冰蓋言隂自微而盛始于履霜必至于堅冰也履最下初象卦之下畫為地人所履也諸卦初爻多取象于履如履如噬嗑如離皆是也霜者露所結露者坤土之氣所化霜冰皆隂類霜寒凝冰堅實柔變剛象曰至者危之之辭又按于令升云隂氣在初五月之時隂氣始動乎三泉之下隂氣動矣則必至于履霜履霜則必至于堅冰言有漸也藏器于身貴其候時故陽在濳龍戒以勿用防禍之原欲其先幾故隂在三泉而顯以履霜也此則履霜堅冰俱指未然而言其義亦通蘇子瞻云始于微而終于著者隂陽均也而獨于此戒之者隂之為物弱而易入故易以陷人朱子本義云隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易于其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所以贊化育而參天地者其旨深矣不曰霜而曰履霜履字可翫主君子言也若非君子則亦不能識微而知著矣凡隂進退主張在陽履有見物興思之義示當防微毋狃于不足慮聽其長而至于莫可為也易為君子謀乾言勿用即復卦閉關之義欲君子之難進也坤言堅冰即姤卦女壯之戒防小人之易長也】
象傳曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也【易舉正履霜下无堅冰二字魏文帝紀注太史許芝引此句履霜上加初六二字亦无堅冰字本義從之隂寒之氣始凝結而為霜徐徐然推至其氣之流行則至于堅冰矣馴猶狎順也若鳥獸馴狎然曰馴致明不覺其至而至也又九家易云初六始姤姤為五月盛夏而言堅冰五月隂氣始生地中言始于微霜終至堅冰以明漸至也此與于令升之解相合愚按先儒皆即以初六象履霜故于履霜下欲去堅冰二字若如令升九家說則履霜堅冰四字不妨竝存蓋言履霜堅冰皆起于一隂之始生而凝結也堅冰者隂盛之極唯馴致其道故末流必至于堅冰申言之也似于文義較妥道即小人道長之道若以隂陽言則氣化也上六曰其道窮也兩其道字相應具載始末經曰堅冰至要其終也傳曰至堅冰原其始也】文言傳曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也【易本言天道而聖人常詳人事如所言積善積不善之說是已小善積而為大善則福慶亦大而為餘慶小不善積而為大不善則禍殃亦大而為餘殃然人但知天災人禍為殃而不知弑逆之慘在堂亷骨肉之間可畏哉唐孔氏云上文善惡竝言今獨言弑君弑父有漸者以隂主柔順積柔不已乃終至禍亂故特于坤之初六言之欲戒其防柔弱之初又隂為弑害故寄此以明義由來者漸言臣子也辯之不早責君父也辯察也不早察之而無以逆折其萌至于陵夷則事勢已不可為強而為之適以激成其變矣故曰辯之不早辯也上辯字以其終言下辯字以其始言順如字即馴致其道之馴所謂漸也舊作古字順慎通則六四慎不害亦宜通矣】
六二直方大不習无不利【變坎為師互體坤變震朱子云坤卦中唯此一】
【爻最為純粹蓋五雖尊位却是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以說箇直方大此是說坤卦之本體以爻位言則地之上故以地取象觀象傳亦主地道言直字即坤至柔而動也剛之剛也方字即至靜而德方之方也大字即含弘光大之大也孔子彖辭文言小象皆本于此柔則曲六二獨直柔則刓六二獨方中正故也直言其内承天之氣不可屈撓故謂之直方言其外賦物之形不可移易故謂之方内直外方天大无際坤亦與之无際所以大也又此爻居中而變為剛有内直外方之象觀傳揭動字可見陽為大變剛故稱大也不習无不利以占言也習重也書所謂卜不習吉是也利即利有攸往之利筮得此爻于事无所不利不俟更筮蓋本爻之體中正變爻之用時中故文言傳曰不疑其所行不習之謂也八卦正位乾在五坤在二皆聖人也乾剛健中正則飛龍在天坤柔順中正則不習无不利占者有是德方應是占矣于令升云隂氣在二六月之時隂出地上佐陽成物】
象傳曰六二之動直以方也不習无不利地道光也【以字即而字欲知其直方當于動處觀之地之生物也藏于中者畢達于外而无所囘隱此可以見其直其成物也洪纖高下飛濳動植隨物賦形而各有定分此可以見其方若其大則地之无不持載固不待言而可見矣二坤之正位故以地道歸焉光即光大光化之光地道光顯于品物咸亨見之若以人事論心之動直而无私事之動方而當理皆有得于地道者也如此則无所用而不周无所施而不適矣】文言傳曰直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也【象辭之所謂直方大者以坤體言此則就人言之凡強為大者必曰无町畦耳而聖學不然乾九二之博言大也而從謹信始坤六二之不孤言大也而從直方始直者言其心體之正也方者言其制事之義也正之存于中如物之直而不斜倚義之應于外如物之方而不虧缺也轉正言敬者以正名直以敬脩直陳器之云以正解直則可以敬解直則不可才敬則心必正為下一轉語即喚起精神所以敬字更有工夫或引深衣稱直其政謂敬訛為政政又訛為正不可從直如引之以繩方如絜之以矩程子云君子主敬以直其内守義以方其外義形于外非在外也又云切要之道无如敬以直内心敬則内自直又云敬只是持己之道義便知有是非順理而行是為義也若只守一箇敬不是集義却是都无事也朱子云敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫直是直上直下胸中无纖毫委曲方是割截方正之意是處此事皆合宜如一物四方在面前截然不可得而移易之意若是圓時便轉動得又云敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直内以義要去方外則非矣又云敬以直内義以方外八箇字一生用之不窮兩者對峙之謂立獨而不雨之謂孤敬為體義為用體用兼全此其德所以不孤也程子云敬義夾持直上達天德自此朱子云有人專要就寂然不動上理會及其應事却顛倒又牽動它寂然底又有人專要理會事卻于根本上全无工夫須是徹上徹下表裏洞徹又云敬義只是一事如兩脚立定是敬纔行是義合目是敬開眼見物便是義不孤釋大也至嚴密生至弘大于身无私故于物无私而與天地同其仁盛德之至也不疑其所行釋不習无不利楊敬仲云所行不疑者如天地之變化雷霆交作風雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有六通四闢變化皆妙疑起于意有意則有疑无意則无疑无疑之妙非言語之所及非心思之所到焦弱侯云乾四以陽居隂坤三以隂居陽故皆曰或或之者疑之也六二以隂居隂居中得正何疑之有又云六二居臣位盡臣道何疑何嫌故曰不疑上六與陽相抗故曰疑又曰嫌李子思云文言字字皆有位置非苟然也乾九三言誠坤六二言敬誠敬者乾坤之別也先儒誠敬之學起于此乾九二言仁坤六二言義仁義隂陽之辨也先儒論仁義之用取諸此程子云乾九三言聖人之學坤六二言賢人之學此其大致也若夫敬以直内義以方外則雖聖人不越乎此无異道故也愚按乾道莫盛于九五坤道莫盛于六二乾陽主進進至上卦之中而止坤隂主退退至下卦之中而止曾聞之師曰天數五地數五乾進止五坤退止二則仍五也五中數也允執其中】六三含章可貞或從王事无成有終【變艮為謙互體坤變坎約】
【象坤變震坤為吝嗇含之象也坤為文章之象也又剛柔相間雜而成文者曰章六柔變剛含之者上下畫之柔亦含章象或曰坤三爻三索而得兌兌為口有含意亦通本卦為貞凡曰貞者主正不主變三内含章美雖有美而不露得隂承陽之道故可貞以守然此爻陽位隂畫本不正故不曰利貞而曰可貞也或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象王指乾與他卦以君位屬五者不同坤六爻无君道也胡仲虎云乾九四坤六三皆曰或進退未定之際也特其退也曰在淵曰含章唯進則皆曰或聖人不欲人之急于進也如此成謂專成无成謂以隂承陽但當盡臣道不可有所專成也三下之上易暴著故戒之有終隂之事也陽不足于後代其終者隂也三下卦之終故以終言坤為艮卦且變謙順而知止謙以居勞六三之德也于令升云隂氣在三七月之時坤體既具隂黨成羣君弱臣強唯文德之臣然後可以遭之而不失其柔順之政此蓋平襄之王垂拱以賴晉鄭之輔也】
象傳曰含章可貞以時發也或從王事知光大也【程傳云夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為則以時而發不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也楊廷秀云為臣不任事求任事罪一也不任事則奸求任事則諂六三含其光明而不衒或從王事而毋必此所以光大也或云者非不任事也非求任事也智光大故能含章呂伯恭云智未光大胸中淺狹纔有一功一善便无安著處雖強欲抑遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶大則水自不泛溢都不須閑費力又柔變剛故云大但言或從王
