離故有見幾象】
象傳曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也【六三不可動而動猶无虞而即鹿以徒有逐田獵之禽之心蓋貪心所使也經言不如舍辨之審也傳言舍之去之決也往則有羞吝而必至于困窮矣】
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利【變兌為隨互體坤變艮約】
【象艮變巽六四應初此五莫知所從故亦有乘馬班如之象取義與六二同然五乃君非婚媾也初為四之正應則婚媾也求者四求初也如詩雉鳴求其牡之求朱子必以為初來求四无男不行而女先行之理迂矣且細翫爻辭亦无初求四之意往者往比五也凡言往者皆謂自内適外如小往大來是也四當屯難之世以隂柔之才居近君之位恐不足以濟屯幸有初九之賢為其正應若能自知不足求此陽剛之婚媾與之向前共翼戴天子則吉而无所不利也吉以剛柔相得之善言利以濟屯之功言四變兌與震初為應卦變隨剛下柔動而悦婚媾象又震為長男中爻變巽則為長女亦婚媾象】
象傳曰求而往明也【知已不足求賢自輔而後往可謂明矣兼自知知人二義】九五屯其膏小貞吉大貞凶【變坤為復約象艮變坤六爻唯二五言屯】
【者二在下而柔五剛而陷于柔皆非濟屯之才也時雨謂之膏雨言其潤澤如膏也凡坎在上體者象水之氣升而為雲屯需是也坎在下體者象水之液降而為雨解是也屯卦坎在上為雲而不為雨有膏澤艱屯而不下之象變復雷在地下而未奮亦屯膏象小指六二大指九五凡易言小者皆謂隂言大者皆謂陽屯之二五中正相應非不善也然方屯之時未克有濟所可倚仗者唯初九耳六二舍初而從五猶曰志在正應不為初所移是小者之貞亦臣誼所繫未害其為吉也若九五居尊以一陽陷二隂之間命令不行威權去已不能審時度勢更弦易轍而奉社稷以聽初九則有載胥及溺而已此大者之貞所以凶也彖辭云利建侯正慮其狃于貞而致凶也又鶴山魏氏云周禮有太貞謂大卜如遷國立君之事貞不訓正也按說文貞卜問也从卜貝會意五處險中不利有所作為但可小事不可大事曰小貞吉大貞凶猶書所謂作内吉作外凶用靜吉用作凶者蓋教以安靜俟時之意于理亦通若漢書谷永傳引此文孟康注云膏者所以入潤肌膚爵祿亦所以養人也小貞臣也大貞君也遭屯難饑荒君當開倉廩賬百姓而君吝則凶臣吝嗇則吉也此不過因上文有屯膏二字附會成文耳都與爻義无涉】
象傳曰屯其膏施未光也【陽德所施本光大以其陷于坎中為二隂所揜有膏潤而不得施故曰施未光蓋時勢使然也】
上六乘馬班如泣血漣如【變巽為益上六乘馬班如與二四不異以皆比】
【陽故然二四有正應上六无之獨以隂柔居屯之終在險之極進无所之計无所出憂懼而已泣者无聲而出涕血者涕盡而繼之以血漣泣貌凡身之液皆水也坎為水又為加憂為血卦故有泣血漣如之象變巽巽入也處屯極而入于險泣血固其所也】
象傳曰泣血漣如何可長也【窮則變變則通屯難既極當思所為變通計徒泣何為哉費子陽謂子思曰吾念周室泣涕不可禁也子思曰然此亦子之善意也夫能以智知可知而不能以智知未可知危之道也今以一人之身憂世之不治而泣涕不禁是憂河水之濁而欲以泣清之也其為无益莫大焉晉過江諸人相邀新亭藉卉飲宴周侯中坐而歎曰風景不殊舉目有山河之異皆相視流淚唯王丞相愀然變色曰當共戮力王室克復神州何至作楚囚相對繇是言之屯之極孰不為泣而徒泣无施此兒女子泣故曰何可長也此聖人言外之教離之六五以出涕沱若戚嗟若而吉如屯上六者進无必為之才退有无益之泣亦朝夕必亡而已矣】
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告【古毒反下同】再三【如字陸氏釋文云一作息暫反】瀆【說文作黷】瀆則不告利貞【蒙艸名也王女唐蒙女蘿菟絲一物四名古文義與冡通用冡覆也許慎曰从曰豕會意按曰音冒重覆也凡字从冡者皆取冡覆不明之義加巾為幪加水為濛加目為矇皆是也吳幼清云蒙者昏昧无所見如巾之掩覆艸之遮蔽然為卦以坎遇艮下則為險上則為山行无所之故名為蒙蒙有亨道以上九一陽能止于上如童之純白未漓智識未鑿亨之基也但要在得師以開導之耳不言元者以元體在蒙中故也我謂師指二也以其為内卦之主故稱我童蒙指五也艮少男故稱童蒙觀爻辭可見所以取二為師者何也下卦一陽陷二隂之中二隂有氣拘物蔽之象而二剛實在中不散蓋大人而不失赤子之心者也故五稟教焉二五相應故有求象云匪我求童蒙童蒙求我者禮聞來學不聞往教二以陽剛居下五以柔巽居上非二往求五五自來求二若太甲成王之於伊尹周公是也程子云賢者在下豈可自進以求于君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者蓋其尊德樂道不如是不足與冇為也初筮以下卦言初得三畫而成一卦故曰初筮觀比卦坎以陽剛居外卦而曰原筮可見矣古者卜筮不過三然獨于此卦例亦必有所取象或謂初指初六再指六三三指六四以三四兩爻皆乘陽不敬故曰瀆然爻中實无此象且所謂初筮告者乃告六五也非告初六也愚意再三兩字當即指中爻互體言凡六畫卦析之為三畫之卦冇四本卦惟取上下卦二五相應聖人恐人以互體求之而失其旨也故曉之曰初筮得三畫成坎則九二居中可以告六五之蒙矣更得一畫而再為互體之震卦則九二已失其剛中之位又更得一畫而三為互體之坤卦則六五又失其柔中之德剛柔不相接而漫求告焉適足明其褻瀆耳雖告之无益而何以告為此非蒙所以命卦之意也貞正而固也承上文主九二言二有孚在中此心乃童蒙所本有所貴養蒙者亦務因其未雕未琢使之反而求之以自得其良知良能之本體而已周南仲云聖人教人用蒙而不用復復者去其不善而復于善也若蒙則无不善亦未有所失六爻皆變為澤火革坎上艮下為蹇】
序卦傳曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也【方言云蒙萌也鄭康成云蒙幼小之貌齊人謂蒙為萌愚按物以穉故蒙非正訓蒙為穉也蘇子瞻云義冇不盡于名者履為禮蠱為事臨為大解為緩之類是也蒙者蒙也比者比也剝者剝也皆義盡於名者也】
彖傳曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也【胡仲虎云卦象分上下艮山下有坎水之險是一義卦德分内外内險已不能安外止又不能進是一義愚按山下有險險而止二句蓋以卦體交互言之山下有險阻在下而難濟險而止壅在上而難進皆蒙之象也朱子云險在内止在外自家這裏先自不安稳了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇却是險在外自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉蒙亨者蒙有可亨之理以險而止蒙未亨之時也以亨而行蒙既亨之時也楊廷秀云說者以蒙為蒙昧之蒙非也蒙猶屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未達曰蒙故蒙有亨理果昧也奚亨焉大抵蒙之可亨其妙在止蓋險則已有氣拘物蔽之累止則猶有厚重不遷之意此亨行之基也然猶賴于啟之有其人時中指九二言也當其可之謂時无過不及之謂中凡二五在上下二卦之中其爻位不正而于時義有取者則曰時中若下文所謂待其求而應之待其初筮而告之皆時之義也得其時之中故可亨志應指六丘言也程子云二以剛明之賢處于下五以童蒙居上非是二求于五蓋五之志應于二也又呂伯恭云說者多謂蒙者不可自屈必待童蒙先來求我志與我相應然後可教苟急于教人不待學者有志而強告之必不能入也此固是正理然人或錯會此說亢然不復與學者相接學者亦望風不敢進少徒寡與道卒不明要須詳翫志應二字此无以感之彼安得而應之應生于感也古之教人雖不區區先求學者然就不求之中自有感之理不然學者之志何自而應乎初筮只作下卦二字指教者而言九剛也二中也二以剛德居下卦之中五居上以柔中之德應之則心志應乎二而相孚契矣此二所以當告之也若再三則无相應之義而其志不相孚契矣既不相孚契而強聒之非徒已為蒙所瀆亂亦適所以瀆亂乎蒙耳何益哉孔子曰不憤不啓不悱不舉一隅不以三隅反則不復非祕其道而私之患夫輕之而无益于蒙也故教人者必審夫受教之有地不然言者褻聽者厭矣養正者養其本然之貞也蒙以能止故真心尚存養蒙者亦唯保護之而使不失耳傳曰本自无瘡勿傷之也作聖之功實在于此功乃功夫之功非功效之功蒙與聖非兩截故養正便能作聖最妙在一養字後世不知蒙養之旨嘵嘵焉汩以言說漓以知見所謂鑿其混沌者也悲夫張敬夫云大人者不失其赤子之心者也蓋童穉之時純一不雜人欲未起天理實存謂之大人者守此而已謂之小人者失此而已人于是時保護養育則虚靜純白渾然天成施為動作酬酢進退皆天理也非作聖之功起于此乎王輔嗣云夫明莫如聖昧莫如蒙蒙以養正乃聖功也然則養正以明失其道矣几卦辭言利貞者皆謂利於正主事童蒙未有所為无正主之事但養其良知良能之正以為他日長而主事之正其理亦相通也】
象傳曰山下出泉蒙君子以果行育德【凡言山下者皆謂山腹之下非山麓之側也坎不曰水而曰泉者水取險義而泉則自其源之初出者言兩山之間流而為川一山之下出而為泉泉之初出秤之重倍常水其流涓涓不汚不滑未有定向傳所謂經邛浦而後大者亦猶人之童稚良知良能具足于内未為外誘所汚滑而未知所適者然故名其象為蒙行謂身之所行德謂心之所得果行象出泉育德象山下君子觀蒙之象則知泉有流行之勢山為泉源之本源必靜而後流清流必迅而後泉達故其動也勇于義以果毅其行象内泉之涓滴而決導其流于外也其靜也主於敬以養育其德象外山之包藏而停涵其源于内也此以人之自開其蒙者言或以為育德工夫全在果行于理未安】
初六蒙利用刑人用說【吐活反】桎梏以往吝【變兌為損】
【初以隂暗居坎下幸上比九二之陽而承之得陽之開發如撤去其覆同然下文利用刑人用以說其桎梏正發之之道也記曰禁于未發之謂豫人之昏蒙自囚自束似桎之在足梏之在手倘不于發蒙之始痛加掃除厥後桎梏愈固不復能解亦終其身于桎梏已矣故曰以往吝刑即扑作教刑之刑記所謂夏楚二物是也又吳幼清云刑如周官所謂鄉刑上德糾孝圜土聚教罷民以明刑恥之刑人不虧體罰人不虧財者蓋以教愚蒙之民使之知恥知畏而改過遷善非五刑之刑也以爻變兑秋金隂主刑故有刑人象坎為桎梏變兌為毁折脱桎梏象又中爻震為足上卦艮為手初畫居下偶而不連如械木之判而不合亦脱桎梏象以往吝指四也凡之外稱往初與四為應不發其蒙于初恣其所往則其後必為困蒙之吝而桎梏不可脱已二吝字相應】象傳曰利用刑人以正法也【楊敬仲云以用也用正法以刑之也有正法而後知人之不善而刑之如我无正法我猶未免于桎梏安能脱人之桎梏天下之以桎梏為美而好之者多矣使皆知桎梏則亦豈肯自囚自束則舉天下皆不蒙矣皆聰明睿智矣唯其不知故蒙故誤認非為是誤認惡為美自處桎梏之中唯明者深知人之性本善本明因何以蔽因何而蒙蔽在某處病在某處因其蔽處病所而刑之則桎梏可脱是謂以正法刑人每嘆以邪法刑人益人之桎梏者多矣為人上者以不正之法刑人而欲人之正為人師者以不正之法教人而欲人之明是謂以其昏昏使人昭昭蓋有人心自正而反阻之遏之人心不正而反進之導之自三代衰正法不行以蒙治蒙以亂治亂往往而是所賴人有常性終不磨滅也】
九二包【陸德明本作苞鄭康成云苞當作彪彪文也難通】蒙吉納婦吉子
克家【變坤為剝互體震變坤包如包裹之包容物于内也陽畫連亘有包之象又居柔變坤蓋以寛弘為德而能包裹羣蒙者三四五皆在其所包之中有教無類敷教在寛吉孰如之然三則自暴四則自棄皆非受教之人唯五與二隂陽正應有夫婦之義故於包蒙吉之中又申之曰納婦吉謂之婦是以隂從陽乃蒙者之心順乎教者之心而无所拂也取于納者新納之婦其意皆相諧和也君子固欲天下在于兼容之中又必擇其順從者而引進之則施之者顧其安而受者順其軌譬諸夫婦有唱隨之美而家道可成則子於是乎能其家矣三四五互坤妻道也故五有婦象五柔居外二剛居内婦在父母家將納之大家之象二居坎中畫坎為中男子象上卦艮為門庭家象互體震震長子主器克家象】
象傳曰子克家剛柔接也【剛指二柔指五所以子克家者繇二之剛中與五之柔中相交接彖所謂志應也】
六三勿用取【七住反古本又作娶】女見金夫不有躬无攸利
【變巽為蠱互體震變兌約象坤變震女指六三約象坤為女又變爻巽為長女下文見金夫不有躬无攸利乃申言所以勿用取女之故金夫指上九艮上畫乾爻也乾為金故稱金以正應故稱夫不有躬者不能保有其身也三上正應而曰見金夫不有躬者三互體震震性動上體艮艮性止有男不求女而女往求男之象爻變巽卦變蠱少男在上長女在下左傳所謂女惑男風落山謂之蠱者此是也王輔嗣云童蒙之時隂求于陽六三在下卦之上上九在上卦之上男女之義也上不求三而三求上女先求男者也女之為體正行以待命者也見剛夫而求之故曰不有躬也愚按此解得之諸家皆謂金夫指九二云若魯秋胡之為者難為九二矣他過可改而女失身之過不可改亦何利于取此女為哉宜其來上九之擊也諸爻皆言蒙唯三不言者蒙以養正其正已失如木先踣其根灌溉无益矣君子雖于人无所不容然悖禮傷教如此女者包之不可之不及唯有棄之而已】象傳曰勿用取女行不順也【楊敬仲云以隂求陽以昏求明其心雖求親于我而失其道焉我不可受夫天下惟有此道而已矣得則吉失則凶得則利失則害彼以蒙求則其事雖善而其間有以非道而來君子猶不可受故不曰以蒙求明而取以女求夫不有躬之義蓋謂以蒙求明則正以女求夫則不正孟子不荅滕更其求不以其道也象曰行不順也凡以罪其不順而已】六四困蒙吝【變離為未濟互體震變離約象坤變坎六四以隂居隂而比應又皆隂蒙】
【暗之甚者也欲從九二則下隔六三欲從上九則上隔六五獨遠于陽无以發蒙而久困終為下愚亦可鄙矣故曰吝與初九往吝之吝相應卦變未濟男之窮也亦困象】
象傳曰困蒙之吝獨遠實也【陽實隂虛陽主生息故稱實隂主消損故不得言實蒙卦唯六四一爻乘承應皆隂故曰獨遠實此蒙之自棄者也】
六五童蒙吉【變巽為渙約象坤變艮本卦艮約象變亦艮艮為少男故稱童内无智識】
【之萌外无聞見之雜以柔中與剛中相應乃求教而有初筮之誠者也故爻莫善于童蒙蘇子瞻云六五之位尊矣恐其不安於童蒙之分而自強于明故教之曰童蒙吉楊中立云五居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童蒙自居不挟長不挾賢也苟有求焉而有所挾皆在所不告自天子至於庶人一也故唯童蒙乃吉夫湯之於伊尹高宗之於傅說皆學焉而後臣之繇斯道也程涉隨云以六居五以九居二者為卦一十有六雖為時不同其十有五皆吉謂人君柔中虚已而任剛德之臣其臣亦以剛中應之唯常卦則不然常從所應漢元帝似之】
象傳曰童蒙之吉順以巽也【約象為坤變爻為巽故稱順以巽胡庭芳云順以爻柔言巽以志應言又孔氏正義云順謂心順巽謂貌順故褚氏云順者心不違也巽者外迹相卑下也】
上九擊【馬鄭作繫】蒙不利為【去聲】寇利禦寇【變坤為師卦中二陽皆治】
【蒙者九二剛而得中故於蒙用包法而治以寛上九剛極不中故於蒙用擊法而治以猛所擊之蒙三也三體坎坎為寇盜上九艮主爻艮為手故有擊象艮為止故有禦象三隂柔不中正見金夫而不有躬正所謂鑽穴隙相窺踰墻相從父母國人皆賤之者此非婚媾也乃寇也若惑于正應而與之為暱則是為寇矣為猶助也三爻言取女无攸利而此何利焉其惟禦而擊遠之使不吾湟乃可蒙主教乃用擊何擊亦君子之所以教也聖人惓惓欲人作聖而施養正之功于无可奈何之地也固如此卦變師師以衆正而天下從之者也故利禦宼蘇君禹云唐虞以前智識未開人皆嬰兒故其俗淳唐虞以後智識漸開人非嬰兒故其俗變至於變而人心之真牿之反覆而无復存矣試觀輓世之人澆淳而競為智散朴而競為辨豈不自謂蒙昧之漸開而不知私欲之誘甚于金夫見解之障甚于桎梏名利之竊引寇而攻其外道德之竊引寇而剽其中猶山下之泉潰決奔亂而莫之止也夫水之源其澄之也易為力水之流其塞之也難為功故初言發蒙不過開關啟鑰之力上言擊蒙則有移山壓卵之勢矣要之學者求其在我得其初心則順之固養也果之亦養也夜氣之動即為天真孩提之知即為堯舜困可通婦可納又何桎梏寇賊之足慮哉】
象傳曰利用禦寇上下順也【虞仲翔云坎為寇艮為山登山備下有御象故利禦寇自上禦下故順也或云互坤之下畫為下順上九變為柔得坤之上畫為上順然此爻言擊言禦似專取艮止義不取坤順義】
第三對
需訟
雜卦傳曰需不進也訟不親也【水天相礙故不進天水相違故不親愚按坎在屯卦既以震下之下畫合乾之下畫坎在蒙卦又以艮上之上畫合乾之上畫而坎自以中畫合乾之中畫乾體備矣故屯蒙之後繼以需訟鄧氏元錫云需貞乾所造者天其坎天德之孚也故光亨貞而需訟貞坎所繇者人其坎天德之陷也故有孚窒而訟需无亟心訟有爭心需无迫心訟有迫人之心則天人之介嘻其可畏也蕭氏漢中云需先於訟者坎先合乾而後乾合坎也坎先合乾者乾坎皆陽而乾尊也故坎先來合乾子從父也又聞之師云含血之屬喜則食飲怒則搆争故需訟者乾坎之瑣事也而无人不然无日不然是以聖人重之需自初至五需於酒食而需備訟自上至二不克訟而訟備遇險者懾教之以樂則憂怖不生遇敵者強儆之以患則嗔恚自息】
【乾下坎上】
需【鄭康成讀為秀云陽氣秀而不直前者畏上坎也或从兩重而者非又古歸藏易需作溽】有孚【古本一作旉】光亨貞吉利涉大川【許慎云需䇓也遇雨不進止䇓也从雨而聲徐鉉云據易雲上于天當从天不从而然諸本所書皆从而无有从天者愚按雲上于天乃是卦之取象以當字義恐未然也當從而字諧聲為正為卦以乾遇坎四上兩隂爻為坎體之險九五濟險之主下三陽濟險之輔三陽上進而遇險阻必待九五之援而後可以効協濟之能九五正位而居尊必待三陽之進而後可以成利涉之績故曰需下文有孚光亨貞吉主九五一爻言利涉大川主下卦三爻言孚信之在中者也九五以坎體中實陽剛中正而居君位為有孚得正之象有孚則光明而能亨通又所處者得其正故吉楊敬仲云人情以誠信為切需待乎彼正與人情交故首言有孚我有需待乎彼而彼孚信乎我則得所需矣則亨矣其亨也光如日月之光无思无為自无所不照蘇子瞻云光者物之神也蓋出于形器之表矣易凡言光言光大者皆其見遠知大者也楊廷秀云水體至明光也坎為通亨也又按中爻三四五成離亦有光象貞吉者言九五得貞正而吉也程子云凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨此蓋以正且吉言大段不費力九五唯孚唯貞所以為下三陽所需曰光亨曰吉則其效也以誠待物以正服人何所不濟下三陽得此與之共扶大難則出險可期故利涉大川也坎水在前互兌為澤皆大川象下卦乾知險利涉象又三四五互離成舟象丘行可云乾在坎下為需剛健而不陷故云利涉大川乾在坎上為訟健无所施故云不利涉大川六爻皆變則為火地晉】序卦傳曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也【物生之初必有蒙之者或胎或卵或苞或甲為其穉而謹護之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴長非壽不養不可動也故漸為之飼食以長其體漸為之教訓以長其智不可一日而戒成必以需焉程子云雲上于天有蒸潤之象飲食所以潤益于物故需為飲食之道所以次蒙也又于令升云需坤之游魂也夫坤者地也婦人之職也百穀果蓏之所生禽獸魚鼈之所託也而有游魂變化之象即亨爨腥實以為和味者也故曰需者飲食之道】彖傳曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【卦之名需其義為須待也按說文須面毛也从頁首也从彡毛飾也原與待義无涉唯䇓字訓待从立須聲當是後人省立借用耳前指上卦險在前者坎也剛健指乾此卦下健上險象則陷矣而能不陷者以乾能知險不冒昧前進故不陷于險既不陷于險則終能出其險此需所以无困窮之義蓋義有出于象之外者不可不察也不然如傳所云需事之下又云事之賊何不困窮之有抑卦取需名其指有二有需于人者有為人所需者需于人者初二三是也為人所需者五是也五為天位居上卦之中故曰中以陽位陽故曰正後放此需九五以陽德居尊為卦之主中則不偏正則无邪以此待物需道畢矣大川指坎利涉指乾往有功者乾有功也五與三陽同德相援自此坎可平險可夷矣非五以正中位天位无以成三陽之功要之三陽之功即五之功】
象傳曰雲上於天需君子以飲食宴樂【雲者水氣之升雲上于天則隂陽交蒸雨可立而待矣此需之象也君子雖遇險居險亦適然之數數窮理極其險自消優容厭飫而竢之從容談笑而承之曰飲食宴樂所以形容其安處不動之體耳若急遽躁前則必陷于險矣故曰為者敗之執者失之凡人憂則不知所為樂則交歡集事此需之道也飲食于上坎取象宴樂于下乾取象坎為酒飲也坎下一畫連乾上中二畫成兌食也宴者身安而他无所營乾陽之性上進而來居于内有宴以安其身之象樂者心愉而他无所慮乾純陽陽舒為樂樂天不憂有樂以愉其心之象又焦弱侯云需乾下坎上陽為穀實而水氣上蒸亦冇釀酒爨食之象】
初九需于郊利用恒无咎【變巽為井距國百里為郊卦中四畫象國中初】
【上在卦外象國外之郊故需初同人上二爻皆以郊取象同人先于門于宗而後于郊近而遠也需先于郊而後于沙于泥遠而近也乾三爻固皆五所需然二其正應初又去五遠勢必先孚二乃後及初何得遽進故曰需于郊爻變巽柔順而伏需象也乾行有常不後一度不先一度健而順行故曰恒爻變巽為進退為躁卦故以利用恒戒之舊說專以守常不進言恒非也需以待時終期利涉若高蹈遠引竞為郊外之人濟險者何利焉況乾道以剛健上進為常若需而不進亦豈乾道之常乎聖人先言需于郊而後言利用恒深意可想矣沈幾觀變其人必能出險者也雖需于郊非避事縮朒者比故无咎】
象傳曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也【四雖應初正為險者應之則犯難矣初能處于曠遠之地而不進是不犯冒險難而行也然處下不忘進者乾之常唯遠之不惰近之不躁是為未失常也】
九二需于沙【鄭康成本作沚孟喜本沙下有衍字】小有言終吉【變離為既】
【濟互體兌變坎九二剛而在地上位與坎水中爻相應猶沙地雖瀕水而遠水已漸漬于其中故曰需于沙小隂小也指四上二爻有言如鄭息有違言謂以口語相傷也九二剛與五應遠不後時近不逼患