卷十一
氏簡曰位之在下未爲窮也豫而鳴其志窮矣○趙氏汝楳曰位方在初時勢未窮而競躁如此是志已先窮自取其凶者也】
不終日貞吉以中正也
程傳【能不終日而貞且吉者以有中正之德也中正故其守堅而能辨之早去之速爻言六二處豫之道爲教之意深矣】集說【黄氏淳耀曰中正即介石意是推明所以不終日之故】
盱豫有悔位不當也
程傳【自處不當失中正也是以進退有悔】集說【王氏申子曰此爻與六二相反盱則不能介于石遲則不能不終日中正與不中正故也】
由豫大有得志大行也
程傳【由己而致天下於樂豫故爲大有得謂其志得大行也】集說【喬氏中和曰剛應而志行蓋由四以陽剛爲羣陰所應故其志得以大行也】
六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也
程傳【貞而疾由乘剛爲剛所逼也恆不死中之尊位未亡也】集說【楊氏時曰居豫之時無剛健之才逸於豫者也孟子曰入則無法家拂士出則無敵國外患者國常亡六五之乘剛有法家拂士敵國外患之謂也左右救正之故以正爲疾雖未能執其中而中未亡則不死於安樂矣故常不死○鄭氏汝諧曰二與五皆不言豫二靜晦不爲豫也五乘剛不敢豫也若人得一固疾雖不快於己亦足以久其生者有戒心也是以終未亡而常存○胡氏炳文曰豫最易以溺人六二柔中且正能不終日而去之六五陰柔不正未免溺於豫矣猶得不死者中未亡也人莫不生於憂患而死於逸樂以六五之中僅得不死然則初之鳴三之盱上之冥其不中者皆非生道矣】
冥豫在上何可長也
程傳【昏冥於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速渝也】集說【胡氏瑗曰何可長者言其悦豫過甚至於情蕩性冥而不知所止是何可長如此乎言能渝變則可以无咎也○王氏申子曰豫至於上極矣極則不可以久速渝可也】
澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
本義【雷藏澤中隨時休息】程傳【雷震於澤中澤随震而動為随之象君子觀象以隨時而動隨時之宜萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自強不息及嚮昏晦則入居於内宴息以安其身起居隨時適其宜也禮君子晝不居内夜不居外隨時之道也】集說【翟氏玄曰晦者冥也雷者陽氣春夏用事今在澤中秋冬時也故君子象之日出視事其將晦冥退入宴寢而休息也○朱子語類問程子云澤隨雷動君子當隨時宴息是否曰既曰雷動何不言君子以動作却言宴息蓋其卦震下兌上乃雷入地中之象雷隨時伏藏故君子亦嚮晦入宴息】
官有渝從正吉也出門交有功不失也
程傳【既有隨而變必所從得正則吉也所從不正則有悔吝出門而交非牽於私其交必正矣正則无失而有功】集說【俞氏琰曰卦以陽爻為主為主者故不當隨人而陽亦不當隨隂然以正從正則隨道之當然也】
係小子弗兼與也
程傳【人之所隨得正則遠邪從非則失是无兩從之理二苟係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也】
【案九五六二之應同也在比萃則吉在同人則吝在隨則係小子而吝亦可知矣所以然者皆因卦義而變卦義以剛下柔柔必係之故推之爻義而知其弗兼與也】
係丈夫志舍下也
程傳【既隨於上則是其志舍下而不從也舍下而從上舍卑而從高也於隨為善矣】集說【黄氏淳耀曰人之取舍係乎志三志既係於四則所舍必在於初矣在二則因係以明其弗兼在三則因舍以堅其所係】
【案此爻何以知其志舍下以無剛來下之則必從上之剛矣四近而初遠故也卦義以剛下柔而此爻以柔從剛於時義則不合而不失乎陽唱隂隨之常理故聖人猶嘉其志焉】
隨有獲其義凶也有孚在道明功也
程傳【居近君之位而有獲其義固凶能有孚而在道則无咎蓋明哲之功也】集說【袁氏樞曰其義凶者有凶之理也處得其道如下所云則无咎矣】
【案義者謂卦義也卦義剛下於柔而四剛為柔隨且處近君之地尤有招納之嫌故曰其義凶也】
孚于嘉吉位正中也
程傳【處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也随以得中為善隨之所防者過也蓋心所說隨則不知其過矣】
【案當隨之時居尊位而有正中之德則所孚者皆善矣初五皆言吉而五尤吉以其正中故爾】
拘係之上窮也
本義【窮極也】程傳【隨之固如拘係維持隨道之窮極也】
【案上窮則有高亢之意在人如絶世離羣往而不返者是也卦之隂爻皆云係至上六獨曰拘係之故夫子明其義以為因上六之不易係也】
山下有風蠱君子以振民育德
本義【山下有風物壞而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也】程傳【山下有風風遇山而回則物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟於民養育其德也在己則養德於天下則濟民君子之所事无大於此二者】集說【李氏舜臣曰山下有風則風落山之謂山木摧落蠱敗之象飭蠱者必須有以振起之振民者猶巽風之鼓為號令也育德者猶艮山之養成材力也易中育德多取於山故蒙亦曰果行育德○楊氏文煥曰振萬物者莫如風育萬物者莫如山○李氏簡曰山下有風振物之象也蠱之時民德敗矣敗而育之必振動之使離其故習可也猶風之撓物適所以養之也○俞氏琰曰小畜之風在天上觀之風在地上渙之風在水上並無所阻故皆言行蠱之風則止於山下為山所阻而不能條達故不言行而言有○沈氏一貫曰風遇山而回物皆擾亂是為有事之象君子以振起民心而育其德作新民也】
【案諸家以振民育德俱為治人之事與傳義不同考其文意似為得之蓋治己不應後於治人而蒙之果行育德亦施於蒙者之事也若漸之居賢德善俗為治己治人則語次先後判然且居與育亦有别】
幹父之蠱意承考也
程傳【子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祇敬其事以置父於无咎之地常懷惕厲則終得其吉也盡誠於父事吉之道也】集說【項氏安世曰幹父之蠱迹若不順意則承之也迹隨時而遷久則有敝何可承也孝子之於父不失其忠愛之意而已○楊氏簡曰不得已而幹父之蠱其意未嘗不順承者也其意則承其事則不可得而承矣承其事則蠱不除乃所以彰父之惡非孝也○張氏清子曰不承其事而承其意此善繼父之志者也○楊氏啟新曰前人以失而致蠱未必無悔過之心幹父之蠱乃承考之意而置之無過之地也此聖人以子之賢善歸之於父為訓之義大矣】
【案意承考釋考所以无咎如楊氏之說】
幹母之蠱得中道也
程傳【一得中道而不過剛幹母蠱之善者也】集說【吳氏曰愼曰爻曰不可貞所以戒占者傳曰得中道則是本爻象言其能不至於貞者也貞則非中道矣】
幹父之蠱終无咎也
程傳【以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也蓋剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也】集說【蔡氏清曰不曰无大咎而只曰无咎蓋不但无大咎也有進而勉之之意】
裕父之蠱往未得也
程傳【以四之才守常居寛裕之時則可矣欲有所往則未得也加其所任則不勝矣】集說【趙氏汝楳曰謂重柔之往未得遂其有事之志斯其為幹蠱者之吝】
幹父用譽承以德也
程傳【幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之德也】集說【項氏安世曰六五得尊位行大中能以令名掩前人之蠱者也故曰幹父用譽承以德也言不以才幹而以德幹也○鄭氏維嶽曰既曰蠱矣何德之可承夫使人不曰承敝而承德若不知其為前人之蠱然者】
【案程傳謂九二承以剛中之德然凡言承者皆就父子之繼而言故初之意承考此之承以德文義相似也不以事承考而以意承考不承父以事而承父以德父之德著則譽亦彰矣承以德正釋用譽之意】
不事王侯志可則也
程傳【如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯盖進退以道用舍隨時非賢者能之乎其所存之志可為法則也】集說【陸氏銓曰士何事尚志志可則也正是高尚其事】
澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆
本義【地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兌也容之无疆者坤也】程傳【澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨於民則有教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義】集說【王氏弼曰相臨之道莫若悦順不恃威制得物之誠故物無違也是以君子教思无窮容保民无疆○劉氏牧曰岸高於澤俯臨之也○胡氏炳文曰不徒曰教而曰教思其意思如兌澤之深不徒曰保民而曰容保民其度量如坤土之大○俞氏琰曰臨有二義以爻之隂陽言則為大臨小以象之地澤言則為上臨下○蔡氏清曰教思謂其一段教育成就人底意思也教人以善謂之忠味忠之一字方見此之所謂教思者○又曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之此可見君子教思之无窮民吾同胞以至鰥寡孤獨皆吾弟兄之顚連無告者也必使皆樂其樂而利其利可見君子之容保民无疆也】
【案臨者大也澤上有地澤之盛滿將與地平大之義也教思无窮容保无疆蓋言王澤之盛大所以淪浹之深而漸被之廣者】
咸臨貞吉志行正也
程傳【所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正也】集說【吳氏曰愼曰有守正有行正臨初正與屯同】
咸臨吉无不利未順命也
本義【未詳】程傳【未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹與抑亦盜跖之所樹與是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對己字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下蓋以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二說體又隂陽相應故象特明其非由說順也】
【案君子道長天之命也然命不于常故彖言八月有凶而傳言消不久君子處此惟知持盈若虚所謂大亨以正天之道者則順道而非順命矣以二為剛長之主即卦主也故特此義以與彖意相應凡天之命消長焉而已方其長也則不順命不受命知盈不可久而進不可恃也及其消也則志不舍命知物不可窮而往之必復也易之大義盡在於斯】
甘臨位不當也旣憂之咎不長也
程傳【隂柔之人處不中正而居下之上復乘二陽是處不當位也既能知懼而憂之則必強勉自改故其過咎不長也】集說【李氏簡曰六三不中不正處不當位雖甘說此位亦安足以有臨乎能知而憂之強勉自改則過咎不長也】
【案三之爻位不當而四之爻位當故其德有善否然三之所處位高勢盛不可甘也而甘之此其所以為不當也四之所處與下相親最切至也而能至焉此其所以為當也是為借爻位之當不當以明所處位之當不當易之例也】
至臨无咎位當也
程傳【居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以无咎蓋由位之當也】集說【鄭氏汝諧曰其位在上下之際臨之切至也凡上之臨下惟患其遠而不相通四既近於下其所處之位至當是以无咎】
大君之宜行中之謂也
程傳【君臣道合蓋以氣類相求五有中德故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功蓋由行其中德也人君之於賢才非道同德合豈能用也】集說【沈氏該曰能以其知行中者也】
敦臨之吉志在内也
程傳【志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知也】集說【張氏振淵曰志在内即萬物一體之意所以能敦若將天下國家置在度外雖有些小德澤終是淺薄】
【案此志在内當與泰初志在外反觀同是天下國家也自初言之則為外自上言之則為内伊尹躬耕而自任以天下之重可謂志在外矣堯舜耄期倦勤而念不忘民可謂志在内矣】
風行地上觀先王以省方觀民設敎
本義【省方以觀民設教以為觀】程傳【風行地上周及庶物為遊歷周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政教也天子廵省四方觀視民俗設為政教如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也】集說【九家易曰風行地上草木必偃故以省察四方觀視民俗而設其教也○劉氏牧曰風行地上無所不至散采萬國之聲詩省察其俗有不同者教之使同】
初六童觀小人道也
程傳【所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也】集說【王氏申子曰卑下而無遠見在凡民為可恕在君子為可羞】
闚觀女貞亦可醜也
本義【在丈夫則為醜也】程傳【君子不能觀見剛陽中正之大道而僅闚覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也】集說【郭氏忠孝曰男女吉凶不同故恆卦曰婦人吉夫子凶則知利女貞者固為男之醜也】
觀我生進退未失道也
程傳【觀己之生而進退以順乎宜故未至於失道也】
【案道即進退之道量而後入則不失乎進退之道矣】
觀國之光尚賓也
程傳【君子懷負才業志在乎兼善天下然有卷懷自守者蓋時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀見國之盛德光華古人所謂非常之遇也所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賓也尚謂志尚其志意願慕賓於王朝也】集說【楊氏簡曰言其國貴尚賓賢可以進也】
觀我生觀民也
本義【此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也】程傳【我生出於己者人君欲觀己之施為善否當觀於民民俗善則政化善也王弼云觀民以察己之道是也】集說【胡氏瑗曰觀流則可以知源觀影則可以知表觀民則可以知己政之得失也】
觀其生志未平也
本義【志未平言雖不得位未可忘戒懼也】程傳【雖不在位然以人觀其德用為儀法故當自愼省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣不可以不在於位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平謂安寧也】集說【陸氏希聲曰民之善惡由我德化其志未平憂民之未化也】
雷電噬嗑先王以明罰敕法
本義【雷電當作電雷】程傳【象无倒置者疑此文互也雷電相頊並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而為之防者也】集說【侯氏行果曰雷所以動物電所以照物雷電震照則萬物不能懷邪故先王則之明罰敕法以示萬物也○項氏安世曰隂陽相噬而有聲則為雷有光則為電二物因噬而嗑故曰雷電噬嗑○徐氏幾曰明罰者所以示民而使之知所避敕法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折獄致刑處故與豐象異○張氏清子曰蔡邕石經本作電雷○蔡氏清曰先王以明罰敕法此以立法言故曰先王若豐折獄致刑以用法言則曰君子矣○薛氏瑄曰噬嗑賁豐旅四卦論用刑皆離火之用以是見用法貴乎明噬嗑豐以火雷雷火交互爲體用法貴乎威明並濟賁旅以山火火山交互爲體用法貴乎明慎並用】
屨校滅趾不行也
本義【滅趾又有不進於惡之象】程傳【屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾蓋取禁止其行使不進於惡也】集說【胡氏炳文曰下卦爲震滅趾使其不敢如震之動也動則進於惡矣】
噬膚滅鼻乘剛也
程傳【深至滅鼻者乘剛故也乘剛乃用刑於剛強之人不得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也】集說【孔氏穎達曰乘剛者釋噬膚滅鼻之義以其乘剛故用刑深也】
遇毒位不當也
程傳【六三以陰居陽處位不當自處不當故所刑者難服而反毒之也】
【案此亦借爻位之不當以明其所處之難爾非其所行有不當也若所行有不當則施之刑獄其失大矣安得无咎又豈獨小吝而已乎】
利艱貞吉未光也
程傳【凡言未光其道未光大也戒於利艱貞蓋其所不足也不得中正故也】集說【方氏應祥曰慮聽訟者之心有所未光故以利艱貞爲戒】
貞厲无咎得當也
程傳【所以能无咎者以所爲得其當也所謂當居中用剛而能守正慮危也】集說【趙氏汝楳曰釋彖言不當位此言得當者釋彖以位言此以事言六五以柔用獄行以正厲其无咎者得用獄之當者也○林氏希元曰得當即是得用刑之道不就爻位說若果是說位得中當以解得黄金不宜以解貞厲无咎矣】
何校滅耳聰不明也
本義【滅耳蓋罪其聽之不聰也若能審聽而早圖之則无此凶矣】程傳【人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法
