卷十一
罪之大者何之以校爲其无所聞知積成其惡故以校而滅傷其耳誡聰之不明也】集說【胡氏炳文曰上卦爲離滅耳言其不能如離之明也○林氏希元曰聰字單言則包明與明並言則聰又爲體而明爲用】
山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
本義【山下有火明不及遠明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此】程傳【山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶類皆被其光明爲賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以脩明其庶政成文明之治而无敢果於折獄也折獄者人君之所致愼也豈可恃其明而輕自用乎乃聖人之用心也爲戒深矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明爲戒而賁亦自有无敢折獄之義折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故无敢用文以折獄也】集說【王氏弼曰處賁之時止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢折獄○朱子語類問明庶政无敢折獄曰此與旅卦都說刑獄事但爭艮與離之在内外故其說相反止在外明在内故明政而不敢折獄止在内明在外故明謹用刑而不敢留獄如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而决便是敢於折獄尚書要囚至於旬時他須有許多時日與周禮秋官同意○蔡氏淵曰有山之材而照之以火則光彩外著賁之象也明庶政離明象政者治之具所當文飾也无敢折獄艮止象折獄貴乎情實賁則文飾而沒其情矣○何氏楷曰呂刑曰非佞折獄惟良折獄苟恃其明察而緣飾以沒其情民且有含寃矣故言刻覈者曰深文言鍛鍊者曰文致法曰文網弄法者曰舞文治獄之多寃未有不起於文者此皆敢心誤之也】
舍車而徒義弗乘也
本義【君子之取舍決於義而已】程傳【舍車而徒行者於義不可以乘也初應四正也從二非正也近舍二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已】
賁其須與上興也
程傳【以須爲象者謂其與上同興也隨上而動動止唯係所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡在其質也】集說【侯氏行果曰自三至上有頤之象二在頤下須之象也上無其應三亦無應若能上承於三與之同德雖俱無應可相與而興起也○袁氏樞曰陰不能以自明也得陽而後明柔不能以自立也得剛而後立下不能以自興也得上而後興也○沈氏一貫曰上無正應而從乎三故曰與上興貴從陽也】
永貞之吉終莫之陵也
程傳【飾而不常且非正人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎】集說【蔡氏淵曰陵侮也三能永貞則二柔雖比己而濡如然終莫之陵侮而不至陷溺也○沈氏一貫曰下三爻皆取離義至三而文明極矣有溺質之象惟永貞則濟之以艮止故吉而莫之陵】
六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
本義【當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也】程傳【四與初相遠而三介於其閒是所當之位爲可疑也雖爲三寇讎所隔未得親於婚媾然其正應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤也】集說【朱氏震曰純白無僞誰能閒之始疑而終合故曰終无尤也○郭氏雍曰四雖自飾亦有皤如之質猶丘園之賁虛已待物之象也初飾其趾而來翰如之馬也以剛下柔而來應匪寇也婚媾之道也四雖懷疑終何尤哉】
六五之吉有喜也
程傳【能從人以成賁之功享其吉美是有喜也】集說【方氏應祥曰於文勝之時而爲丘園之賁豈不甚可喜乎非自喜也爲世道喜也】
【案傳於五位多言有慶慶大而喜小也此爻居尊而返樸崇儉亦可以易俗移風而但曰有喜者且就一身無過言爾如无妄五損四兌四之例皆以無疾爲喜若推其用則化成天下慶在其中矣】
白賁无咎上得志也
程傳【白賁无咎以其在上而得志也上九爲得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功爲得志也與他卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華僞失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也】集說【朱子語類問何謂得志曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便是優游自得也○項氏安世曰六二柔來而文剛主内卦之文者也内卦以文爲文故曰賁其須須之麗於身最爲虛文也然陽氣不盛不足以賁其須故曰與上興也二與上交而成卦二以上爲主猶須以陽爲主也深明文之與質未嘗相離故不言吉凶吉凶繫於質也上九分剛上而文柔主外卦之文者也外卦以質爲文故曰白賁白本非所以爲文也然文之初興必自質始則白固在衆采之先文之既極必以質終則白又在衆采之後是則白者賁之所成終而所成始也故曰上得志也以其在卦之終主賁之成是以得遂其篤實之志深明質之與文未嘗相悖故言无咎蓋行與時違疑於有咎也】
【案項氏以與上興爲上九不如指九三言爲當】
山附於地剝上以厚下安宅
程傳【艮重於坤山附於地也山高起於地而反附著於地圯剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上之剝必自下下剝則上危矣爲人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧】集說【虞氏翻曰山高絶於地今附地者明被剝矣君當厚錫於下然後得安其居○劉氏牧曰山以地爲基厚其地則山保其高君以民爲本厚其下則君安於上○司馬氏光曰基薄則牆頹下薄則上危故君子厚其下者所以自安其居也○朱子語類云惟其地厚所以山安其居而不搖人君厚下以得民則其位亦安而不摇猶所謂本固邦寧也】
剝牀以足以滅下也
程傳【取牀足爲象者以陰侵沒陽於下也滅沒也侵滅正道自下而上也】集說【虞氏翻曰牀所以安人在下故稱足先從下剝漸及於上故曰以滅下也】
剝牀以辨未有與也
本義【言未大盛】程傳【陰之侵剝於陽得以益盛至於剝辨者以陽未有應與故也小人侵剝君子若君子有與則可以勝小人不能爲害矣唯其无與所以被蔑而凶當消剝之時而无徒與豈能自存也言未有與剝之未盛有與猶可勝也示人之意深矣】集說【崔氏憬曰辨當在笫足之間是牀梐也未有與者言至三則應故二未有與也○吴氏澄曰若六三之剝之唯其有與也○龔氏煥曰六二陰柔中正使上有陽剛之與則必應之助之而不爲剝矣惟其无與所以雜於羣陰之中而爲剝若三則有與故雖不如二之中正而得无咎】
【案崔氏吳氏龔氏之說皆得文意六三不中正而辭優於二故聖人以未有與失上下明之】
剝之无咎失上下也
本義【上下謂四陰】程傳【三居剝而无咎者其所處與上下諸陰不同是與其同類相失於處剝之道爲无咎如東漢之呂強是也】集說【王氏弼曰三上下各有二陰而三獨應於陽則失上下也○丘氏富國曰上謂四五下謂初二違去四陰而獨從剛故曰失上下也】
剝牀以膚切近災也
程傳【五爲君位剝已及四在人則剝其膚矣剝及其膚身垂於亡矣切近於災禍也】
以宫人寵終无尤也
程傳【羣陰消剝於陽以至於極六五若能長率羣陰駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剝之將終復此義聖人勸遷善之意深切之至也】
【案五以陰居尊取后妃之象而爲貫魚以宫人寵則豈有妬害瀆亂以剝其君之尤哉】
君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
程傳【正道消剝旣極則人復思治故陽剛君子爲民所承載也若小人處剝之極則小人之窮耳終不可用也非謂九爲小人但言剝極之時小人如是也】集說【朱子語類云唯君子乃能覆蓋小人小人必賴君子以保其身今小人欲剝君子則君子亡而小人亦無所容其身如自剝其廬也且看自古小人欲害君子到害得盡後國破家亡其小人曾有存活得者否故聖人於象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也】
雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方本義【安静以養微陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定】程傳【雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安静而後能長先王順天道當至日陽之始生安静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安静以養其陽也】集說【劉氏蛻曰雷在地中殷殷隆隆陽來而復復來而天下昭融乎○蘇氏舜欽曰復其見天地之心乎王弼解云復者反本之謂天地以本為心寂然至無是其本也故動息地中乃天地之心見矣予竊惑焉夫復也者以一陽始生而得名也彖曰剛反又曰剛長安得謂寂然至無耶安得謂動息耶象曰雷在地中復雷者陽物也動物也今在地中則是有陽動之象也輔嗣昧舉卦之體乃以寂然至無為復斯失之矣又云冬至隂之復夏至陽之復何冬夏隂陽之不辨耶○朱子語類問陽始生甚微安静而後能長故復之象曰先王以至日閉關人善端之萌亦甚微須莊敬持養然後能大不然復亡之矣曰然○問純坤之月可謂至静然昨日之静所以養成今日之動一陽之復乃是純隂養得出來在人則主静而後善端始復曰固有此意但不是此卦大義大象所謂至日閉關者正是於己動之後要以安静養之○楊氏啟新曰閉關静以養陽施命動以制隂王者於姤復用意深矣】
不遠之復以脩身也
程傳【不遠而復者君子所以脩其身之道也學問之道无他也唯其知不善則速改以從善而已】集說【王氏弼曰所以不遠速復者以能脩正其身有過則改故也】
休復之吉以下仁也
程傳【為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也】集說【孔氏穎逹曰陽為仁行已在其上附而順之是降下於仁所以吉也○張氏栻曰易三百八十四爻未嘗言仁此獨言之盍有深旨克己復禮為仁克其私心復其天理所以為仁二去初未遠上無係應能從初而復所以為下仁也至四但言從道而不謂之仁蓋道者舉其大凡不若仁為至切也○俞氏琰曰仁者心之德善之本初九脩身而反本復善可以為仁矣二之吉蓋以親近初九而吉也】
頻復之厲義无咎也
程傳【頻復頻失雖為危厲然復善之義則元咎也】
中行獨復以從道也
程傳【稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也】集說【郭氏雍曰剝六三乃復六四反對其義相類在剝取其失上下以應乎陽在復則取其獨復以從道】
敦復无悔中以自考也
本義【考成也】程傳【以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之德】集說【王氏安石曰能以中道自考則動作不離於中○丘氏富國曰二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而復故曰自考○李氏簡曰中以自考非自有降衷之性則亦不能成此德也○梁氏寅曰中以自考言以其有中德故能自考其善不善也】
迷復之凶反君道也
程傳【復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也】集說【楊氏啟新曰心為天君惟君能役羣動而反以羣動役與心之道相背馳者也】
天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
本義【天下雷行震動生萬物各得其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉】程傳【雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄藏振萌芽生萬物其所賦與洪纖高下各正其性命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷行生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之无妄也茂盛也茂對之為言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各正其性命而不妄王者體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也】集說【九家易曰天下雷行陽氣普徧無物不與故曰物與也○朱子語類問物與无妄衆說不同文蔚曰是各正性命之意曰然一物與他一個无妄○俞氏琰曰天有是時先王非能先後之也對而循之耳物有是生先王非能損益之也育而成之耳中庸之所謂誠即易之所謂无妄也中庸云唯天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣子思之說蓋本於此○蔡氏清曰物與无妄者萬物各正其性命也對時育物者因其所性而不為私乃聖人盡物之性也】
无妄之往得志也
程傳【以无妄而往无不得其志也蓋誠之於物无不能動以之脩身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也】
不耕穫未富也
本義【富如非富天下之富言非計其利而為之也】程傳【未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則必成畬非必以穫畬之富而為也其始耕菑乃設心在於求穫畬是以其富也心有欲而為者則妄也】集說【豐氏寅初曰未猶非也富謂利也不於力耕之際遽有望穫之心乃仁人不計功謀利而天德全矣其行之所以利也】
行人得牛邑人災也
程傳【行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以為得乎】集說【豐氏寅初曰邑人之災所謂无妄之災然無故被誣者反已無怍君子求其无妄而已禍福聽之於天悉置度外也】
可貞无咎固有之也
本義【有猶守也】程傳【貞固守之則无咎也】集說【蘇氏軾曰固有之者生而性之非外掠而取之也○王氏宗傳曰正者人之性也非外鑠我者我固有之也因其固有而不失之故曰可貞无咎】
无妄之藥不可試也
本義【既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也】程傳【人之有妄理必脩改既无妄矣復藥以治之是反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少嘗之也】集說【林氏希元曰既无妄而復藥則為以无妄之疾試无妄之藥反為妄而生疾矣然則所處既當於理豈可因非意之事而改圖乎○錢氏志立曰九五陽剛中正本無致疾之道而有疾焉此无妄之疾也惟守正安常以處之疾且自去而試之藥焉則必以吾之常者為非而悉反其道斯紛紛召疾之方至矣故曰无妄之藥不可試也】
无妄之行窮之災也
程傳【无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害也】集說【趙氏玉泉曰无妄之行宜無災矣但處時之窮則有其德而無其時故有災也○何氏楷曰无妄之行猶彖傳所云无妄之往上九乾之窮與乾亢龍義同故二小象亦同以其意於行故曰眚以其時位使然故曰災】
天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德本義【天在山中不必實有是事但以其象言之耳】程傳【天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其蘊畜人之蘊畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其德乃大畜之義也】集說【楊氏時曰君子多識前言往行非徒資聞見而已所以畜德也畜德則所畜大矣世之學者誇多鬭靡以資見聞而已亦烏用學為哉○丘氏富國曰大畜言畜德小畜言懿文德畜德雖同而文德則德之小者也○張氏清子曰天在山中畜其氣也凡山中有雷雨雲風之氣皆天也】
有厲利己不犯災也
程傳【有危則宜己不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣】
輿說輹中无尤也
程傳【輿說輹而不行者蓋其處得中道動不失宜故无過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中進止自无過差故但言輿說輹謂其能不行也不行則无尤矣初與二乾體剛健而不足以進四與五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜深識也】集說【呂氏祖謙曰二以剛而居中能度其宜見其不可自說其輿輹而不行也故曰中无尤】
利有攸往上合志也
程傳【所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽性上進且畜已極故不下畜三而與合志上進也】集說【趙氏汝楳曰他卦隂陽應為得此則為畜他卦隂陽敵為不胥與此則為合】
六四元吉有喜也
程傳【天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然】
六五之吉有慶也
程傳【在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶也】集說【呂氏大臨曰六四六五皆以柔畜剛止健者也牛之剛健在角豕之剛健在牙初九居健之始其健未著若童牛然禁於未以牿閑之及其長也無所用其健豈特不暴而已安於馴柔可駕而服故有喜也九二居健之中其健已具若豕之牙漸不可制六五居尊守中能以柔道殺其剛暴之氣若豶豕然其牙雖剛莫之能暴可以養畜而無虞故有慶也○項氏安世曰喜者據己言之慶則其喜及人五居君位故及人也若論止物之道則制之於初乃為大善故四為元吉五獨得吉而已○蔡氏清曰五不如四所處之易者時不同也四不如五所濟之廣者位不同也】
何天之衢道大行也
程傳【何以謂之天衢以其无止礙道路大通行也以天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路大通行取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤加之】集說【游氏酢曰畜道之成賢路自我而四逹矣故曰何天之衢亨彖曰剛上而尚賢則大畜之義主於上九也崇俊良以列庶位推轂賢路使天下無家食之賢者上九之任也天下至於無家食之賢則道之大行孰盛於此○沈氏該曰何天之衢尚賢也大畜之時已獨居上五以柔尚之畜盛德而處上止衆賢而聚王庭以天衢之亨為己之任畜道至此賢路不塞其道盛矣故曰道大行也○呂氏祖謙曰畜極則散如伊尹樂堯舜之道居畎畝之中其畜可謂大矣必佐湯以其所蘊是得時如天之衢也故曰道行得時行道之謂也○何氏楷曰備於身之謂德逹於世之謂道道可大行其亨可知彖所謂不家食吉而利涉大川者此也】
山下有雷頤君子以愼言語節飲食
本義【二者養德養身之切務】程傳【以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動其根荄其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象以卦形言之上下二陽中含四隂外實中虚頤口之象口所以養身也故君子觀其象以養其身愼言語以養其德節飲食以養其體不唯就口取養義事之至近而所繫至大者莫過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政教出於身者皆是愼之則必當而无失在身為飲食於天下則凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜而无傷推養之道養德養天下莫不然也】集說【朱子語類或云諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前輩曾用以解頤之象愼言語節飲食○馮氏椅曰法雷之動以愼其所出法山之止以節其所入○趙氏汝楳曰雷之聲為言語山之養為飲食言語飲食出入乎頤者也○俞氏琰曰頤乃口頰之象故取其切於頤者言之曰愼言語節飲食充此言語之類則凡號令政教之出於己者皆所當愼而不可悖出充此飲食之類則凡貨財賦税之入於上者皆所當節而不可悖入】
