卷六

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之祭前沃酒其上酒滲下去若神飲之故謂之縮縮滲也史記封禪書曰江淮之間一茅三脊】聲舒鐘鼓器質陶匏【云鐘鼔者周禮大司樂所謂方澤之樂函鐘之等靈鼓靈鼗是郊特牲云器用陶匏以象天地之性也】列曜秀華凝芳都荔【漢書安世房中歌曰金支秀華張晏曰秀華中主有華艷也臣瓚曰樂上衆飾有流遡羽葆以黃金為支其首敷散若草木之秀華也又歌曰都荔遂芳窅窊桂華孟康曰都良薜荔之香鼓動桂華也】川澤茂祉丘陵容衛【禮記曰為高必因丘陵為下必因川澤周禮曰凡六樂者一變而致羽物及丘陵之示又云三變而致麟物及丘陵之示】雲飾山罍蘭浮汎齊【周禮司尊彞云其再獻用兩山尊皆有罍鄭注云山罍刻而畫之為山雲之形又酒正曰辨五齊之名一曰汎齊鄭注云汎者成而滓浮泛泛然若今宜成醪矣】日至之禮歆兹大祭【周禮鄭注云禮地以夏至謂神在崑崙者也此日至謂夏日至也】
       昭夏【奠玉帛奏昭夏】
       曰若厚載欽明方澤【易曰坤厚載物尚書曰欽明文思安安孔傳曰欽敬也】敢以敬恭陳之玉帛【玉謂黃琮也帛謂黃幣也此言禮神之玉帛也】德包含養功藏靈迹斯箱既千子孫則百【詩甫田曰乃求千斯倉乃求萬斯箱大雅思齊曰則百斯男】
       登歌【初獻奏登歌舞辭同圜丘】
       質明孝敬求隂順陽壇有四陛琮分八方【漢書郊祀志曰郊壇在雒陽城北四里方壇四陛按後周方丘在長安城北六里亦有壇壝矣周禮曰以黃琮禮地鄭注云琮八方象地也】牲牷蕩滌蕭合馨香【周禮牧人掌共祭祀之牲牷鄭司農云牷純也後鄭謂牷體完具牷音全又大宗伯云眡滌濯鄭注云滌濯溉祭器也此云蕩滌言其潔也禮記郊特牲曰蕭合黍稷臭陽達於墻屋故既奠然後蕭合羶薌鄭注云蕭薌蒿也染以脂合黍稷燒之詩云取蕭祭脂羶當為馨聲之誤也】和鸞戾止振鷺來翔【左氏傳曰鍚鸞和鈴昭其聲也杜預曰鸞在鑣和在衡毛詩傳曰在軾曰和在鑣曰鸞戾至也詩序曰振鷺二王之後來助祭也詩云振鷺于飛毛傳曰振振羣飛鷺白鳥也】威儀簡簡鐘鼓喤喤【詩執競云鐘鼓喤喤又云降福簡簡威儀反反毛傳曰喤喤和也簡簡大也】聲和孤竹韻入空桑【周禮鄭注曰孤竹竹特生者述異記曰空桑生大野中為琴瑟之最者空桑也】封中雲氣坎上神光【周禮封人掌設王之社壝為畿封而樹之鄭注云壝謂壇及堳埒也畿上有封若今時界矣說文曰坎陷也】下元之主功深蓋藏【樂動聲儀云下元地氣也乃萬物始生育長養蓋藏之主】
       皇夏【望坎位奏皇夏 周禮肆師云立大祀用玉帛牲牷疏云地祗中非直瘞埋中有玉帛牲亦兼有禮神玉帛牲也前祭天望燎位謂升禋玉帛牲也此祭地望坎位謂瘞埋玉帛牲也】
       司筵撤席掌禮移次【周禮司几筵掌五几五席之名物辨其用與其位鄭康成云筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席周禮有掌次張大次小次鄭注云次謂幄也大幄初往所止居也小幄接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇雖有強力孰能支之是以退俟與諸侯代有事焉云移次者周禮疏云兩次設幄大幄謂王侵晨至祭所祭時未到去壇壝之外遠處設大次王旦止居也接祭者與臣交接相代而祭去壇宜近置一小帷退俟之處也】迴顧封壇恭臨坎位【周禮有封人之職注見上篇坎居北方坎位隂位也禮記曰祭地於泰折在北郊在隂位也韋昭曰折謂為壇于昭晰地也】瘞玉埋俎藏芬歛氣【禮記曰瘞埋於泰折祭地也按祭天有升煙之玉帛牲祭地有瘞埋之玉帛牲升煙取其上達于天瘞埋取其藏歛於地故云藏芬歛氣也】是曰就幽成斯地意
       周祀五帝歌
       【五帝五方之帝與昊天上帝而六王者之先祖皆感大微五帝之精以生五天帝靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒汁光紀是也五人帝太皥神農黃帝少皥顓頊是也祀五天帝以五人帝配之南郊祀感精之帝三代用之皆在夏正之月殷人則祭汁光紀周人則祭靈威仰祈穀郊天各祭所感之帝周郊靈威仰以后稷配用正歲之正月郊祭之蓋特尊焉若五時迎氣迎春之時前帝後王皆祭靈威仰餘各以其時祭之玉帛牲各如方之色樂用黃鐘大呂等雩祭大饗亦皆祀之周禮曰祀五帝則掌百官之誓戒與其脩具又司服云祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之小宗伯云兆五帝於門郊此皆祀五帝之文也春秋緯曰紫微宫為大帝太微為天庭中有五帝座星青帝靈威仰赤帝赤熛怒黃帝含樞紐白帝白招拒黑帝協光紀周禮鄭元疏者也按隋書禮儀志稱後周憲章周禮南郊以始祖獻侯莫那配所感帝靈威仰於其上即古后稷配天之義禘其祖之所自出以其祖配之者也餘無明文以意解之郊天以莫那配之如后稷此外又有五時迎氣及雩祭五天帝靈威仰之屬仍以五人帝太昊之屬配之九月大饗五天帝五人帝以文武配之者當以周文帝宇文泰配之如文王周武帝宇文邕配之如武王宣帝時疑用是矣云周祀五帝歌者其歌辭凡祀五帝皆可通用舞辭如南郊祀靈威仰用青帝雲門舞其下配帝舞獻侯莫那用之也五時迎氣其歌辭則五用之舞辭天人諸帝各以其方雩及大饗則皆用之用樂不異以其皆是五帝故可同用此歌也隋書禮儀志云後周五郊壇其崇及去國如其行之數其廣皆四丈其方俱百二十步内壇皆半之是也】
       皇夏【奠玉帛奏皇夏】
       嘉玉惟芳嘉幣惟量成形依禮稟色隨方【曲禮曰玉曰嘉玉周禮曰及祀之日贊玉幣之事鄭注曰玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色正義曰大宗伯云以玉作六器以禮天地四方又云青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方玄璜禮北方季夏之月迎土氣於南郊亦用赤璋是其享神幣與玉各如其方之色也】神班其次歲禮惟常【神班其次者言東南西北中及天人之神各有班次也歲禮惟常者如正月南郊五時迎氣四月雩九月大饗每歲各有常祭也】威儀抑抑率由舊章【二語詩大雅假樂之詞毛傳曰抑抑美也】
       皇夏【初獻奏皇夏】
       惟令之月惟嘉之辰【周禮馮相氏掌十有二歲十有二月十有二辰釋曰十有二月謂斗柄月建一辰十二月而周也十有二辰者謂子丑寅卯之等十有二辰也惟令之月如正月郊天五時迎氣四月雩祭九月大饗皆為令月惟嘉之辰如正月上辛以下皆為嘉辰言其吉也】司壇宿設掌史誠陳【周禮掌舍云為壇壝宫鄭云謂王行止宿平地築壇又委壝土起堳埒以為宫掌史即周禮太史小史也左傳晏子引趙武之言曰其祝史祭祀陳信不愧杜預曰祝太祝史太史也言有司為壝宫天子止宿之處已設掌史之官於是陳其誠信也】敢用明禮言功上神鈎陳旦闢閶闔朝分【星經曰勾陳六星為六宫亦主六軍司馬相如大人賦曰排閶闔而入帝宫兮載玉女而與之歸韋昭云閶闔天門也淮南子曰西極之山閶闔之門亦如之】旒垂象冕樂奏山雲【周禮司服云王之吉服祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之鄭注云服周冕首飾尊也釋云冕名雖同其旒數則亦有異禮記郊特牲云戴冕璪十有二旒則天數也鄭注璪音早】將迴霆策蹔轉天文五運周環四時代序【五運謂東方青木南方赤火中央黃土西方白金北方黑水是也四時謂春正月郊夏四月雩秋九月大饗春迎青帝於東郊夏迎赤帝于南郊夏季迎黃帝亦於南郊秋迎白帝于西郊冬迎黑帝於北郊是也五郊本是五時以郊黃帝在季夏與赤帝同在夏時故稱四時也】鱗次玉帛循迴樽俎【鱗次玉帛者言玉帛以次陳之若魚貫也玉若青圭赤璋白琥玄璜也帛幣也幣與玉俱設有禮神之幣有從爵之幣周禮立大祀用玉帛牲牷此禮神之幣皆有牲幣各放其器之色此從爵之幣也見於禮疏玉與幣同色者也樽俎禮器也孔子曰不出樽俎之間是也】神其降之介福斯許
       青帝雲門舞【皇帝初獻青帝奏雲門之舞 青帝謂天帝靈威仰之神其色青在于東方主木此蒼精之帝祖之所自出者也祭用青圭牲幣亦如其器之色河圖曰蒼帝靈威仰周禮雲門之舞以祀天神是其一也祭青帝每歲有四其一是正月上辛祀感精之帝靈威仰以后稷配之天子出南門在于南郊祭法所謂郊稷是也其一是迎春之祭祀青帝靈威仰以帝太皥配之天子出東門在于東郊月令云其帝太皥又云迎春于東郊是也其四月雩祭九月大饗皆以太皥配之此青帝居五天帝之一姬周感生之帝為青帝靈威仰以后稷配後周感生之帝亦是青帝靈威仰以莫那配餘祀五帝俱同惟南郊一祭為特尊之後周南郊迎春及雩祭大饗汎配五帝祀青帝用此舞辭也】
       甲在日鳥中星【月令曰孟春之月其日甲乙史記天官書曰察日月之行以揆歲星順逆曰東方木主春曰甲乙義失者罰出歲星堯典曰日中星鳥以殷中春孔傳曰日中謂春分之日鳥南方朱鳥七宿殷正也春分之昏鳥星畢見以正仲春之氣節轉以推季孟則可知】禮東后奠蒼靈【東后蒼靈謂東方青帝也周禮以青圭禮東方注云禮東方以立春謂蒼青之帝也顏延年曲水詩序曰蒼靈奉塗李善注云尚書帝命驗曰帝者承天立五府蒼曰靈府鄭康成曰蒼帝靈威仰之府也】樹春旗命青史【月令曰孟春之月載青旗立春三日太史謁之天子曰某日立春又云乃命太史守典奉法】候雁還東風起【呂氏春秋曰三月候雁來月令曰孟春之月東風解凍鴻雁來】歌木德舞震宫【月令孟春云盛德在木易說卦曰帝出乎震又云萬物出乎震震東方也】泗濱石龍門桐【禹貢曰泗濱浮磬周禮云龍門之琴瑟枚乘七發云龍門之桐是也】孟之月陽之天【孟之月月令所云孟春之月也春為陽故云陽之天南郊在正月上辛迎春在立春之日其雩祭大饗雖非正月以青帝所司在於春令亦得歌此矣】億斯慶兆斯年【月令曰命相布德和令行慶施惠下及兆民】配帝舞【皇帝初獻配帝奏舞 配帝謂人帝也配青帝靈威仰者有二其為南郊之祭配感精之帝與則以莫那配之其為迎春之祭及雩祭大饗所祀東方之青帝與則以太皥配之姬周感生之帝為靈威仰祈穀郊壇配以后稷後周感生之帝亦靈威仰祈穀郊壇配以莫那其五方一定之配自古以來著德立功之人若迎春雩祭大饗姬周以太皥配者後周仍以太皥配之無所改作是配青帝者有二以其俱是配青帝靈威仰之神故同此舞辭也】
       帝出於震蒼德於神【易說卦曰帝出乎震蒼德于神者以人帝之神德配蒼帝靈威仰也】其明在日其位居春【言配青帝在于東方司職于春也祭義云大明生于東覲禮云拜日於東郊玉藻又云朝日于東門之外也其位居春者南郊在正月上辛迎春在立春之日是也】勞以定國功以施人【若姬周后稷後周莫那皆開國之君謂其有勞於子孫有功於人民者也大皥雖遠亦自古著德立功者義兼之矣】言從配祀近取諸身【配祀謂南郊則為莫那五方則為太皥皆所以配青帝也易繫辭曰近取諸身】
       赤帝雲門舞【皇帝初獻赤帝奏雲門舞 赤帝天帝赤熛怒之神在於南方主火其色赤河圖曰赤帝赤熛怒周禮雲門之舞以祀天神赤帝居其一也立夏之日祭之於南郊雩祭大饗亦皆祭之其祭玉用赤璋牲幣亦如其色樂用黃鐘大呂之等人帝神農所配之帝也】
       招揺指午對南宫【淮南子曰仲夏之月招揺指午高誘曰招揺北斗第七星史記天官書曰南宫朱鳥】日月相會實沈中【左傳昭七年士文伯曰日月之會是謂辰孔安國洪範傳曰十二辰以紀日月所會疏云會者日行遲月行疾俱循天度而行二十九日日過半月行一周天又前及日而與日會處為辰左傳昭元年子產曰參為晉星實沈參神也月令孟夏日在畢仲夏日在東井季夏日在柳鄭注云孟夏者日月會於實沈而斗建巳之辰帝王世記曰自畢十二度至東井十五度曰實沈之次於辰在申謂之涒灘於律為斗建在巳晉魏分野律歷志曰實沈初畢十二度立夏】離光布政動温風【易曰相見乎離離也者南方之卦也月令季夏云温風始至】純陽之月樂炎精【鄭康成曰立夏迎赤帝於南郊純陽之月謂夏至以前為純陽到夏至一隂始生炎帝謂赤帝之神為火精也月令孟夏云其帝炎帝鄭注云赤精也彼雖人帝感此炎精矣】赤雀丹書飛送迎【史記索隱曰文耀鈎云南宫赤帝其精為朱鳥呂氏春秋曰周文王時見大赤烏銜書集於周社以南方赤色朱鳥屬夏故引朱雀丹書言其盛德在火也】朱絃絳鼓罄䖍誠【朱絳皆赤色若青有青蒼二色矣朱絃絳鼓取其色之相似也】萬物含養各長生【禮斗威儀曰君乘火而王其政頌平則祥風至宋均曰景風也其來長養萬物】
       配帝舞【皇帝初獻配帝奏舞 配帝謂炎帝神農氏之神五方人帝之一月令云其帝炎帝是也立夏之祭配天帝赤熛怒於南郊雩祭大饗皆以神農氏配之後周之祀與姬周同也】
       以炎為政以火為官【左傳昭十七年郯子曰炎帝氏以火紀故為火師而火名杜預曰以火紀事名百官】位司南陸享配離壇【續漢書曰日行南陸謂之夏漢書魏相曰南方之神炎帝乘離執衡司夏言神農氏乘離司夏與天帝配享也】三和實俎百味浮蘭【論語孔注云俎豆禮器漢書曰百末旨酒布蘭生】神其茂豫天步艱難【詩白華云天步艱難毛傳曰天地之氣無微不著無不覆養也】
       黃帝雲門舞【皇帝初獻黃帝奏雲門之舞 黃帝天帝含樞紐之神在于中央主土其色黃河圖曰黃帝含樞紐周禮雲門之舞以祀天神黃帝居其一也季夏之月祭之亦於南郊雩祭大饗亦總祭之其祭按月令用黃玉牲幣各如其色樂用黃鐘大呂之等人帝軒轅氏所配之帝也】
       三光儀表正四氣風雲同【史記天官書曰太微三光之庭宋均曰三光日月五星也四氣風雲同者禮記正義曰夫四時五行同是天地所生而四時是氣五行是物氣是清虚所以麗天物體質碍所以屬地四時係天年有三百六十日則春夏秋冬各分居九十日五行分配四時布於三百六十日間以木配春以火配夏以金配秋以水配冬以土則每時輒寄十八日也雖每分寄而位本末宜處於季夏之末金火之間故在此陳之也】戊巳行初歷黃鐘始變宫【月令曰中央土其日戊己其帝黃帝其神后土其音宫律中黃鐘之宫鄭注云季夏之氣至則黃鐘之宫應】平琮禮内鎮隂管奏司中【周禮曰以黃琮禮地鄭注云琮八方象地彼雖祀大地崑崙之神以琮色黄兼以象地故中央黃土亦得稱之律歷志云黃鐘之宫制十二筩陽管為律隂管為呂云内鎮司中者以其鎮内地司中央也司中與司命司中有異】齋壇芝曄曄清野桂馮馮【漢書樂志曰桂華馮馮翼翼承天之則師古曰馮馮盛滿也】夕牢芬六鼎安歌韻八風【夕牢疑漢書夕牲日先祭一日也左傳夫舞者所以節八音而行八風也】神光乃超忽嘉氣恒葱葱【四子講德論曰神光燿暉後漢書曰氣佳哉鬱鬱葱葱然】
       配帝舞【皇帝初獻配帝奏舞 配帝謂黃帝軒轅氏之神五方人帝之一月令云其帝黃帝是也季夏之祭配天帝含樞紐於南郊雩祭大饗皆以軒轅氏配之後周之祀與姬周同也】
       四時咸一德五氣或同論【四時咸一德者謂土每時寄十八日四時俱有之也五氣或同論者謂中央土氣與四方之氣為五也軒轅為黃精之君著德與天帝含樞紐同矣】猶吹鳳凰管尚對梧桐園【二語皆黃帝事也呂氏春秋曰黃帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取竹之嶰谷生其竅厚薄均者斷兩節間而吹之以為黃鐘之管制十二筩以聽鳳凰之鳴雄鳴六雌鳴六以為律呂禮瑞命紀曰黃帝服黃服戴黃冠齋于宫鳳乃蔽日而來止帝園食竹實棲帝梧桐終不去】器圜居土厚位總配神尊【月令曰其器圜以閎鄭注云器圜者象土周布於四時閎讀如紘紘謂中寛象土含物位總配神尊者土氣四時俱有季夏總而祀之五方之神中央含樞紐最尊故配帝軒轅亦與俱尊也】始知今奏樂還用我雲門【周禮鄭注云黃帝曰雲門大卷按黃帝樂曰雲門今祀黃帝用樂奏雲門舞是還用我雲門也】
       白帝雲門舞【皇帝初獻白帝奏雲門舞 白帝天帝白招拒之神在於西方主金其色白河圖曰白帝白招拒周禮雲門之舞以祀天神白帝居其一也立秋之日祭之於西郊雩祭大饗亦皆祭之其祭玉用白琥牲幣各如其色樂用黃鐘大呂之等人帝少皥所配之帝也】
       肅靈兌景承配秋壇【易通卦驗曰兌西方主秋分周禮曰兆五帝於四郊鄭注云兆為壇之營域知兆白帝於西郊為秋壇矣】雲高火落露白蟬寒【皆秋令也曹植秋思賦曰雲高氣靜露凝衣詩豳風云七月流火月令曰孟秋之月白露降寒蟬鳴】帝律登年金精行令【月令曰是月也農乃登穀又云盛德在金】瑞獸霜耀祥禽雪映【霜雪皆取其白西方秋金之氣也】司藏肅殺萬寶咸宜【爾雅曰秋為白藏郭云氣白而收藏莊子曰秋而萬寶成】厥田上上收功在斯【厥田上上尚書禹貢之辭言田功收於秋時也】
       配帝舞【皇帝初獻配帝奏舞 配帝謂少皥金天氏之神五方人帝之一月令云其帝少皥是也立秋之祭配天帝白招拒於西郊雩祭大饗皆以金天氏配之後周之祀與姬周同也】
       金行秋令白帝朱宣【河圖曰大星如虹下流華渚女節意感生白帝朱宣宋均曰朱宣少皥氏也】司正五雉歌庸九川【當作淵疑唐本避高祖諱所改也左傳郯子曰少皥摯立鳥師而鳥名五雉為五工正帝王世記曰少皥作樂曰九淵】執文之德對越彼天介以福祉君子萬年【詩瞻彼洛矣及鴛鴦篇並有君子萬年之辭】
       黑帝雲門舞【皇帝初獻黑帝奏雲門舞 黑帝天帝汁光紀之神在於北方主水其色黑河圖曰黑帝汁光紀周禮雲門之舞以祀天神黑帝居其一也立冬之日祭之于北郊雩祭大饗亦皆祭之其祭玉用玄璜牲幣各如其色樂用黃鐘大呂之等人帝顓頊所配之帝也】
       北辰為政玄壇【爾雅曰北極謂之北辰郭注云北極天之中以正四時月令鄭注云迎冬者祭黑帝汁光紀於北郊之兆也又周禮鄭注云兆為壇之營域知玄壇為北郊之壇也北方有黑玄二色故曰玄壇】北陸之祀員官【左傳昭四年曰日在北陸而藏氷杜注云陸道也爾雅曰玄枵虚也顓頊之虛虛也北陸虛也郭云虛在正北北方黑色顓頊水德位在北方虚星之名凡四正義曰四者玄枵也虛也顓頊之虛也北陸也云員官者北方水府之官也天帝則為黑帝汁光紀若人帝黑精之君則顓頊水官之臣則玄冥此祀黑帝乃天帝汁光紀之神在北方司水若水官矣】宿設玄璜浴蘭【周禮曰以玄璜禮北方鄭注云半璧曰璜象冬閉藏地上無物惟天半見幽明錄曰廟方四丈不作墉道廣五丈夾樹蘭香齋者煮以沐浴後祭所謂蘭湯以祭】坎德隂風御寒【易說卦云坎北方之卦也王粲七釋云立隂戒寒】次律將迴窮紀【月令十二月日窮於次月窮於紀星周于天數將幾終歲且更始】微陽欲動細泉【周語注云十一月建子陽氣在中月令仲冬云水泉動微陽細泉謂一陽始生水泉動潤上行也】管猶調於隂竹【周禮曰隂竹之管鄭注云隂竹生於山北者續漢書曰以葭莩灰實律之端按歷者候之氣至則灰飛而管通】聲未入於春絃【淮南子曰孟春之月鼓琴瑟北方黑帝所司者冬令故聲未入于春絃也】待歸餘於送歷【漢書律歷志引左傳曰先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終師古曰歸餘於終謂有餘日則歸於終積而成閏也】方履慶於斯年
       配帝舞【皇帝初獻配帝奏舞 配帝謂顓頊高陽氏之神五方人帝之一月令云其帝顓頊是也立冬之祭配天帝汁光紀於北郊雩祭大饗皆以高陽氏配之後周之祀與姬周同也】
       地始坼虹始藏【月令曰仲冬之月氷益壯地始坼周書曰小雪日虹藏不見】服玄玉居玄堂【月令曰孟冬之月天子居玄堂左个服玄玉】沐蕙氣浴蘭湯【蕙蘭香草楚辭曰浴蘭湯沐芳華】匏器潔水泉香【月令曰水泉必香陶器必良匏器即禮記所謂器用陶匏是也】涉配彼福無疆【涉配彼謂配彼黑帝汁光紀之神也福無疆謂神降之福為無疆也】君欣欣此樂康【言神既降福君心亦欣欣然樂也大雅云旨酒欣欣楚辭曰欣欣兮樂康以上圜丘方澤五帝歌辭載在隋書樂志按五帝五天帝也五配帝五人帝也五帝之外又有五神東方其神句芒南方其神祝融中央其神后土西方其神蓐收北方其神玄冥此為五官之臣見於月令鄭氏之義五精之君五官之臣自古以來著德立功者也亦見左傳昭二十九年知五方天帝配以五方人帝尚有五方之臣取以相配祭五德之帝亦食此神焉宗伯謂之五祀在地祗中歌五帝與五配帝舉其尊者而言也 又按周禮祭天如圜丘南郊五時迎氣雩祭大饗注已見前天神中又有四類日月星辰大宗伯云以實柴祀日月星辰鄭注云星謂五緯辰謂日月所會十二次小宗伯云四類亦如之鄭注云兆日于東郊兆月與風師于西郊兆司中司命于南郊兆雨師于北郊是也鄭康成又以星辰加司中司命風師雨師謂之六宗尚書禋于六宗周禮以槱燎祀司中司命飌師雨師是也司中司命文昌第五第四星風師箕也雨師畢也祭地有方澤北郊二祭又有社稷五祀五嶽山林川澤四方百物諸祭大宗伯云以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物是也小宗伯有四望後鄭謂五嶽四鎮四瀆也又小宗伯云兆山川丘陵墳衍各因其方此皆地祗也鄭康成云社稷土穀之神五祀五官之神五嶽岱宗衡山華山恒山嵩高山四鎮揚州之會稽青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山四瀆江河淮濟八蜡以祀四方祭百種以報嗇也此皆周禮祭祀之義後周祭天有圜丘歌圜丘之祭用之有五帝歌正月南郊五時迎氣雩祭大饗用之無日月星辰司中司命風師雨師之辭祭地有方澤歌方丘之祭用之無北郊社稷四望山林川澤丘陵墳衍等辭豈後周憲章周禮有未盡與盖當時盧辯裴政等遵用周禮子山分得此題自餘文人以次相撰作隋書者見庾集中有此數闋采入樂志餘或闕焉又隋書禮儀志云後周用牲之制五帝日月五星十二辰四望五官各以其方色又云星辰七宿岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍亦各於其方配郊而祀之其星辰為壇崇五尺方二丈岳鎮為埳方二丈深二尺山林已下亦為埳壇崇三尺埳深一尺俱方一丈其儀頗同南郊冢宰亞獻宗伯終獻禮畢知後周祭祀與姬周同二丘五郊之外有其義而亡其辭也】
       周祀宗廟歌
       【宗廟謂高祖以下四親廟也周禮小宗伯云右社稷左宗廟又匠人亦云禮記王制曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七鄭注云此周制七者太祖后稷及文王武王之祧與親廟四殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已疏云周所以七者以文王武王受命其廟不毁以為二祧并始祖后稷及高祖以下親廟四故為七也若王肅則以為天子七廟者為高祖之父及高祖之祖為二祧并始祖及親廟四為七文武受命之王不遷之廟非常廟之數引家語子羔問孔子說天子七廟又有二祧云云馬昭難王義云喪服小記王者立四廟又引禮緯夏無太祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟自夏及周少不减五多不過七禮器云周旅酬六尸一人發爵則周七尸七廟明矣今使文武不在七數既不同祭又不享嘗豈禮也哉曾子問孔子說周事而云七廟無虛主若王肅數高祖之父高祖之祖廟與文武而九主當有九孔子何云七廟無虛主乎故云以周禮孔子之言為本且家語先儒以為肅之所作未足可依以上出自禮疏其申鄭難王之說言之甚詳不能具載今特書其梗槩以證王肅之謬也按虞夏商周親廟皆四周制太祖后稷及文武二祧故有七廟王肅之說則有九廟若謂文武不遷之廟非常廟之數則太廟亦不遷何得獨在常數乎殷人祖契而宗湯與四廟而六周人祖稷而宗文武與四廟而七有常制矣何謂非常家語一書王肅所集所謂孔子之言除經傳所有之外亦雜取呂氏春秋韓詩外傳諸書盖子家之言非經語也其中偽造數端以資難鄭先儒以周禮孔子之言為本此善學孔子者也又如今文尚書伏生口授自漢以後諸儒習之孔安國所注古文尚書遭巫蠱不傳直至晉世託言出自皇甫謐家取左傳諸書所引先儒所謂逸書者補入增多于今文其中有顯背周禮資難鄭學者皆王肅偽文使六經互異後人莫知適從所謂小辯破言小言破道論之刑科罪在不赦者也然則學周禮者當以儀禮周禮為法隋書禮儀志曰後周之制思復古之道乃右宗廟而左社稷置太祖以下二昭二穆凡五親盡則遷其有德者謂之祧廟亦不毁閔帝受禪追尊皇祖為德皇帝文王為文皇帝廟號太祖擬已上三廟遞遷至太祖廟不毁其下相承置二昭二

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