卷一

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p;    牀者身所安足者牀所安小人徒知蔑貞而不知自剝其牀足蔑貞之凶小人之凶也滅下則上危矣凡小人之貪欲剝民致四海困窮皆此象也
       六二剝牀以辨蔑貞凶
       象曰剝牀以辨未有與也
       牀幹曰辨牀之中介處二與上不相當不得與于君子益肆然无忌若使其見君子有開明之者豈至自蔑其貞凶一至此乎
       六三剝之无咎
       象曰剝之无咎失上下也
       六三應上而失羣隂在剝之時為无咎也
       六四剝牀以膚凶
       象曰剝牀以膚切近災也
       膚者床之膚凶者四之凶小人之使灾害並至危亡莫救此其象也
       六五貫魚以宫人寵无不利
       象曰以宫人寵終无尤也
       六五近陽故能貫四陰而承之如宫人受寵于君也
       上九碩果不食君子得輿小人剝廬
       象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也果為剝之貞反即復之元自上視之君子為五陰所載為輿自下視之小人為一陽所覆為廬然則小人剝陽寔自剝其廬此蔑貞所以為凶
       【震下坤上】
       復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
       彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反覆其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
       剛反而復復則亨矣出者剛之長入者剛之反出入无疾一陽動而順也朋來无咎五陰順而來也六反為一七日來復也天行原其始也剛長要其終也天地生物之心無一息間斷于復而見矣
       象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
       當安静以養微陽天地之氣然也國家之事然也人身之養然也
       初九不遠復无祇悔元吉
       象曰不遠之復以修身也
       復者復其情之未發即性也遠則祗于悔矣故不遠之復不祗悔而元吉
       六二休復吉
       象曰休復之吉以下仁也
       休則復矣復則仁矣二近初故取象于下仁寔聖人之示心法也
       六三頻復厲无咎
       象曰頻復之厲義无咎也
       非頻復之厲乃頻失之厲也復又何咎焉
       六四中行獨復
       象曰中行獨復以從道也
       行羣陰之中獨應于初道當如是不問凶吉也故聖人不言凶吉
       六五敦復无悔
       象曰敦復无悔中以自考也
       復之敦矣止于无悔者微陽之時柔而无助自成其中德而已
       上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
       象曰迷復之凶反君道也
       陰柔不中迷而不反其凶如此以行師之故致國君之凶人身亦然天君迷而事謬事謬則心益凶所謂反君道也
       【震上乾下】
       无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
       彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
       言心法者莫備于无妄剛自外來天命也為主于内人心也人心即天命故動而健剛中而應大亨以正也匪正則非命非命則有眚而不利有攸往然所謂匪正者不獨妄也无妄之往亦妄也无妄之往所謂无事生事如上九然天命不祐也可行乎哉
       象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物天下雷行萬物化生也各正性命物與无妄也茂哉造化之功乎故有一物失所不為茂對不為育物對時者順時育物者因物而已
       初九无妄往吉
       象曰无妄之往得志也
       初九人心之本色如此而往適得其志也
       六二不耕穫不菑畬則利冇攸往
       象曰不耕穫未富也
       天下之望得莫如農之耕穫菑畬故不耕穫菑畬則无富之心而无咎也
       六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
       象曰行人得牛邑人災也
       无妄之災順受而已行人得牛邑人得災豈意之所及者乎
       九四可貞无咎
       象曰可貞无咎固有之也
       九四固有之心故可貞而无咎
       九五无妄之疾勿藥有喜
       象曰无妄之藥不可試也
       九五无妄者也雖疾而勿藥則有喜
       上九无妄行有眚无攸利
       象曰无妄之行窮之災也
       上九无妄者也窮而行斯災矣 六爻皆无妄而戒其妄者則于二陰二應人心之妄皆陰也
       【乾下艮上】
       大畜利貞不家食吉利涉大川
       彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也大畜大涵養也乾之剛健艮之篤實輝光健進而止于天理當然之極其德日新而无窮故為大畜剛居五上而尚賢能止天下之至健非大正者不能也有天下之大抱負者當有天下之大設施以利濟天下之險難故不家食吉而利涉大川以應乎天行也
       象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德何莫非天也山之中天在焉若山畜之人心多識前言往行所謂弘于天而德之畜也大矣
       初九有厲利己
       象曰有厲利己不犯災也
       乾之止止于天理也越理則犯災初不中知其有厲而己之則利也
       九二輿說輹
       象曰輿說輹中无尤也
       二中故自說其輹而无尤
       九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
       象曰利有攸往上合志也
       三與上合志畜而通者也雖良馬之逐當思其艱而守于正又自警戒曰其閑我輿衛乎恐跬步之越于矩也如是則利有攸往矣
       六四童牛之牿元吉
       象曰六四元吉有喜也
       六四之止如童牛加牿禁于未發之謂豫何吉如之
       六五豶豕之牙吉
       象曰六五之吉有慶也
       六五之止如去勢之豶豕又加以繫豕之牙則制事制心有道天下受其慶矣
       上九何天之衢亨
       象曰何天之衢道大行也
       何者驚喜之詞何天之衢乃如是乎所謂一旦豁然也
       【震上艮下】
       頤貞吉觀頤自求口實
       彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
       頤貞吉養人自養以正則吉觀其所養養賢則貞吉也口實而曰自求則人人有自養者舍己求人可乎
       象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
       頤口也以動而止為其道慎言語節飲食聖人之頤貞如此
       初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
       象曰觀我朶頤亦不足貴也
       初九不能自求口實而求諸人者故借所求者謂之曰舍爾靈龜乃觀我朶頤乎欲食而頤動可鄙甚矣蓋在上者道在養人在下者當有以自養也
       六二顛頤拂經於丘頤征凶
       象曰六二征凶行失類也
       六二无應求于初則為顛頤拂經求于上則為丘頤征凶皆非其類也
       六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
       象曰十年勿用道大悖也
       不中正而處動極拂頤之貞矣一失道而十年无攸利口之于人可畏哉
       六四顛頤吉虎視躭躭其欲逐逐无咎
       象曰顛頤之吉上施光也
       六四養人者也故顛頤則吉躭躭下視逐逐无厭則周悉人情繼續不匱上施之道如是乃光
       六五拂經居貞吉不可涉大川
       象曰居貞之吉順以從上也
       六五賴養于上故曰拂經然以順從上為居貞之吉者所從者正也其才豈可以濟險乎
       上九由頤厲吉利涉大川
       象曰由頤厲吉大有慶也
       天下由之以養雖厲而吉利涉大川者大有為之才得大有為之慶
       【巽下兌上】
       大過棟橈利有攸往亨
       彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
       大過以四陽言謂大者過也非聖人有過以大過之時聖人為大過人之事非古今所經見正義理所當然而人見為大過也四陽為棟本末弱而橈剛雖過而二五中行之以巽而說必利有攸往乃亨大過之時非大有為不亨也
       象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
       獨立不懼遯世无悶非大過人者能之乎故知大過非過中之過也
       初六藉用白茅无咎
       象曰藉用白茅柔在下也
       人心宜下下之至如藉用白茅之慎又何失之有
       九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
       象曰老夫女妻過以相與也
       生意在根為稊二五以比初上而有女妻老媍之象非以巽兌為長少也
       九三棟橈凶
       象曰棟橈之凶不可以有輔也
       九三居下之上上實而下弱弱則上傾故曰棟橈
       九四棟隆吉有它吝
       象曰棟隆之吉不橈乎下也
       九四居上之下上弱而下實下實則可載故曰棟隆以應初有他吝之象
       九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
       象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
       巽者春生兌者秋殺故下為女妻上為老婦
       上六過涉滅頂凶无咎
       象曰過涉之凶不可咎也
       楊敬仲曰見危授命而功不濟亦有從而議其後者則鄉原之見利忘義者得志矣過涉之凶豈可咎乎
       【坎下坎上】
       習坎有孚維心亨行有尚
       彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用太矣哉坎而又坎重險之象有孚維心乃亨有孚如水之不失其信維心如水之行而不息如是則行有尚矣此濟險之道刀鋸鼎鑊在前貞心不易處之泰然非獨危而即安為往有功即殺身成仁亦往有功也時用者有時而用王公設險以守其國君子設險以守其身正衣冠尊瞻視望而畏焉何險如之
       象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
       水洊至則習于坎志洊新則篤于道德行以之常教事以之習也
       初六習坎入于坎窞凶
       象曰習坎入坎失道凶也
       水以行而出陷以入而陷險故入窞而失道也
       九二坎有險求小得
       象曰求小得未出中也
       九二雖中下坎未出小得而不成大功也
       六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
       象曰來之坎坎終无功也
       兩坎之間往來皆坎故枕于陷而入于窞也
       六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
       象曰樽酒簋貳剛柔際也
       人心之陷溺者非孚誠相輸自明而入不能出之于陷也一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此款款之約于君所開明之牖必際合矣
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