卷下
元 史伯璿 撰
雜辨 所辨皆朋友問及而隨答隨録故無倫次云
中庸篇首章句程子曰其書始言一理中散爲萬事末復合爲一理放之則彌六合卷之則退藏於密
按放之則彌六合自是一理散而爲萬事卷之則退藏於密自是萬事復合爲一理下二句是承上三句而結之如此
饒氏四書紀聞近世有鄉先生批之曰雙峰先生見識高明體認精切超然特有獨見於朱子言論之外非故【鈔本作固】求異也乃自是一見亦頗有切於學者受用後學當以朱子四書自作朱子四書看饒氏四書自作饒氏四書看如朱子言伏羲易文王易周公易孔子易可也若輕肆詆毁或滯於巳見或執【鈔本作熟】於朱子說但憎而不知其善非惟有類僭誕亦欠詳玩之功蓋理之所在亦不妨異而同同而異但義理大體無差文義各有見儘不妨然未熟朱子書亦未可遽議此書也况中間亦有發朱子之所未發者亦有明朱子之所已明者功亦不少蓋其所論皆書於朱子書之後非不識朱子者也竊謂易與四書不同蓋易道無窮而四書之旨有定易之道必更歷四聖人之手而後備羲文周孔隨世立教各有所取而非有所相反也伏羲所畫之卦譬如天生一根木自根而幹幹而枝自然生長成材事事皆可用也文王繫彖周公繫爻譬如木雖事事可用文王周公則伐而剏以爲屋以明木之可用非謂木之但可爲屋而不可他用也夫子翼易以義理爲斷不待占筮知吉凶辟猶使士人居其屋以明屋之可住住者皆當以士人爲法非謂屋之但可住士人而農工商賈不可住也易道無窮四聖各有所取初不相妨也若四書則是聖賢之格言一章一句各各自有一義而諸儒註釋或數義不同者不得聖賢立言之本旨未得爲定說也朱子集註章句正欲折衷諸家不同之說從其是者以爲一定之說耳而雙峰之說往往又多與之相反若雙峰者是則朱子猶未得爲定也若朱子者已定則雙峰不得爲是矣無兩是皆定之理今曰朱子四書雙峰四書則四書乃孔曾思孟四書非朱子饒氏所得專者若以其切於學者受用則朱子以前諸家之說何者不切於學者受用邪而欲皆存之可乎引易爲喻殊未切當
易本義十翼次序彖上傳彖下傳象上傳象下傳繫辭上傳繫辭下傳文言傳說卦傳序卦傳雜卦傳近世董眞卿編周易會通序說列孔子易未序與本義正同而與六十四卦經傳之辭皆依王弼乾卦次序但移大象傳置在彖傳前其次序先伏羲所畫之卦次文王所繫彖辭次周公爻辭次孔子大象傳次彖傳次小象傳按董眞卿所以移大象傳置彖傳前者其意蓋謂卦是伏羲所畫卦辭是文王所繫爻辭是周公所繫夫子大象傳是說伏羲易彖傳是說文王易小象傳是說周公易故次序當如是愚謂如此立說未爲無理但董氏序說十翼次序既依本義以象傳置彖傳後而於各卦又移大象傳置彖傳前前後不免相反不知何說以夫子傳有大小若分大小爲二則大象自有上下小象亦自有上下又成四傳如此則夫子乃十三翼邪恐未爲的當更詳之
胡氏文言辨云或疑文言非夫子作蓋以第一節與穆姜之言不異本義以爲疑古有此語穆姜稱之夫子亦有取焉得之矣然猶以爲疑古有之初亦未嘗質言之蓋嘗妄論之曰若果如或疑則何止文言雖大象亦謂之非夫子作可也何者八卦取象雖多而其要者天地山澤雷木風水雲泉雨火電日今攷文王彖辭自震雷之外離雖取象於日而未嘗象火周公爻辭自巽木【漸四爻】離日【離豐】雖三取兩象亦未嘗專主其他則未之聞也至夫子翼易始列八物之象而六十四卦大象於是乎始覺有定屬如是則夫子以前凡引易者不當有仝焉可也而左氏所載卜筮之辭多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然則大象亦謂之非夫子作可也謂夫子巳前原有可也謂夫子作者非也今欲知其果作於夫子而無疑則將何說以證之嘗反覆思之而得其說春秋夫子筆削之經也左傳春秋經傳也夫子繫易實在春秋之前絶筆獲麟蓋不特春秋之絶筆亦諸經之絶筆也左氏生夫子之後尊信夫子始爲之傳由此觀之謂易有取於左傳乎抑左傳有取於易也又况左傳所載當時語其事則髣髴其文多出於自爲如呂相絶秦書今觀其文法要之皆左氏之筆而穆姜爲人淫慝迷亂安得自知其過而有此正大之言如是則四德之說是左氏本文言說作爲穆姜之言明矣至若占辭多取諸八物亦非當時史氏語實左氏本夫子大象以文之一時不暇詳密遽以夫子所作之象爲夫子已前之人之辭也又如國語載司空季子爲晉文公占得國之辭又不特取諸八物且有及於【闕】 卦之說如是則併與說卦亦謂之非夫子作可乎
胡氏此說併本義疑古有之以下數說亦不之然似失之太過况以此施之文言猶可以爲大象亦如此則恐未爲的當蓋夫子刪定六籍本皆述而不作所謂集羣聖之大成而折衷之者也又况占筮之法本掌於太卜之官則其象占之例必有詳悉記載不止如文王周公所繫之辭而已往往周衰之時不能無錯謬處故夫子爲十翼以贊之是其所取之象所繫之辭固皆未必泥文王周公之舊然亦豈皆無所祖述而自爲之哉其可攷者則八物之象謂夫子之所自取則連山之首艮歸藏之首坤坤艮之取象於山與地者固己見於文王周公之前矣謂卦象皆夫子之所自取而前乎夫子皆未之有可乎以是而推餘可見矣由是論之則胡氏之說不能無太過處終不若朱子闕疑之爲得也
易下繫若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備語録先儒解此多以爲互體如也卦震下坎上就中間四爻觀之自二至四則爲坤自三至五則爲艮故曰非其中爻不備互體說漢儒多用之左傳中一處占得觀卦處亦舉得分明看來此說不可廢胡一桂易纂註解六十四卦彖象往往多取互體董眞卿易會通因之而又有加焉
按下繫第二章重門擊柝以待暴客蓋取諸豫本義豫備之意語録重門擊柝以待暴客只是豫備之意郤須待用互體推艮爲門闕雷震乎外之意弦木爲弧剡木爲矢只是暌乖故有威天下之象亦必待穿鑿附會就卦中推出制器之義殊不知卦中但有此理而已所以孔子各以蓋取諸某卦言之初亦不過謂其大意云爾今觀本義絶無取互體象者而纂註會通所取互體之象極多往往多是穿鑿附會推出較之艮爲門闕雷震乎外之意殆遠不及之未知其說【鈔本有者字】出於朱子之前朱子亦取之否也豈朱子二說自相戾邪合道理近人情不牽強費辭則取之反是則不可取耳愚以其多不勝辨故表出朱子之語以見其概云
書禹貢梁州厥賦下中三錯蔡傳【云 云】按賦雜出他等者或以爲歲有豐歉或以爲戶口有增減皆非也意者地力有上下年分不同如周官田一易再易之類故賦之等第亦有上下年分之分冀之正賦第一等而間歲第二等揚之正賦第七等而間歲第六等也豫之正賦第二等而間歲第一等也梁之正賦第八等而間歲第七等第九等也當時必有條目詳具今不存矣書之所載特凡例也若謂歲之豐凶戶之增減九州皆然何獨以冀揚豫梁四州言哉
賦有錯出他等者蔡傳力主地力有上下年分不同之說引周官一易再易爲證而謂歲有豐凶戶有增減之說非是以愚度之恐歲有豐凶之說或有可信之理而地力上下之說反自有可疑處何則夫一州之地亦多矣安得一年地力皆上又一年地力皆下如此不同乎况一易再易易有疎數則所易之地體有久近宜亦足相當矣若又有上下則又何以一易再易爲哉若以爲歲有豐凶則州之土地廣狹人民衆寡不甚相懸者或以此凶彼豐則賦本高者反錯出下等此豐彼凶則賦本下者反錯出上等恐亦有之如冀揚豫梁四州皆是也州之土地人民廣狹衆寡大相懸絶者則雖一豐一凶而賦之等第終不爲之改如其餘諸州是也蓋九州九等之賦皆以其同於豐稔之歲而定【如貢者校數歲之中以爲常之意】其有錯出他等者則因其有豐有凶而改【如今水旱則蠲減税糧之類】初不可限定年歲也且如冀豫二州冀兼幽并最大豫在中土雖稍不如冀而亦大故其正賦冀第一而豫第二若冀凶豫豐則豫反第一而冀反第二矣此蓋由冀豫之正賦雖異等而亦不甚相懸故也揚在江漢下流雖豐僅可及雍梁在巴蜀巖險之地雖豐僅可及揚或凶則與兖無異其他諸州不錯出者如青徐二州青第四徐第五而無錯出之賦者青兼營爲東方沃土徐則東限海南盡淮北至岱而西廹於豫又當淮之下流二州土地人民廣狹衆寡往往懸絶不同如此則青雖凶亦當不下於徐徐雖豐亦終不高於青餘州無錯出之賦者皆以此推之可也管見如此非敢自以爲是疑不敢蓄故記之以俟知者而就正云
書禹貢青州濰淄其道蔡氏傳淄水地志云出泰山郡萊蕪縣原山東至博昌入濟○浮於汶逹於濟蔡氏傳【云 云】蓋淄水出萊蕪縣原山之隂東北而入海汶水出萊蕪縣原山之陽西南而入濟
按同一淄水同出原山而前言東入濟後言東北入海不同何歟
書舜典秩宗蔡氏傳秩叙也宗宗廟也秩宗主序次百神之官而專以秩宗名之者蓋以宗廟爲主也周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也○周官宗伯掌邦禮蔡氏傳春官四時之序爲長故其官爲宗伯
或疑傳說秩宗宗伯之義似有不同者非也蓋舜典傳自說宗字之義周官傳自主伯字而言宗字之義巳詳於舜典周官特以伯字爲長耳
書周官三事暨大夫傳三事即立政三事也篇終歎息上自三事下至大夫而申戒勑之也其不及公孤者公孤德尊位隆非有待於戒勑也
按蔡傳前解立政之常任爲任事之公卿公非指三公而言乎此則又言不及公卿不知何故當攷
書泰誓稱王曰傳史臣追述稱之也○鄒氏音釋引程伯圭曰湯武革命應天順人苟不稱王建號則是以臣犯君名不正言不順矣王制曰天子將出類於上帝宜於社造乎禰湯誥曰敢昭告於上天神后泰誓曰類於上帝是用天子之禮也周禮曰王過大山川則用事焉武成曰告於皇天后土所過名山大川是用天子之禮也周禮曰王六軍泰誓曰大廵六師是備天子之六軍也史臣書王曰猶可謂追稱如有道曾孫周王及昭我周王乃記當時之語豈史臣追書哉○許益之尚書叢說亦如此說○金仁山通鑑前編意亦如此
以用天子禮備天子軍爲先稱王建號之證殊未的當舜自在璿璣玉衡類上帝以下無非用天子之禮行天子之事者然郤在二十八年攝政之時舜未嘗即帝位也亦以爲舜必先奉天子之號而後用天子之政可乎不知湯武將伐桀紂故不可不先告之天地山川之神而後舉大事耳曾孫周王我周王王之一字謂之亦是史臣之追改又何不可之有湯武順天應人處惟在除暴救民以安天下故必先有除暴救民之功而後可以稱王革命是乃所謂順天應人之實也若暴未除民未救而先自稱王未有其功而先舉其號可以爲順天理乎可以爲應人心乎陳勝入陳【闕】 暴秦猶在而遽自王以示天下又何異於此今以湯非台小子敢行稱亂之言味之必不敢先稱王以湯有慚德之言察之必不忍先稱王以湯用玄牡夏禮之事觀之必不當先稱王夏禮尚未可變王號敢先稱乎又以武王予克受受克予之語意詳之勝負且猶不敢自必王號乃敢先自歸乎萬一予不克受則又將歸王號於何地其不如袁術董昌之狼狽者幾希曾謂聖人而有是哉假如湯武果有先建號之事則春秋吳楚諸國亦可謂有所取法矣聖人又何必誅絶之哉程氏之言無所經據而妄肆臆度愚恐啓天下後世僭竊之禍故極辨之於此云
書泰誓予有臣三千○鄒氏音釋引程伯圭曰兵法戎車一乘甲士三人步卒七十二人千乘之車則用甲士三千人總七萬五千人分爲六師故曰有臣三千也此亦可見武巳備六軍矣
此說隣於附會按朱子詩傳魯頌閟宫篇釋公徒三萬之義云徒步卒也三萬舉成數也車千乘法當用三千人而爲步卒者七萬二千人然大國之賦適滿千乘若盡用之是舉國而行也故其用之大國三軍而已三軍爲車三百七十五乘三萬七千五百人其爲步卒不過二萬七千人舉其中而以成數言故曰三萬也朱子此說蓋兵車甲士步卒七十五人重車二十五人爲一乘也竊料六軍之制亦當如此七萬五千人只該車七百五十乘甲士不過二千二百五十人而已今以七萬五千人皆爲兵車甲士步卒之數則是重車又有二萬五千人也不知有此數否兼之以千乘分爲六軍數亦参差不齊又不知如何
書牧誓序武王戎車三百兩傳引司馬法以馳車革車通爲一兩鄒氏音釋按風俗通云車有兩輪故一車謂之一兩蔡傳云二車故謂之兩誤矣詩言百兩將之豈亦有二車相副乎軍行但以戰車爲數輜車不言可知也
按傳說乘數正與朱子詩傳之說有契音釋以車有兩輪爲兩字之訓雖可備一說其曰軍行不數輜車則恐未然非惟與詩傳不合抑一萬二千五百人分爲乘數當有一百六十六箇七十五每以七十五人爲一乘郤又有五十人剩不知當於何處安放
書太甲序太甲既立不明伊尹放諸桐三年
曰經云王徂桐宫居憂既曰居憂則非放廢矣孔【闕】爲不知政諒闇中固不知政矣雖處之别宫稍異
常禮然密邇先王使之思過忠愛委曲伊尹未嘗失臣禮也後世權奸廹脅幽囚其君者以伊尹為口實皆小序放字之謬啟之也○書集成董氏鼎曰愚謂伊尹營桐宫為太甲居憂之所耳序則曰伊尹放諸桐豈可以成湯放桀於南巢例之乎其君不賢則固可放亦此小序啟之也
小序固不足信但公孫丑嘗以放太甲問孟子矣使果無其事孟子安得不闢之乎如董之說則是小序又出於孟子之前也以愚度之小序既非孔聖所作又淺陋而多不合經旨使果出於孟子之前孟子安得不辭而闢之以詔後世反因丑所問而明其可不可乎朱子以爲序是周秦間低手人作者信矣董說未當盍亦以是正之
書召誥自服於土中蔡氏傳王氏曰成王欲宅洛邑者以天事言則日南景短多暑日北景長多寒日東景夕多風日西景朝多隂【云云】
按傳是引周禮大司徒職之說其序本如此也今坊本皆作日東景朝多陽日西景夕多隂日南景短多暑日北景長多寒既變其序又改其字蓋因不得其說而致誤也自集成音釋及諸讀本皆如此誤惟音釋引周禮疏說得夕短朝長之義甚明【按今坊本又作日東景夕多風日西景朝多隂與先生所言坊本不同未知何故】
書周官功崇惟志傳王氏曰功以智崇
按今本多作功以志崇者誤
書康王之誥王出在應門之内傳王出畢門立應門内鄭氏曰周禮五門一曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門外朝在路門外則應門之内蓋内朝所在也
按蓋内朝所在之内字當作外今諸本皆如此誤愚嘗不得其說徧校諸本於鄭【闕】呂書方知内當作外不然路門外即是應門内豈有内外朝共在一處之理讀者考焉可也
書洪範日月之行則有冬有夏傳日有中道月有九行中道者黄道也【云 云】九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東并黄道爲九行也【云 云】月立春春分從青道立秋秋分從白道立冬冬至從黑道立夏夏至從赤道所謂日月之行則有冬有夏也 童氏集成引沈存中曰【云 云】月行黄道之南謂之朱道行黄道之北謂之黑道行黄道之東謂之青道行黄道之西謂之白道黄道内外各四併黄道爲九
按沈氏月行黄道之南謂之朱道與傳朱道二出黄道南之說似有不同蓋月一月一周天且如從朱道則朱道亦自與黄道同周於天【日行黄道一歲一周天月道循黄道之左右一月一周天】但於黄道之南方井鬼柳星張翼軫七宿界分上爲出耳南出則北入而東西是其交處非謂朱道但在黄道之南皆不在其餘三方也其黑與青白六道之所謂出莫不皆然是故姑以一月譬之且如從此一道望出黄道南則朔必入黄道北兩弦必出入於黄道之東西其餘朔出則望入上弦出而下弦入下弦出而上弦入其與黄道交處亦互爲交變按圖可見矣今曰月行黄道南謂之朱道則是朱道但在黄道南立夏夏至月但就黄道之南行也豈夏月之月行並不到北東西三方邪餘三方之說皆然其說似有可疑且沈氏之學極博不應於此有誤當俟知者而問焉
又按沈氏黄道内外各四亦與傳黑道二赤道二云云之說不同不知如何當攷
又按傳所謂出黄道南出黄道北之出字皆以在陽歷爲出也凡圖天象者皆指蓋天而言【渾天不可作平幅看故也】蓋天内是北極外是南極以内爲入則以外爲出故凡曰出者皆是在黄道之南也但此所謂南又與傳文出黄道南之南不同出黄道南之南是在天之南此曰在黄道南之南是在地之南正南極之所在也不可不辨
書鄒氏音釋編首有九道圖其說曰日有中道月有九行說見洪範本傳今以陽歷隂歷之說推之凡月行所交以黄道内爲隂歷外爲陽歷冬入隂歷夏入陽歷月行青道【冬至夏至後青道半交在春分之宿當黄道東立冬立夏後青道半交在立春之宿當黄道東南至所衝之宿亦如之】冬入陽歷夏入隂歷月行白道【冬至夏至後白道半交在秋分之宿當黄道西立冬立夏後白道半交在立秋之宿當黄道西北至所衝之宿亦如之】春入陽歷秋入隂歷月行朱道【春分秋分後朱道半交在夏至之宿當黄道南立春立秋後朱道半交在立夏之宿當黄道西南至所衝之宿亦如之】春入隂歷秋入陽歷月行黑道【春分秋分後黑道半交在冬至之宿當黄道北立春立秋後黑道半交在立冬之宿當黄道東北至所衝之宿亦如之】四序離爲八節至隂陽之所交皆與黄道相會故月行有九道所謂日月之行則有冬有夏也按此圖之說多有可疑處恐非鄒氏音釋所原有者何以知之夫洪範日月之行則有冬有夏傳文先說日有中道月有九行下文自中道者至去極中一段是說中道自九行者至併黄道爲九也一段是說九行二段是先說中道九行之形狀如此下文自日極南至於牽牛至則爲春秋分一段是說日一年就中道上如此行自月立春春分從青道至立夏夏至從赤道一段是說月一年就九道上如此行此二段亦是兼論日月故結之曰所謂日月之行則有冬有夏也今此圖專圖九行而圖說亦專說月乃名其圖日月冬夏九行而亦以所謂日月之行則有冬有夏也爲圖說之結句此圖此說何嘗圖黄道之狀說日行之序哉是不識傳文意義而妄作者也鄒氏寜有是邪况傳所謂出黄道東黄道西與黄道南北自是分黄道爲四段以青龍白虎朱雀玄武之方位而定其東西南北其青朱白黑之名不過因春夏秋冬月之所從及八道所出之方向而定其道之色初不以青朱白黑之所經而互爲東西南北之方位也圖乃因青白朱黑有此出彼入之異而内外互爲東西南北之分豈黄道外是東處亦内是西内是北處亦外是南如此不同邪此其可疑一也又况青道出黄道東白道出黄道西則東之外爲立春春分青道陽歷西之内爲青道隂歷西之外爲立秋秋分白道陽歷東之内爲白道隂歷明矣雖月一周天不可但以東爲春而西爲秋然順四時之序則但當注立春春分於青道所出之方注立秋秋分於白道所出之方可也今此圖註春於西註秋於東與夏南冬北之次不同豈當然之序邪此其可疑者二也且月行青道只在立春春分二節又何故有冬入隂夏入陽之時青道與冬夏有何相干當冬夏之時又安有青道之可名哉其白與朱黑三方差矣然此不過作圖說者不思月只一周天亦以一歲計之不得其義而妄肆臆度故致此誤耳此其可疑三也疑不敢蓄姑記於此以俟知者而就正焉
書許氏叢說有曰日月常道雖經宿度不入宿中有道當宿内過者不爲異失常道而入宿中則以其所好而應天本無黄道步天者以其經行者爲中而以黄道紀之日君象也月臣扈從不敢當道朔望常與黄道異途兩弦乃二道交處其異相去六度其交則在一度間以定位言則春秋行巳辰卯亥戍酉六辰【日】横看青道皆出黄道東白道皆出黄道西而南北爲青黄白黄道之交【月】夏冬行申未午寅丑子六辰【日】豎看赤道皆出黄道南黑道皆出黄道北而東西爲赤黄黑黄道之交【月】以經行言春秋望行日道外朔行日道内春分朔在婁去極八十五度望在角去極九十七度上弦去極六十七度下弦去極一百一十五度秋分朔在角去極八十五度望在婁去極九十七度上弦去極一百十五度下弦去極六十七度也夏冬望行日道内朔行日道外夏至朔在井去極七十三度望在牛去極一百九度兩弦各去極九十一度冬至朔在牛去極一百二十二度望在井去極六十一度兩弦各去極九十一度也亦日時漸差
竊謂許氏此說極明白逹此則集成音釋之說之圖不無差誤可知矣愚奚庸贅
書無逸篇祖甲古註孔氏以爲太甲蔡氏傳以爲高宗之子祖庚之弟祖甲也真西山陳定宇皆以孔說爲是愚按孟子論文王之事曰由湯至於武丁賢聖之君六七作又曰紂之去武丁未久也向祖甲果爲武丁之子與三宗之一周公又稱其保惠庶民不侮鰥寡可謂賢君矣孟子正欲言商德雖衰而未久是以文王興起之難若祖甲信在武丁之後孟子何以不曰由湯至於祖甲紂之去祖甲未久顧乃遺【鈔本作越字】祖甲而稱武丁邪由是論之則祖甲之爲太甲似爲可信
論語志於道據於德依於仁游於藝又曰興於詩立於禮成於樂朱子謂三者只是游藝一脚事
集註言先後之序謂志道據德依仁之序當在先游藝之序當在後蓋游藝與習藝不同習是學爲其事游是既得其用習藝工夫即在志道據德依仁之時既依其仁則道純熟故其所習之藝亦件件精熟爲之自不至於勞心費力此即翫物適情之意故游藝之序當在志道據德依仁之後也若夫興詩立禮成樂三者雖則只是游藝一脚事然興詩即是志道時事立禮即是據德時事詩禮雖是藝中所該然方興方立只可爲游之之漸未可遽謂游止於如此也直至成樂方是依仁以後時事此即游於藝之極至處至此則興詩立禮之味亦熟而游藝之實可見矣蓋游藝舉其全然藝非一端有難有易故興詩立禮成樂又不能無先後之序如此也但方興詩立禮猶未至於極也至成於樂則極矣極則詩所興禮所立者亦與之俱極而可以爲全矣全則可以爲游藝之至矣非日用之間不違乎仁者何能及此未依仁而先欲游藝則喪本務外特翫物喪志之爲耳豈聖賢教人之序哉○藝是修治道德仁之器具道德仁是頓放藝之處所是故但就志道據德依仁游藝四者言之則非道德仁無以爲藝之本非藝無以爲道德仁之末非志道據德依仁則内無以養乎外非游藝則外無以養乎内本與内爲先爲重末與外爲後爲輕此當然之倫序也若合興詩立禮成樂言之則志道據德依仁三者皆只於游藝一脚上見非興詩立禮成樂但言末與外而不及本與内也蓋非興無志非立無據非成無依興雖在詩而所興者則是志道立雖在禮而所立者則是據德成雖在樂而所成者則是依仁既成於樂則詩禮之見於日用者亦皆精詣純熟不但如興與立時之味而已此則游於藝之實也非依仁者何以至此然則此爲修治彼之器具彼爲頓放
