卷下
之水因乎地勢隨方歸海即方氏謂之流東歸海是已此與居坎居北之水位有何相干而以此爲說乎天傾地缺之言顯見附會天傾西北不知凡水源所在皆可指爲天一之所在水位之所在乎東木南火水趨所生不趨所勝之言尤不可曉然黑水入於南海而不趨所生何邪殊不思海潮之長必自北【闕】 南正【闕】
此何說乎【闕】
又按天【闕】 朱子
集註天問嘗【闕】 其亦無稽之言【闕】
其得失又可得言歟天傾西北
是本蓋天之誤地不滿東南正因崑崙是地之中而偏在西方故爾蓋天謂斗極居中其意正以斗極當居中而偏倚於地故謂之傾西北言北併言西者蓋以日月星辰之運皆沒於西故爾殊不思天有南北二極非北極傾北乃北極去地三十六度爾以渾天圖說正之其誤甚易見朱子謂洛陽天之中崑崙地之中上下相對則崑崙須在洛陽可也今崑崙不在洛陽在西極意者崑崙四面之地廣狹宜皆相當今地中既淪於西則東南自宜有不滿之處無足怪者不知識者以爲何如
程氏增廣性理字訓
按字訓有白本有註本二本文多不同今人多以註本爲定本愚嘗合二本參考似乎註本不如白本之精未敢自信今標出二本不同處以愚意妄論其優劣於後以俟知者
造化第一
白本冲漠無朕萬象森列渾然至理無乎不在是曰太極註本至理渾然冲漠無朕造化樞紐品彚根柢是曰太極
按太極有萬物統體一太極物物各具一太極之二義攷之周子太極圖及說可見也白本前二句即萬物統體一太極之義圖中之旨與說中無極而太極之言皆是也後二句即物物各具一太極之義圖中說中隂陽五行男女萬物各一其極者是也註本前二句即說中太極本無極一句之義後二句即朱子註中所以解無極而太極之旨者似乎四句但只說得萬物統體一太極之意而於物物各具一太極之理有所未盡以此觀之白本註本之優劣似亦易見不知識者以爲何如
白本有太和無元氣註本有元氣無太和
二本互見不知當以何者爲定
白本健而無息静專動直易而始物是之謂乾順而有常静翕動闢簡而成物是之謂坤氣動而施數奇而一德爲全善爲剛爲明爲公爲正是之謂陽氣静而承數偶而二德爲善惡爲柔爲閉爲私爲險是之謂隂得乾之道輕清而浮以氣依形運乎地外是之謂天得坤之道重濁而沉以形附氣囿乎天中是之謂地
註本氣動而健能始萬物其數也奇是之謂陽氣静而順能成萬物其數也偶是之謂隂得氣之陽輕清成象渾乎地外大無不覆主於生物是之謂天得氣之隂重濁成形函於天中廣無不載主於成物是之謂地爲陽之性爲天之德健而無息是之謂乾爲隂之性爲地之德順而有常是之謂坤
按白本以先乾坤次隂陽次天地爲序是先言德次言氣次言形註本以先隂陽次天地次乾坤爲序是先氣次形而後德其序不同不知優劣如何但先儒平日議論皆言先有理而後有氣有氣而後有形則白本似優白本論乾坤只言其理並不及形氣註本論乾坤則就隂陽天地上言白本論隂陽則備言其氣其數其德註本但言其氣與數而不及其德白本論天地則以得乾坤之道先之而後言形氣相依附之義註本但先言其得隂陽之氣似乎於天地之德有所遺者况立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛亦不可言天專得氣之陽地專得氣之隂也白本以始物成物之功屬之乾坤而於說隂陽天地處不再言之蓋以先言乾坤【鈔本有則乾坤字】之始物成物則隂陽天地之始物成物不假言矣註本於隂陽天地皆言始物成物而乾坤則不言之則似隂陽之始物成物與天地之生物成物有二而乾坤初無與者殊不思始物成物繫易聖人正於乾坤二卦言之豈白本有見於此而改註本之誤乎又白本以施字承字訓隂陽健字順字訓乾坤立義最精註本於隂陽乾坤皆以健順訓之既欠分别而於隂陽又不以施字承字訓之恐亦是註本不及白本處不知然否
白本乾施而大氣爲少陽時爲春生在人爲仁爲善之長是之謂元乾通而美氣爲太陽時爲夏長在人爲禮爲嘉之會是之謂亨乾遂而宜氣爲少隂時爲秋成在人爲義爲分之和是之謂利乾正而固氣爲太隂時爲冬藏在人爲智爲事之榦是之謂貞
註本萬物之生於時爲春氣爲少陽天道之始是之謂元萬物之長於時爲夏氣爲老陽天道之通是之謂亨萬物之遂於時爲秋氣爲少隂天道之宜是之謂利萬物之成於時爲冬氣爲老隂天道正固是之謂貞按白本掲乾始而大等四句於前便訓盡四德之義似優於註本言萬物之生等四句於前似乎四德皆因萬物而後有者豈理也哉况註本言天道之始等四句於後但言始而不言大似亦未備亨利亦然言乾亦優於天四德蓋乾之四德言乾則天不外是矣白本春生二字可該【鈔本作味】註本萬物之生爲春二句之義白本在人爲仁爲善之長二句註本所無下三條皆然如此則白本似優可見
白本氣運於天以木爲先木火爲陽金水爲隂土爲冲氣旺於四季是曰五行質具於地以水爲首水木爲陽火金爲隂土位乎中一生一成是曰五材
註本氣運於天循環無端春木夏火秋金冬水土爲冲氣寄王四時是曰五行質生於地自微而著潤下炎上曲直從革土兼載之而能稼穡是曰五材
按白本以木爲先之言與註本循環無端之言相反蓋先即端也以木爲先則不可謂之無端矣意者循環無端之言可以言隂陽不可以言五行以五行配四時四時必始於春終於冬謂之無端可乎但惟隂陽無端故終於冬必始於春耳未知然否白本木火爲陽金水爲隂自對五材水木爲陽火金爲隂言之以見五行五材隂陽所屬不同雖不配之春夏秋冬而下曰土旺四季則四時之義四行蓋與土行互見不假言矣此曰土旺四季註本曰土旺四時季字似亦的當言時則泛而不切矣註本春木夏火秋金冬水之序雖實然不見四行分配四時之所以然者何如似亦不如白本木火爲陽金水爲隂之言序與義俱見之爲盡也訓五材處白本質具於地之具優於註本質生於地之生蓋質具於地而氣行於天乃先儒成說無以加焉註本自微而著之言雖精然白本以水爲首之言已足以該之矣蓋水體最微人所共曉首水則自微之意寓矣白本水木爲陽火金爲隂與註本潤下炎上曲直從革之言不同亦與論五行處相類白本以隂陽對待爲序註本以五材微著爲序白本本太極圖註本本洪範其義但以五行五材對言其原出於太極圖及其說曰陽變隂合而生水火木金土五材之序然也曰五氣順布四時行焉五行之序然也攷於圖系及朱子註釋可見洪範五行即是五材不以二者對舉故白本本圖說而不本洪範耳
白本物生未盈氣至而息以其伸也是之謂神物生既盈氣反而散以其歸也是之謂鬼造化之迹屈伸聚散魂魄之著焄蒿悽愴皆曰鬼神
註本以二氣言陽靈爲魂隂靈爲魄以一氣言氣至而伸氣往而屈皆曰鬼神
按白本於鬼神二字既分訓之又合訓之分訓即註本以二氣言之義合訓即註本以一氣言之旨似亦無甚來去但白本詳而註本略詳者備則略者不得爲備矣何則蓋有造化自然之鬼神有百物精爽之鬼神考於中庸十六章可見白本造化之迹屈伸聚散二句即中庸之爲德至體物不可遺之理魂魄之著焄蒿悽愴二句即中庸使天下之人齊明盛服以承祭祀以下之意大小俱備矣註本不惟義理似有未備分别亦有所未精合而觀之可見矣
白本闔闢不常爲物之遷寖長有形爲化之漸是之謂變推行有漸爲物之逝消融無迹爲變之成是之謂化註本寖長有形爲化之漸消融無迹爲變之成是曰變化
按變化二字白本分訓之註本合訓之詳略不同不知如何但白本闔闢不常推行有漸二句是就造化上言爲物之遷爲物之逝二句是就物上言如此則寖長與消融四句方有著落處註本不言造化與物之理但言寖長消融四句恐無著落處又不知如何必有能辨其優劣者愚則豈敢
右造化一篇白本四十一條註本二十四條白本若真若精若通若復若繼善若成性若氣化若六子皆註本所無此皆性理節目之大者不應皆莫之訓則註本未得爲定可知况二本次序亦異如乾坤隂陽先後不同既已言之於前矣又如白本以道器天帝居四德之前以五行五材居四德之後而註本則以五行五材居四德之前道器天帝居四德之後次序亦不如白本之精密蓋道器天帝是就造化總腦上說在所當先五行五材是就造化條件上說在所當后而註本反之則白本之優似亦於此可見
性理第二
白本仁義禮智當然而然是曰人道
註本人倫日用當然而然是曰人道
按上條訓天道爲元亨利貞自然而然考白本以仁義禮智對言蓋必仁義禮智而後可以言道人倫日用四字似不如仁義禮智精當不知如何
白本善之繼也流行賦予變化無窮是之謂命性之成也賢愚厚薄禀受一定是之謂分
註本天道流行賦予萬物是之謂命人所禀受賢愚厚薄是之謂分
按大傳繼善成性正承上文一隂一陽之謂道而言正不必再言其爲天道而命分之訓已明况白本下有變化無窮禀受一定二句而二字之訓益備乎註本似不及也
白本禀氣於天或通或塞通有清濁爲明爲昏是之謂氣賦形於地或偏或正正有美惡爲粹爲雜是之謂質註本禀於天者有清有濁有美有惡是之謂氣受於人者或明或昏或粹或襍是之謂質
按氣質必兼人物而言郤以人爲重而後備白本二條上二句兼人物下二句專言人是已註本但言人而不及物恐有未備如何
白本口鼻嘘吸爲陽之靈思慮謀畫爲氣之神是之謂魂耳目聰明爲隂之靈記憶辨别爲精之神是之謂魄
註本口鼻嘘吸氣之神也是之謂魂耳目聰明記憶辨别精之靈也是之爲魄
按此二訓白本多爲陽之靈爲隂之靈二句便見以靈對神言之靈是自然神有功用所以爲此神者是靈所以用其靈處是神隂精陽氣皆然不可分也註本分言之可乎或疑隂精陽氣似不可分今以耳目聰明屬隂記憶别辨屬精以口鼻嘘吸屬陽思慮謀畫屬氣如此分别似乎隂自隂而精自精陽自陽而氣自氣者抑有說乎竊意耳目口鼻各是一竅可以分而言之隂陽有太有少亦可以分而言之故配之如此參以先儒口體動用動是太陽鼻體静用静是少陽耳體靜用靜是太隂目體動用動是少隂之論則耳目口鼻隂陽之分當矣思慮謀畫記憶辨别同出一心有則俱有人必精與氣合而後有生精氣不可相離相離則一升一降而人死矣豈復有神乎思慮謀畫記憶辨别之同出一心有則俱有亦猶精氣之不可相離也故配之如此耳未知然否
白本材質善惡有能有爲是之謂才
註本性之所能無有不善質之所能有善有惡是皆爲才
按註本分别性質所能不同其原出於孟子程子固爲詳明白本只以二句該之語簡意足亦自無欠不知優劣如何
白本心之所之趨向期必皆由是焉是之謂志心之所發思惟念慮欲有謀焉是之謂意
註本心之所之趨向期必能持於久是之謂志心之所發思惟念慮欲有所爲是之謂意
按白本皆由是焉欲有謀焉二句註本作能持於久欲有所爲竊意能持於久不若皆由是焉之活爲字不若謀字之切於意字之訓不知然否
白本行此之道自得於心日新無窮是之謂德推此之道著見於事富有無外是之謂業
註本道得於心日新不失是之謂德道著於事富有無外是之謂業
按註本每條二句固爲簡潔白本加行字推字尤爲明備於學者不爲無益
白本真實無妄天之道也始終不息表裏不雜是之謂誠循物不違人之道也四端百行必以其實是之謂信註本真實無妄始終不息表裏不襍天之道也是之謂誠循物無違四端百行必以其實人之道也是之謂信按天之道也人之道也白本皆在第二句註本皆在第四句竊意註本不如白本之易見蓋天之道也一句正說真實無妄一句始終不息表裏不襍二句又說天道之實如此下條亦然不知然否
白本義理所根體統不襍質而近厚是之謂本
註本義理所根體統所繫事所由出是之謂本
按事所由出不若質而近厚之善蓋對末【鈔本作之】字而訓則當如此
右性情一篇白本四十四條註本四十七條蓋註本最後有明德至善浩氣三條白本此三條在成德篇所以成德不同三條訓詞各有優義未知優劣如何
學力第三
白本事物之麤必求其至是曰格物理義之精必窮其原是曰窮理
註本事事物物研窮其理表裏精麤欲無不察是曰格物
按白本分格物窮理爲二【鈔本有而字】訓蓋欲互見註本只訓格物而窮理之旨不外是焉註本似優未知然否
白本心所覺悟推詣其極全體大用學無不明是曰致知
註本心所覺悟推詣其極全體大用欲無不明是曰致知
按學字不如欲字之善豈白本傳寫之有誤邪不知如何
白本發見之偏推致其極是曰致曲
註本器識之偏推致其極是曰致曲
按器識二字非所以言曲發見二字亦不知爲何物發見亦欠明白蓋必見得是善端發見之偏乃可以言曲耳不知如何
白本格物致知必極其廣是曰博文克己復禮必求其要是曰約禮
註本學問無窮必究其理是曰博文檢束有要必循其則是曰約禮
按白本以格物致知克己復禮爲博文約禮之訓蓋本論語集註侯氏之說註本所不及也
白本理明義精聲入心通洞徹無疑是曰知言
註本物格知至聲入心通洞徹無疑是曰知言
按物格知至與理明義精無甚來去而滋味則别一則物格知至只是知止之事意誠以下方是能得之功孟子大賢其知言不但知止而已蓋是知行俱到方能如此觀其言我善養氣可見二則下文有聲入心通之言聲入心通是夫子耳順之事不惑知天命已非物格知至者不能遽以聲入心通爲格物致知者言則傷於早矣以此論之白本固若優於註本雖然愚竊於二本下二句皆有疑焉夫聲入心通雖體貼得知言意出但孟子之知言恐尚與夫子之耳順有間耳順是不思而得而知言恐亦必思而後得集註曰知言者盡心知性於凡天下之言莫不有以究極其理而識其是非得失之所以然者謂之究極而識豈皆不思而自得邪姑志管見於此以俟知者盡心知性究極所聞識其所由是曰知言【擬改】
白本以禮制心勝其私欲是曰克己閑邪存誠還其天理是曰復禮
註本獲勝其私物欲凈盡是曰克己善反其初天理流行是曰復禮
按克己復禮本相關切白本於克己言以禮制心是本四非四勿而言曰勝其私欲則克己之訓至矣於復禮言閑邪存誠是本程子聼箴而言曰還其天理則復禮之訓亦至矣况於克己曰以禮於復禮曰閑邪正是相關之意非克己自克己復禮自復禮也註本所訓不爲不明但以白本較之則不能無優劣於其間耳
右學力一篇白本註本皆三十二條白本較之註本不訓教字而分格物窮理爲二訓竊意教雖不可謂之學然教字不可無訓而别無所附以附於此猶愈於不之訓也格物窮理本是一事合而訓之似亦優於分訓之纒絆此二者似皆當以註本爲是未知然否
善惡第四
白本天命流行具爲五性純乎自然是曰天理
註本天命流行於穆不已其賦於人爲性之善是曰天理
按白本三句簡明無欠註本於穆不已一句雖不必用可也其賦於人爲性之善二句不出白本具爲五性一句意白本純乎自然一句註本所無合而觀之白本似優
白本人性感動出爲七情化於外物是曰人欲
註本喜怒哀樂聲色臭味感物而動易流於私是曰人欲
按白本七情二字可該註本喜怒哀樂四字而白本爲尤備白本外物二字可該註本聲色臭味四字與物之一字而白本爲不泛白本化之一字可該註本感字動字與易流於私四字之意而化字之妙又非註本六字所及况白本上有人性感動一句是對上天命流行一句意語意至順先言感動而後言七情文義尤順註本先言喜怒哀樂又言感物而動語意亦顛倒了况註本既言聲色臭味又言感物語尤重複凡此數者可見優劣
白本理雖已萌事則未著是之謂幾
註本事雖未著理則已萌是之謂幾
按必先有理而後有事以此觀之白本似順註本似倒置了不知然否
右善惡一篇白本三十四條註本三十二條蓋白本多仁賊義殘二訓而註本無之恐白本爲定註本有缺當攷
成德第五
白本心之虚靈理悟其極是曰知至理之精微心究其極是曰知止
註本心之虚靈洞明此理全體大用舉無惑蔽是曰知至理之精微洞燭於心一事一物皆明其則是曰知止按白本理悟其極心究其極二句簡潔有餘但其之一字下條以指理之精微而言是心究此理精微之極處易曉上條若以之指心之虚靈而言是理悟此心虛靈之極處也恐理悟此心之義難曉蓋造語太峻不能無礙故不以辭害意可也註本添著數句所以平易明白更當詳之
白本念慮所發真實不欺是曰意誠
註本念慮所發真實無妄是曰意誠
按真實無妄聖人之誠也恐意誠之誠不足以當之觀朱子大學或問說意誠之旨只是以無自欺不欺言之則白本之訓至矣程子曰無妄之謂誠不欺其次也自有斟酌當攷
白本寂然之性順應不動是之謂定
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