卷三
於甲寅自北而西自南而東始於義終於仁也六庚始於庚午終於庚申自南而東自北而西始於仁終於義也甲為陽更庚為隂更甲居於端庚居於中陽更與干端則為開創迅烈之意多故始義而終仁隂更與干中則為修補調和之意多故始仁而終義蠱壞之極非盡革而從新不可巽則不然修廢舉墜因舊為新可已故蠱曰終則有始取甲之始也巽曰无初有終取庚之中也所以然者蠱下巽而上止巽猶有入義也止則无所入矣左傳秦伯伐晉卜徒父筮之吉其卦遇蠱曰千乘三去三去之餘其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之貞風也其悔山也歲云秋矣我落其實而取其材所以克也實落材亡不敗何待三敗及韓壬戌戰于韓原秦伯晉侯以歸六爻皆變為澤雷隨程氏古占法載完顔亮入寇會稽士夫筮之遇蠱迥為占之曰内卦巽初六巽于二剛唯柔巽者能發為剛故初六利武人之貞至四則田有矣田有者用武而有功也外卦艮上下不相與以剛上窮其變隨隨内震為動為威怒外斷為毁折隨自否卦中來斷乾之首墜于地下當殺亮後果驗巽上艮下為漸】
序卦傳曰以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也【蘇子瞻云以喜隨人者溺於宴安者也故至于蠱蠱則有事矣又云夫蠱非事也以天下為无事而不事事則後將不勝事矣此蠱之所以為事也而昧者乃以事為蠱則失之矣】
彖傳曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也【剛上者艮之上九也柔下者巽之初六也唯柔在下者既巽而不能為剛在上者又止而不肯為此所以成蠱也蘇子瞻云器欲常用體欲常勞天下欲常事事故曰巽而止蠱蠱元亨而天下治者言已蠱矣而能元亨則是天下已亂而復治也然彖所云蠱元亨非蠱有元亨之義正謂治蠱而得元亨若下文所言是也有涉大川之利則天下盡易而為治有先後三日之甲則天下盡易而為治如之何其不亨往有事者言蠱之時當勇往有所事以濟險難若巽懦而止則終于蠱而已夫惟變其巽艮之體而以乾德自勵大凡蠱壞之終則飭治之始貞下元起實天行不已之運所貴行健如乾常提醒其終而復始之機則能亨蠱非徒委循環於命也天行當主乾德言】
象傳曰山下有風蠱君子以振民育德【山下有風非如風在天上地上水上皆行而无阻乃旋轉山下為山所阻鬱而不暢之風蟲者風之族也蟲以風化故風字從蟲風鬱則山木多滯淫而蟲生蠱象小雅有云習習谷風維山崔嵬无草不死无木不萎觀此而蠱之義明矣又吳幼清云地之理山為牡川為牝牝者水之所歸牡者氣之所行氣之行在山腹之内故曰山下然有養物之氣有賊物之氣養物之氣溫煖和緩烘烘如蒸者謂之火賊物之氣冷清勁急拂拂如吹者謂之風山下有風者謂山腹之内有此賊物之風也内氣冷清則外壤枯朽其山崩圮童秃草木之生不遂故卦名為蠱理亦良是夫蠱之象非美也君子以之則取其美振民者鼓舞興起之意育德言于振民之後乃是育民之德譬良醫之治病振者驅其外邪育者善其元氣也蓋從民心之善根提撕而煦養之以啟其自新之機則所以振之者不徒條教之設號令之申矣民不振則風俗啙窳而有蠱振民者取風在下而振動山木之象德无育則人心惑亂而有蠱育德者取山在上而涵育風氣之象夫蠱之時百廢未舉而獨先民德聖人施為氣象可見矣若漢武遣繡衣直指之使惟誅擊之而已可勝嘆哉】
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉【變乾為大畜幹如木之幹】
【枝葉之所附而立者也中爻震木下體巽木幹之象也木有幹方能附其繁茂之枝葉人有才能方能振作其既墜之家聲故曰幹蠱朱子云蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象蘇子瞻云蠱之災非一日之故也必世而後見故爻皆以父子言之明父養其疾至子而發也按六爻中四爻言父一爻言母在爻无此象或指上爻為父亦非也乾為父坤為母坤來乾初成巽則乾體壞乾往坤上成艮則坤體壞合兩體成蠱有父母亡少男尚幼而長女當家之象禮父殁稱考家之蠱豈巽女之柔弱所能辦必有陽剛之子然後得以補敝救敗而考得无咎也厲指初言弟幼未能任事不得不暫攝以柔弱處艱難蓋亦危矣然姑盡其力以俟艮弟之成人而能當家則終于吉當此時也誰謂初之幹蠱可少哉變乾巽以行健何蠱不幹】
象傳曰幹父之蠱意承考也【隂柔之才又女子冇行將外父母家豈能幹父之蠱哉然因弟之幼而以承當父事為心蓋遭家之難權時之宜其意亦可嘉矣】
九二幹母之蠱不可貞【變艮為重艮互體兑變坎六爻惟二五相應男正位】
【乎外女正位乎内艮男不能幹父蠱而使巽女代之為失其職矣故艮五居上卦之中當幹父之蠱而巽二居下卦之中只幹母之蠱内外各得而家道正蘇子瞻云隂之為性安无事而惡有為是以為蠱之深而幹為尤難者之母也正之則傷愛不正則傷義以是為至難也此意良是夫自父貽者雖不振不无陽德存焉女性隂柔易至偏拗然豈人子所忍言乎子之事母當和柔巽順不可任其剛正矯拂以傷恩也孟子曰不可磯不孝也如呂武之變若非平勃狄梁公諸人沉其幾因其而幹旋之其何能濟如巫蠱之禍激之反生變矣故曰不可貞貞者事之幹如何可廢但時有不可貞則以不可貞為中故曰巽以行權九二以剛居柔雖无過剛之慮然猶恐不善用其剛故戒之變為艮順而止也亦幹蠱不可貞之義嘗試論之幹蠱與鼎新異鼎新者唯吾所為可一舉而大定顯行无諱而直順天下之心幹蠱者必就吾前人之壞緒而整齊之俾如初匪易也病有四難曰癱曰癆曰蠱曰膈以其蝕多而補緝難重而亟反難治大病必有餘病即幾成而可敗難乃若蠱在其親尤難之難者矜之甚重毋壞其體膚傷其元氣而以必療為期非精心妙手絶技良方緩急唯時後先適所不可而又當有養性頤情調和喜怒慎攝興居密移幾導委曲持護之術巽稱而隱以行其權安得徑行直道而已也且夫過與天下更不可諱也而人子之道三年无改推无改之心終身當諱推不可无改之心一日不可諱父母之名尚毋出口子為父隱直在其中第隱而已蠱何治乎故舜有號泣于田耳不敢于家于旻天耳不敢于人號泣之于外而祗載夔夔之于内若是其艱也子不如舜疾不可得而治矣易之於人孰不要之於貞而曰不可貞非謂可不貞也可舉其凡不可悉其目難與世之徇形迹好功名者譚也】
象傳曰幹母之蠱得中道也【得中道者謂不從令亦不傷恩此非九二有剛之實而无用剛之迹其孰能任之】
九三幹父之蠱小有悔无大咎【變坎為蒙互體兑變震約象震變坤九三與上九為應此時艮男已長可出而整頓家事无所煩巽女為矣然上且以不事事之德艮止于上故使九三不得不仍任幹蠱之責是三之幹蠱上實委之也小以隂言大以陽言雖其以剛德居剛位然本隂體且上无其應故小者不免于有悔要之三實女子而丈夫者若艮男既不任事則舍此女安賴故不以過剛為嫌咎云變坎則入于險且失其剛德何以幹蠱】
象傳曰幹父之蠱終无咎也【幹蠱之責雖在艮而不在巽然以長女代少男之事猶愈于置父蠱而不幹者故終无咎】
六四裕父之蠱往見吝【變離為鼎互體兑變乾約象震變兑六四艮少男之】
【下畫也年幼穉不任家事以柔居柔豈能于父蠱有所拯救但益其疾而已裕饒益也借曰幼穉猶可自解若因循以往而无變計則必見其貽厥考羞而不可謂有子矣吝莫大焉變離為鼎鼎取新也何蠱不幹】象傳曰裕父之蠱往未得也【四之裕蠱徒以穉弱故耳豈得遂執此道以往哉】
六五幹父之蠱用譽【變巽為重巽約象震變離張子云雖天子必有父也故亦】
【云幹父之蠱六五以隂居陽才雖弱而志稍強蓋艮男漸長已勝於六四之時矣故亦能有為而用其幹然五之所以幹蠱者有玅術焉惟其德協剛柔故能論親于道承顔順志蒸蒸乂不格姦父卒為之底豫而有无窮之聞所謂善則歸親能用譽以承親者也夫六五以用譽幹其父九二以不可貞幹其母則父母之蠱治矣此義至深誰則知之蓋君父之際所貴情意相通上下歡悦譽則通則悦貞則不通不悦五居陽位而秉柔德二以剛德而居柔位皆善用其幹者吁其又誰知之卦變巽亦取順義】
象傳曰幹父用譽承以德也【有柔剛適中之德故能幹父而用譽蓋不承以才而承以德也一德相承子為孝子父為慈父故有幹功无蠱名昔賢謂新法之行吾黨有過紹聖之禍吾黨尤過不承之以德而欲稱善幹蠱難矣吳幼清云初六六五皆才不足故初六之意承考其承之也有其意而已非有其才也六五之承以德其承之也以其德而已非以其才也】
上九不事王侯高尚其事【變坤為升蠱六爻下巽上止皆非有治蠱之才】
【者以卦體言其大病在艮子不事事而諉其事于弱女夫女為母類而豈幹父之人哉僅二五相應以得中承德稱然巽而止自是二卦本色故上九為艮主爻遂有不事王侯之象焉夫蠱者必有事也仕于君者事其事賢人止而不仕則天子不得臣諸侯不得友而不事王侯之事矣王五也侯三也上九居與五比而不相係位與三應而不相應故曰不事王侯尚上通在一卦至高至上之位故曰高尚云其事者言不以王侯之事為事而但以高蹈遠引為其事也士固有厭煩熇游清浄本非濟世之具亦无為人之心若此者多此爻是矣范希文以比嚴子陵子陵非薄光武不事者謂非吾事耳曰若斯人者亦能蠱天下與曰老釋非恒有人也然起而之治得无蠱而蘇子瞻又謂君子見蠱之漸則涉川以救之及其成則不事王侯以遠之蠱之成也良醫不治君子不事事嗟乎天下无不可為之時而身无可廢之倫也不能則止不合則去皆有所不得已焉坐視斯世之亂而莫之省憂以此竊高尚之名誰能許之爻不言吉譏誚可知而或者猶以志可則之贊為疑則吾嘗徵表記之引此爻矣記載子曰事君軍旅不避難朝廷不辭賤處其位而不履其事則亂也故君使其臣得志則慎慮而從之否則孰慮而從之從事而退臣之厚也易曰不事王侯高尚其事誰謂聖人而滿志于斯人乎雖其志可則而事不可則也卦變為升冥升正其高尚之事又鄭康成云上九艮爻艮為山辰在戌得乾氣父老之象是臣之致事也未詳】
象傳曰不事王侯志可則也【若時事之難為乃始逃之物外以自潔聊為无道而富且貴者戒曰斯人之志可則也然世亦何賴有若人哉漢史名嚴光等為獨行知其詭于中庸矣】
第十對
臨觀
襍卦傳曰臨觀之義或與或求【以我臨物曰與物來觀我曰求二卦中隂陽皆有相與相求之義或云十二卦中惟臨觀二卦評君子小人消長語更深厚臨乃君子與小人之時觀乃小人求君子之時盈縮之權皆在我不在彼而臨正可為觀尚可為此聖人屬望之意也愚按臨進則泰故與其吉觀進則剥僅止无咎】
【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有凶【許慎云臨監臨也从卧品聲徐鍇云與監同意愚按卦之名臨有二義襍卦謂臨觀之義或與或求徐氏以上下相與為臨是也爻辭初二咸臨剛進而臨柔也本義依如臨深淵之臨謂二陽浸長以逼于隂故為臨也不見夫牧乎監者在後臨之象也三甘臨四至臨五知臨上敦臨柔俯而臨剛也臨本居上莅下之稱二陽浸長于後而四隂在上臨之以俟其進亦稱臨也上下相臨所為與也其贊元亨利貞與乾同何也天下之莫盛于方興浸而成乾之也故遂以贊乾者贊之然連下文氣觀則利貞乃戒辭陽浸而長雖有大通之要之消長代來時不甚久至于八月有凶反掌間耳是安可不以陽德自持利在固守其正乎此專以初二兩爻言而所重尤在九二以二為卦主故也胡庭芳云一陽復唯曰亨三陽泰唯曰吉亨四陽壯唯有利貞五陽夬元亨利貞皆不言何獨臨與乾似也豈非元則一陽初動自二陽以往皆陽德亨通皆利在貞正乎又唐孔氏云復卦一陽始復剛性尚微又不得其中故未有元亨利貞泰卦三陽之時三陽在下而成乾體乾下坤上象天降下地升上上下通泰物通則失正故不具四德惟此卦二陽浸長陽浸壯大特得稱臨所以四德具也八月之解不一先儒皆謂臨與遯反自天正建子之月一陽始生為復二陽臨三陽泰四陽大壯五陽夬六陽乾至五月一隂始生為姤至六月建未則二隂長而為遯自復至遯凡八月二陽消矣觀臨之傳曰剛浸而長遯傳亦曰小利貞浸而長也臨遯反對似得之然卦主臨言自臨距遯僅七月其八月有凶應于復卦言之若以周正推遯為八月則復當為正月文王未受命何為遽改從周正此其可疑者也又謂夏正八月於卦為觀自一陽復十一月至臨十二月二陽浸長逼四隂當此之時陽方盛至于八月建酉卦為觀四隂浸長逼二陽則臨之二陽至觀危矣故曰至于八月有凶觀卦序相承臨觀反對似若可信然文王彖易而從夏正即朱子亦心疑之矣或曰豳風亦用夏正終未免附會唯鄭玄云臨卦斗建丑而用事殷之正月也蜀才亦云自建丑之月至建申之月凡歷八月則成否否則天地不交萬物不通是至于八月有凶斯之謂也唐孔氏亦從此說愚初未以為然已誦本傳曰剛浸而長又曰消不久也乃始輾然曰否泰傳皆有道長道消之文於此卦互見之矣文王殷人而從殷正又何疑焉六爻皆變為遯兑上坤下為萃】
序卦傳曰蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也【可大之業繇事而生因蠱之有事而後有臨之盛大臨所以次蠱也玩辭臨不訓大以臨有盛大之義二陽進而四隂退駸駸向于大矣故以大稱之若豐者大也則豐真訓大矣是以六十四卦有二大而不相妨焉】
彖傳曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也【浸漸也二陽長于下而漸進也隂符經云天地之道浸故隂陽勝浸字甚有味列子云一氣不頓漸一形不頓虧說苑云江以逶迤故能永山以陵遲故能高學以積漸故能進人以涵泳故能豪皆浸之說也自復一陽生積而至臨則二陽長矣故曰剛浸而長遯者臨之反也臨彖曰剛浸而長易為君子謀也遯彖不曰柔浸而長而止曰小利貞浸而長易不為小人謀也以兩體言内兑外坤剛以悦進而柔在上順之說而順也以二五兩爻言二為卦主以剛居下卦之中而五之柔在上應之剛中而應也元亨利貞乾之四德復進于臨陽氣日盛必至乾故聖人以四德繫之而贊之曰天之道也然曰大亨以正而不以四德析言則亦與乾異矣剛浸長而悦順者大亨也剛中而應柔中者以正也二隂之法未幾八月之期易至故曰消不久也是雖天運之當然在君子可不預為之戒哉】
象傳曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆【澤之上有地澤崖也水之際也物之相臨无如水之在地故澤上有地為臨也澤之漸入于地者淵泉不涸故其麗澤為不竭地之周于澤外者涓流不洩故其容受為无方取兑之講習以施敎然不徒曰敎而曰敎思則其意思如兑澤之深矣取坤之含弘以保民然不徒曰保而曰容保則度量如坤土之大矣无窮无疆皆為深遠之圖慮其衰也无疆言无有限界】
初九咸臨貞吉【變坎為師山澤通氣故山上有澤其卦為咸澤上有地初二爻亦謂】
【之咸者以陽臨隂反在隂下有男下女之象故皆為咸夫之臨婦其道如此初本得正應在四又正以貞相感故曰咸臨貞吉變則失正或以皆訓咸謂陽雖長而隂猶盛非協力不足以勝故初二皆曰咸臨亦通但以爻言則尚未有皆義】
象傳曰咸臨貞吉志行正也【王輔嗣云以剛感順志行其正以斯臨物正而吉也焦弱侯云正有守正有行正屯六二女子貞不字言守正而不行若臨之初陽欲上行以臨人與屯初九之義同聖人皆以志行正發之見與靳靳自守者異也】
九二咸臨吉无不利【變震為復互體震變坤二咸臨與初同獨稱吉无不利者】
【初剛得正未見其之進故曰貞吉二剛中而應可以上進故不特曰吉又曰无不利震為兑動而悦東西相感亦咸義卦變復出入无疾朋來无咎亦无不利義】
象傳曰咸臨吉无不利未順命也【所謂咸臨者言以感為臨非進而凌逼之謂夫以大臨小則敎之惟我容之惟我必以感臨之然後與天道相似所以然者蓋隂非吾類彼未肯順命非感无以服其心也苗之逆命也益曰至諴感神聖人之貴感如此】
六三甘臨无攸利既憂之无咎【變乾為泰互體震變兑約象坤變震】
【六三互坤之下畫坤土味甘兑口柔悦以言媚人隂柔不正下臨浸長之剛將逼已而甘言以媚悦之故曰甘臨雖然柔悦豈足以禦陽剛之進哉雖甘亦无所利也節卦九五變臨亦曰甘節然彼以中正為甘則吉此以不中正為甘故无攸利三雖臨二剛之上而未離下體若能以剛進之不可遏為憂變其媚態歛藏退避以竢剛之上進則可无咎此聖人折小人以扶君子也互震為恐懼變乾九三惕若皆憂象項平甫云六三以甘媚臨而无攸利見君子之難悦也既憂之无咎又見君子之易事也其處已也嚴故不受不正之媚其與人也寛故不治既憂之人爻辭雖為六三言之然亦可以見二陽之用心矣】
象傳曰甘臨位不當也既憂之咎不長也【位不當謂以隂居陽又乘陽之方長者也始雖有咎憂而免故曰咎不長也】
六四至臨无咎【變震為歸妹互體震變離約象坤變坎虞仲翔云至下也謂下至初】
【應當位有實故无咎按說文云至鳥飛從高下至地也從一一猶地也象形不上去而至下來也仲翔之解至本此奇而矣兑為震悦而動卦變歸妹男女相媾亦有至臨象】
象傳曰至臨无咎位當也【謂以隂居隂且應方長之陽也二之位不當反此】六五知【音智】臨大君之宜吉【變坎為節約象坤變艮王輔嗣云處于尊位履】
【得其中能納剛以禮用建其正不忌剛長而能任之委物以能而不犯焉則聰明者竭其視聽智力者盡其謀能不為而成不行而至矣大君之宜如此而已蘇子瞻云見於未然之謂知臨之陽未足以害隂而其方鋭隂尚可以抗陽而其方卻苟以其未足以害我而不内以吾尚足以抗之而不受則陽將忿而攻隂六五以柔居尊而應于二方其未足而收之故可使為吾用方吾有餘而柔之故可使懷吾德此所以為知也天子以是服天下之強者則可小人以是畜君子則不可故曰大君之宜吉惟大君為宜用是也大君以是行其中小人以是行其邪胡仲虎云六五自是柔闇之主何為以知稱蓋謂之臨多是以己臨人五虚中下應九二不任己而任人所以為智所以為大君之宜中庸曰聰明睿智足以有臨又曰舜其大智也歟舜好問而好察邇言其皆出于此歟夫子釋乾四德言仁義禮不言知知光大言于坤周公爻辭獨于臨之坤體曰知臨五常之德知藏于内坤以藏之故也爻變坎坎為通亦知象】
象傳曰大君之宜行中之謂也【六五中九二亦中二五相應故曰行中猶舜用中之謂】
上六敦臨吉无咎【變艮為損敦爾雅云如覆敦者江東呼地高堆為敦上爻乃坤】
【土最高處敦象坤為艮地上有山亦敦象故艮上亦曰敦艮上六與四五同體而无應三之情見五知臨者二亦志在内之二見四至臨者初亦志在内之初是其處順之極而能敦厚于四五之所臨者也蘇子瞻云六五既已應九二矣上六又從而附益之謂之敦臨復之六四既已應初九矣六五又從而附益之謂之敦復其義一也曰吉曰无咎者本亦有咎繇吉故得免耳若三之甘臨而上與之為應則其咎也】
象傳曰敦臨之吉志在内也【内二剛也志在順乎内之二剛以俟其進故吉曰志者非正應也按翼傳曰臨者大也二剛下四柔則似不能勝何以言大以剛主其感而柔皆化之則共偕大道矣十二辟卦中惟臨无小人故聖人以臨道予君子而大之也初二日咸臨亦猶泰之内君子外小人而言上下交也知咸臨交泰之義則知陽剛化隂柔之道矣】
【坤下巽上】
觀【卦内俱如字本去聲後人讀平聲反以去為轉音】盥而不【王肅本作觀】薦【古本又作】有孚顒若【許慎云觀諦視也从見雚聲穀梁子云常事曰視非常曰觀卦本四隂消陽聖人名卦以二剛在上四柔在下上下相觀取義初二三四之觀下觀上也五上之觀上觀下也與臨卦象同故其義亦同若彖辭之觀則但以陽剛居尊羣下所仰觀為義盥沃盥也互艮為手巽為潔薦進也謂薦俎也下體坤為牛有牲象鄭康成云諸侯貢士於天子鄉大夫貢士于其君必以禮賓之唯主人盥而獻賓賓盥而酢主人設薦俎則弟子也愚按觀卦二陽在上四隂在下羣隂上進至四而極五居尊位以鎮壓之四欲逼五而不敢故為率下三隂以賓王之象禮諸侯貢士則君以禮賓之四則賓也五則主人也卦惟取四與五兩爻相酬酢為成邽之義故其象為盥而不薦所謂有孚者何也四五得坎半體有孚指五也許慎云顒頭大也爾雅云顒顒君之德也廣韻云顒仰也五至誠以動物而物咸仰焉曰顒若者象大頭在上為人所仰之意舊說盥而不薦作祭祀解細審爻中无此象且云初盥降神誠意未散至薦簡畧則不足觀猶夫子既灌而往之說也朱子非之以為王者之薦豈有不誠之理云不薦者言常持誠敬如盥之意常在也今按穀梁註云无牲而祭曰薦薦而加牲曰祭禮記王制云大夫士有田則祭无田則薦祭法庶士庶人无廟死曰鬼註疏云凡鬼者薦而不祭是薦非盛禮无□王者之祭乃以薦言斷宜從鄭義又按李鼎祚易解引康成云坤為地巽為木互體有艮艮為鬼門又為宫門地上有木而為鬼門宫闕者天子宗廟之象也同是鄭義而彼此舛殊若此殆不可曉或一謂觀即樓觀之觀全體互艮艮為門闕爾雅觀謂之闕又一謂觀即鸛鳥禽經仰鳴則晴俯鳴則隂有上陽下隂之象震為寉陽禽巽為鸛隂禽按莊子觀雀觀與鸛通然皆穿鑿不成義理六爻皆變為雷天大壯坤上巽下為升】
序卦傳曰臨者大也物大然後可觀故受之以觀【物之小者在下視之而不見必大而後可以觀也以臨卦二陽之大反易其體則大者在上矣故為在下四隂之所觀或云良工不示人以朴寧以晚成毋以小試此曾點漆雕開所以見大意而子路使子羔子皮使尹何所以失也學一先生之言而遽欲師表人倫一問而智窮矣操包苴于牘之小智而欲勝王公大人之任一試而力竭矣雖小道必有可觀者焉致遠恐泥是以君子不為也故大德不官大道不器大信不約大時不齊大勇不鬭大兵不寇大匠不斵大庖不豆小利大利之殘小忠大忠之賊也其意甚好】彖傳曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣【大觀在上指五上兩爻言大者陽也物大而後可觀故謂之大觀五居君位上為師傅鄧汝極云二陽既老德成而刑有大觀在上象項平甫
